诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。

如诸法自性，不在于缘中，以无自性故，他性亦复无。作非具有缘，无缘作不成，无作则非缘，若具作可生。

因是法生果，是法名为缘，若是果未生，何不名非缘？果先于缘中，有无俱不可，先无为谁缘？先有何用缘？

若果非有生，亦复非无生，亦非有无生，何得言有缘？若有此缘法，则彼无实义，于此无缘法，云何有缘缘？

果若未生时，则不应有灭，灭法何能缘，故无次第缘。诸法无自性，故无有有相，说有是事故，是事有不然。

略广因缘中，求果不可得，因缘中若无，云何从缘出？若谓缘无果，而从缘中出，是果何不从，非缘中而出？

若果是缘性，诸缘非自性，从无自性生，岂得缘自性？故缘非自性，非缘性成果，非有中无果，非缘岂成缘？

已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。动处则有去，此去时之动。非已去未去，是故去时去。

云何于去时，而当有去法。若离于去法，去时不可得。若言去时去，彼者于去时，应成无去法，去时有去故。

若去时有去，则有二种去。一谓为去时，二谓去时去。若有二去法，则有二去者。以离于去者，去法不可得。

若离于去者，去法不可得。以无去法故，何得有去者。去者则不去，不去者不去，离去不去者，无第三去者。

若离于去法，去者不可得。若言去者去，云何有此义？去者去何处，彼去者将成，无去之去者，许去者去故。

若谓去者去，是人则有咎。离去有去者，说去者有去。已去中无发，未去中无发，去时中无发，何处当有发？

于未发之前，何处发可成？去无去时无，未去何有发？一切无有发，何故而分别？去无未去无，亦复去时无。

去者则不住，不去者不住，离去不去者，何有第三住？若当离于去，去者不可得，去者若当住，云何有此义？

去时无有回，去未去无回，所有去发回，皆同于去义。去法即去者，是事则不然，去法异去者，是事亦不然。

若谓于去法，即为是去者，作者及作业，是事则为一。若谓于去法，有异于去者，离去者有去，离去有去者。

去去者是二，若于一异法，二门俱不成，云何当有成？因去知去者，不能用是去，先无有去法，故无去者去。

因去知去者，不能用异去，于一去者中，不得二去故。决定有去者，不能用三去，不决定去者，亦不用三去。

去法定不定，去者不用三，是故去去者，所去处皆无。

眼耳及鼻舌，身意等六情，此眼等六情，行色等六尘。是眼则不能，自见其己体。若不能自见，云何见余物？

火喻则不能，成于眼见法。去未去去时，已总答是事。见若未见时，则不名为见，而言见能见，是事则不然。

见不能有见，非见亦不见。若已破于见，则为破见者。离见不离见，见者不可得。以无见者故，何有见可见？

见可见无故，识等四法无。近取等诸缘，云何当得有？耳鼻舌身意，声及闻者等，当知如是义，皆同于上说。

若离于色因，色则不可得。若当离于色，色因不可得。离色因有色，是色则无因。无因而有法，是事则不然。

若离色有因，则是无果因。若言无果因，则无有是处。若已有色者，则不用色因。若无有色者，亦不用色因。

无因而有色，是事终不然。是故有智者，不应分别色。若果似于因，是事则不然。果若不似因，是事亦不然。

受阴及想阴，行阴识阴等。其余一切法，皆同于色阴。以空辩论时，若人欲答辩。是则不成答，俱同所立故。

解说空性时，若人言其过。是则不成过，俱同于所立。

空相未有时，则无虚空法。若先有虚空，即为是无相。是无相之法，一切处无有。若无无相法，法相依何成？

有相无相中，相则无所住。离有相无相，余处亦不住。相法无有故，可相法亦无。可相法无故，相法亦复无。

是故今无相，亦无有可相。离相可相已，更亦无有物。若使无有有，云何当有无？有无俱非中，知有无者谁？

是故知虚空，非有亦非无，非相非可相。余五同虚空。浅智见诸法，若有若无相。是则不能见，灭见安隐法。

若离于染法，先自有染者。因是染欲者，应生于染法。若无有染者，云何当有染？染者复染着，有无次第同。

染者及染法，俱成则不然。染者染法俱，则无有相待。染者染法一，一法云何合？染者染法异，异法云何合？

若一有合者，离伴应有合。若异有合者，离伴亦应合。若异而有合，染染者何事？是二相先异，然后说合相。

若染及染者，先各成异相。既已成异相，云何而言合？异相无有成，是故汝欲合。为使合相成，复说异相乎？

异相不成故，合相则不成。于何异相中，而欲说合相？如是染染者，非合不合成。诸法亦如是，非合不合成。

若生是有为，则应有三相。若生是无为，何名有为相？三相若分散，不能有所相。云何于一处，一时聚三相？

若谓生住灭，更有有为相。是即为无穷，无即非有为。生生之所生，生于彼本生。本生之所生，还生于生生。

若谓是生生，能生于本生。生生从本生，何能生本生？若谓是本生，能生于生生。本生从彼生，何能生生生？

若彼尚未生，而能生彼法，汝言正生时，彼生可成立。如灯能自照，亦能照于彼。生法亦如是，自生亦生彼。

灯中自无暗，住处亦无暗。破暗乃名照，无暗则无照。此灯正生时，不能及于暗。云何灯生时，而能破于暗？

灯若未及暗，而能破暗者。灯在于此间，则破一切暗。若灯能自照，亦能照于彼。暗亦应自暗，亦能暗于彼。

此生若未生，云何能自生？若生已自生，生已何用生？生非生已生，亦非未生生，生时亦不生。去来中已答。

若谓生时生，是事已不成。云何依生法，尔时而得生？若法众缘生，即是寂灭性。是故生生时，是二俱寂灭。

若有未生法，说言有生者。可生之彼法，不成岂可生？若言生时生，是能有所生。何得更有生，而能生是生？

若谓更有生，生生则无穷。离生生有生，法皆自能生。有法不应生，无亦不应生，有无亦不生，此义先已说。

若诸法灭时，是时不应生。法若不灭者，终无有是事。不住法不住，住法亦不住，住时亦不住，无生云何住？

若诸法灭时，是则不应住；法若不灭者，终无有是事。所有一切法，皆是老死相。终不见有法，离老死有住。

住不自相住，亦不异相住。如生不自生，亦不异相生。法已灭不灭，未灭亦不灭，灭时亦不灭，无生何有灭？

若法有住者，是则不应灭；法若不住者，是亦不应灭。是法于是时，不于是时灭；是法于异时，不于异时灭。

如一切诸法，生相不可得。以无生相故，即亦无灭相。若法是有者，是即无有灭。不应于一法，而有有无相。

若法是无者，是则无有灭。譬如第二头，无故不可断。法不自相灭，他相亦不灭。如自相不生，他相亦不生。

生住灭不成，故无有有为。有为法无故，何得有无为？如幻亦如梦，如乾闼婆城。所说生住灭，其相亦如是。

决定有作者，不作决定业；决定无作者，不作无定业。定作者无作，无作者成业；有业而无作，无业有作者。

若不定作者，作不定之业，作业堕无因，作者亦无因。若堕于无因，则无因无果，无作无作者，无所用作法。

若无作等法，则无有罪福。罪福等无故，罪福报亦无。若无罪福报，亦无大涅槃。诸可有所作，皆空无有果。

作者定不定，不能作二业。有无相违故，一处则无二。有不能作无，无不能作有。若有作作者，其过如先说。

决定之作者，不作不定业，及定不定业，其过先已说。若作者不定，不作决定业，及定不定业，其过先已说。

作者定不定，亦定亦不定，不能作于业，其过先已说。因业有作者，因作者有业，成业义如是，更无有余事。

如破作作者，受受者亦尔。及一切诸法，亦应如是破。

眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事，是则名本住。若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。

若离眼等根，及苦乐等法，先有本住者，以何而可知？若离见法等，而有本住者。亦应离本住，而有所受法。

以法知有人，以人知有法。离法何有人？离人何有法？一切见等前，实无有本住，见等中他法，异时而分别。

一切见等前，若无有本住。一一见等前，云何能知尘？见者即闻者，闻者即受者，如是等诸根，则应有本住。

若见闻各异，受者亦各异。见时亦应闻，如是则神多。眼耳等诸根，苦乐等诸法，所从生诸大，彼大亦无神。

若眼耳等根，苦乐等诸法，无有本住者，见等亦应无。见等无本住，今后亦复无。以三世无故，无有无分别。

若燃是可燃，作作者则一。若燃异可燃，离可燃有燃。如是常应燃，不因可燃生。则无燃火功，亦名无作火。

燃不待可燃，则不从缘生。火若常燃者，人功则应空。若汝谓燃时，名为可燃者。尔时但有薪，何物燃可燃。

若异则不至，不至则不烧，不烧则不灭，不灭则常住。燃与可燃异，而能至可燃。如此至彼人，彼人至此人。

若谓燃可燃，二俱相离者。如是燃则能，至于彼可燃。若因可燃燃，因燃有可燃，先定有何法，而有燃可燃？

若因可燃燃，则燃成复成。是为可燃中，则为无有燃。若法因待成，是法还成待，若所待可成，待何成何法？

若法有待成，未成云何待？若成已有待，成已何用待？因可燃无燃，不因亦无燃。因燃无可燃，不因无可燃。

燃不余处来，燃处亦无燃。可燃亦如是，余如去来说。可燃即非燃，离可燃无燃，燃无有可燃，燃中无可燃。

以燃可燃法，说受受者法，及以说瓶衣，一切等诸法。若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。

大圣之所说，本际不可得。生死无有始，亦复无有终。若无有始终，中当云何有？是故于此中，先后共亦无。

若使先有生，后有老死者。生则无老死，不死而有生。若先有老死，而后有生者。不生有老死，无因岂能成？

生及于老死，不得一时共。生时则有死，是二俱无因。若使初后共，是皆不然者。何故而戏论，谓有生老死？

非但于轮回，本际不可得。诸所有因果，及相可相法，受及受者等，所有一切法，如是一切法，本际皆亦无。

自作及他作，共作无因作。如是说诸苦，于果则不然。苦若自作者，则不从缘生。因有此阴故，而有彼阴生。

若人自作苦，离苦何有人？而谓于彼人，而能自作苦。若谓此五阴，异彼五阴者。如是则应言，从他而作苦。

若苦他人作，而与此人者。若当离于苦，何有此人受？苦若彼人作，持与此人者。离苦何有人，而能授于此？

自作若不成，云何彼作苦？若彼人作苦，即亦名自作。苦不名自作，法不自作法。彼无有自体，何有彼作苦？

若彼此苦成，应有共作苦。此彼尚无作，何况无因作？非但说于苦，四种义不成。一切外万物，四义亦不成。

如佛经所说，虚诳妄取相。诸行妄取故，是名为虚诳。虚诳妄取者，是中何所取？佛说如是事，欲以示空义。

诸法有异故，知皆是无性。无性法亦无，一切法空故。若诸法无性，云何而有异？若诸法有性，云何而得异？

是法则无异，异法亦无异。如壮不作老，老亦不作老。若是法即异，乳应即是酪。离乳有何法，而能作于酪？

若有不空法，则应有空法。实无不空法，何得有空法？大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。

见可见见者，是三各异方，如是三法异，终无有合时。染与于可染，染者亦复然。余入余烦恼，皆亦复如是。

异法当有合，见等无有异，异相不成故，见等云何合？非但可见等，异相不可得。所有一切法，皆亦无异相。

异因异有异，异离异无异。若法所因出，是法不异因。若离从异异，应无异有异。离从异无异，是故无有异。

异中无异相，不异中亦无。无有异相故，则无此彼异。是法不自合，异法亦不合。合者及合时，合法亦皆无。

众缘中有性，是事则不然。性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何有此义？性名为无作，不待异法成。

法若无自性，云何有他性？自性于他性，亦名为他性。离自性他性，何得更有法？若有自他性，诸法则得成。

有若不成者，无云何可成？因有异法故，有坏名为无。若人见有无，见自性他性，如是则不见，佛法真实义。

佛能灭有无，于化迦旃延，经中之所说，离有亦离无。若法实有性，后则不应无。性若有异相，是事终不然。

若法实无性，云何而可异？若法实有性，云何而可异？定有则著常，定无则著断。是故有智者，不应著有无。

若法有定性，非无则是常。先有而今无，是则为断灭。

诸行往来者，常不应往来，无常亦不应，众生亦复然。若众生往来，阴界诸入中，五种求尽无，谁有往来者？

若从身至身，往来即无身。若其无有身，则无有往来。诸行若灭者，是事终不然；众生若灭者，是事亦不然。

诸行生灭相，不缚亦不解；众生如先说，不缚亦不解。若身名为缚，有身则不缚，无身亦不缚，于何而有缚？

若可缚先缚，则应缚可缚。而先实无缚，余如去来答。缚者无有解，不缚亦无解，缚时有解者，缚解则一时。

若不受诸法，我当得涅槃。若人如是者，还为受所缚。涅槃无有生，轮回亦无灭，岂可为轮回？涅槃岂安立？

人能降伏心，利益于众生，是名为慈善，二世果报种。大圣说二业，思与从思生。是业别相中，种种分别说。

佛所说思者，所谓意业是。所从思生者，即是身口业。身业及口业，律仪非律仪，及其余无表，亦善亦不善。

从用生福德，罪生亦如是，及思为七法，能了诸业相。业住至受报，是业即为常，若灭即无常，云何生果报？

如芽等相续，皆从种子生。从是而生果，离种无相续。从种有相续，从相续有果。先种后有果，不断亦不常。

如是从初心，心法相续生。从是而有果，离心无相续。从心有相续，从相续有果。先业后有果，不断亦不常。

能成福业者，是十白业道。二世五欲乐，即是白业报。若如汝分别，其过则甚多。是故汝所说，于义则不然。

今当复更说，顺业果报义。诸佛辟支佛，贤圣所称叹。不失法如券，业如负财物。此性则无记，分别有四种。

见谛所不断，但思维所断。以是不失法，诸业有果报。因见断故断，业灭彼亦灭。则得破业等，如是之过咎。

一切诸行业，相似不相似，一界初受身，尔时法独生。如是二种业，现世受果报，或言受报已，而法犹故在。

若度果已灭，若死已而灭。于是中分别，有漏及无漏。虽空亦不断，虽有而不常，业果报不失，是名佛所说。

诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。若业有性者，是即名为常，不作亦名业，常则不可作。

若有不作业，不作而有罪，不断于梵行，而有不净过。是则破一切，世间语言法。作罪与作福，亦无有差别。

受于果报已，而应更复受。若言业决定，而自有性者。若诸世间业，从于烦恼生。是烦恼非实，业当何有实？

诸烦恼及业，是说身因缘。烦恼诸业空，何况于诸身？无明之所蔽，爱结之所缚。而于本作者，不异亦不一。

业不从缘生，不从非缘生。是故则无有，能起于业者。无业无作者，何有业生果？若其无有果，何有受果者？

如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。如初变化人，是名为作者；变化人所作，是则名为业。

诸烦恼及业，作者及果报，皆如幻如梦，如焰亦如响。

若我是五阴，我即为生灭；若我异五阴，则非五阴相。若无有我者，何得有我所？灭我我所故，无我我所执。

得无我智者，彼等不可得。无我我所执，见者亦未见。内外我我所，若尽灭无有，诸取即为灭，取灭则生灭。

业烦恼灭故，名之为解脱。业烦恼非实，入空戏论灭。诸佛或说我，或说于无我。诸法实相中，无我无非我。

诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，法性如涅槃。一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。

自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。若法从缘生，不即不异因。是故名实相，不断亦不常。

不一亦不异，不常亦不断。是名诸世尊，教化甘露味。若佛不出世，声闻已灭尽，诸辟支佛智，从无依而生。

若因过去时，有未来现在。未来及现在，应在过去时。若过去时中，无未来现在。未来现在时，云何因过去？

不因过去时，是故无二时。既无未来时，亦无现在时。以如是义故，则知余二时。上中下一异，是等法皆无。

不住时不得，而于可得时，驻留不可得，云何说时量？因物故有时，离物何有时？物尚无所有，何况当有时？

若众缘和合，而有果生者。和合中已有，何须和合生？若众缘和合，是中无果者。云何从众缘，和合而果生？

若众缘和合，是中有果者。和合中应有，而实不可得。若众缘和合，是中无果者。是则众因缘，与非因缘同。

若因与果因，作因已而灭。是因有二体，一与一则灭。若因不与果，作因已而灭。因灭而果生，是果则无因。

若众缘合时，而有果生者。生者及可生，则为一时俱。若先有果生，而后众缘合。此即离因缘，名为无因果。

若因变为果，因即至于果。是则前生因，生已而复生。云何因灭失，而能生于果？若因果相关，因住果岂生？

若因果无关，更生何等果？因见不见果，是二俱不生。若言过去果，而于过去因，未来现在因，是则终不合。

若言现在果，而于现在因，未来过去因，是则终不合。若言未来果，而于未来因，现在过去因，是则终不合。

若不和合者，因何能生果？若有和合者，因何能生果？若因空无果，因何能生果？若因不空果，因何能生果？

果不空不生，果不空不灭。以果不空故，不生亦不灭。果空故不生，果空故不灭。以果是空故，不生亦不灭。

因果是一者，是事终不然；因果是异者，是事亦不然。若因果是一，生及所生一；若因果是异，因则同非因。

若果定有性，因为何所生？若果定无性，因为何所生？因不生果者，则无有因相。若无有因相，谁能有是果？

若从众因缘，而有和合法。和合自不生，云何能生果？是故果不从，缘合不合生。若无有果者，何处有合法？

离成及共成，是中无有坏；离坏及共坏，是中亦无成。若离于成者，云何而有坏？如离生有死，是事则不然。

成坏共有者，云何有成坏？如世间生死，一时则不然。若离于坏者，云何当有成？无常未曾有，不在诸法时？

坏成共有者，云何有坏成？如世间生死，一时则不然。成坏共无成，离亦无有成。是二俱不可，云何当有成？

尽则无有成，不尽亦无成；尽则无有坏，不尽亦无坏。若当离于法，则无有成坏。若离于成坏，是亦无有法；

若法性空者，谁当有成坏？若性不空者，亦无有成坏。成坏若一者，是事则不然；成坏若异者，是事亦不然。

若谓以现见，而有生灭者。则为是痴妄，而见有生灭。法不从法生，不从非法生；非法亦不从，非法及法生。

法不从自生，亦不从他生，不从自他生，云何而有生？若有所受法，即堕于断常。当知所受法，若常若无常。

所有受法者，不堕于断常。因果相续故，不断亦不常。若因果生灭，相续而不断，灭更不生故，因即为断灭。

法住于自性，不应有有无。涅槃灭相续，则堕于断灭。若初有灭者，则无有后有；初有若不灭，亦无有后有。

若初有灭时，而后有生者。灭时是一有，生时是一有。若言于生灭，一时则非理。岂可此阴死，亦于此阴生？

三世中求有，相续不可得。若三世中无，何有有相续？

非阴非离阴，此彼不相在，如来不有阴，何处有如来？阴合有如来，则无有自性。若无有自性，云何因他有？

法若因他生，是即非我有。若法非我者，云何是如来？若无有自性，云何有他性？离自性他性，何名为如来？

若不因五阴，先有如来者。以今受阴故，则说为如来。今实不受阴，更无如来法。若以不受无，今当云何受？

若其未有受，所受不名受。无有无受法，而名为如来。若于五种求，一异之如来，悉皆不可得。云何受中有？

又所受五阴，不从自性有。若无自性者，云何有他性？以如是义故，受空受者空。云何当以空，而说空如来？

空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说。常无常等四，本寂何处有？边无边等四，本寂何处有？

邪见深厚者，耽执有如来。如来寂灭相，分别有亦非。如是性空中，思维亦不可，如来灭度后，分别于有无。

如来过戏论，而人生戏论。戏论破慧眼，是皆不见佛。如来所有性，即是世间性。如来无有性，世间亦无性。

从忆想分别，生于贪恚痴，净不净颠倒，皆从众缘生。若因净不净，颠倒生三毒。三毒即无性，故烦恼无实。

我法有与无，是事终不成。无我诸烦恼，有无亦不成。谁有此烦恼，是即为不成。若无有所依，烦恼亦不成。

如身见五种，求之不可得。烦恼于垢心，五求亦不得。净不净颠倒，是则无自性。云何因此三，而生诸烦恼？

色声香味触，及法为六种，如是之六种，是三毒根本。色声香味触，及法体六种，皆空如焰梦，如乾闼婆城。

犹如幻化人，亦如镜中像。如是六种中，何有净不净？不因于不净，则亦无有净。因不净有净，是故无有净。

不因于净相，则无有不净。因净有不净，是故无不净。若无有净者，由何而有贪？若无有不净，何由而有恚？

于无常著常，是则名颠倒。空中无无常，何处有常倒？著无常为常，即是为颠倒。空中无无常，何有非颠倒？

可著著者著，及所用著法。是皆寂灭相，是故无有著。若于真实中，无有颠倒执，颠倒不颠倒，谁有如是事？

若已成颠倒，则无有颠倒；若不成颠倒，亦无有颠倒。若于颠倒时，亦不生颠倒。汝可自观察，谁生于颠倒？

若颠倒不生，何有颠倒者？诸法不自生，亦不从他生。不从自他生，何有颠倒者？若我常乐净，而是实有者。

是常乐我净，则非是颠倒。若我常乐净，而实无有者。无常苦不净，是则亦应无。如是颠倒灭，无明则亦灭。

以无明灭故，诸行等亦灭。若烦恼性实，而有所属者。云何当可断？谁能断其性？若烦恼虚妄，无性无属者。

云何当可断，谁能断无性？

若一切皆空，无生亦无灭。如是则无有，四圣谛之法。以无四谛故，见苦与断集，证灭及修道，如是事皆无。

以是事无故，则无有四果。无有四果故，得向者亦无。若无八贤圣，则无有僧宝。以无四谛故，亦无有法宝。

若无法僧宝，岂能有佛宝？如是说空者，是则破三宝。空法坏因果，亦坏于罪福。亦复悉毁坏，一切世俗法。

汝今实不能，知空空因缘，及知于空义，是故自生恼。诸佛依二谛，为众生说法。一以世俗谛，二第一义谛。

若人不能知，分别于二谛。则于深佛法，不知真实义。若不依俗谛，不得第一义。不得第一义，则不得涅槃。

不能正观空，钝根则自害。如不善咒术，不善捉毒蛇。世尊知是法，甚深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。

若汝发太过，谓空为无理。汝则弃空性，于自宗不容。以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。

汝今自有过，而以回向我。如人乘马者，自忘于所乘。若汝见诸法，决定有性者。即为见诸法，无因亦无缘。

即为破因果，作作者作法。亦复坏一切，万物之生灭。众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。

未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。若一切不空，则无有生灭。如是则无有，四圣谛之法。

苦不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。若苦有定性，何故从集生？是故无有集，以破空义故。

苦若有定性，则不应有灭。汝著定性故，即破于灭谛。道若有定性，则无有修道。若道可修习，即无有定性。

若无有苦谛，及无集灭谛。所可灭苦道，竟为何所至？若苦定有性，先来所不见。于今云何见？其性不异故。

如见苦不然，断集及证灭，修道及四果，是亦皆不然。是四道果性，先来不可得。诸法性若定，今云何可得？

若无有四果，则无得向者。以无八圣故，则无有僧宝。无四圣谛故，亦无有法宝。无法宝僧宝，云何有佛宝？

汝说则不因，菩提而有佛；亦复不因佛，而有于菩提。若先非佛性，虽复勤精进，修行菩提道，不应得成佛。

若诸法不空，无作罪福者。不空何所作？以其性定故。汝许离罪福，而有诸果报。罪福因所生，果报则无有。

若谓从罪福，而生果报者。果从罪福生，云何言不空？汝破一切法，诸因缘空义，则破于世俗，诸余所有法。

若破于空义，即应无所作，无作而有作，不作名作者。若有决定性，众生无生灭，恒常而安住，远离种种相。

若无有空者，未得不应得，亦无断烦恼，亦无苦尽事。若人能现见，一切因缘法，则为能见苦，亦见集灭道。

若一切法空，无生无灭者。何断何所灭，而称为涅槃？若诸法不空，则无生无灭。何断何所灭，而称为涅槃？

无弃亦无得，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃。涅槃不名有，有则老死相。终无有有法，离于老死相。

若涅槃是有，涅槃即有为。终无有一法，而是无为者。若涅槃是有，云何非缘起？非缘起之法，始终皆无有。

若涅槃非有，何况于无耶？涅槃若非有，无实亦不成。若涅槃是无，云何不依有？未曾有不依，而名为无法。

来去轮回法，乃假立缘起；非假立缘起，是名为涅槃。如佛经中说，断有断非有。是故知涅槃，非有亦非无。

若谓于有无，合为涅槃者。有无即解脱，是事则不然。若谓于有无，合为涅槃者。涅槃非无依，是二从依生。

有无共合成，云何名涅槃？涅槃名无为，有无是有为。有无二事共，云何是涅槃？是二不同处，如明暗不俱。

分别非有无，如是名涅槃。若有无成者，非有非无成。若非有非无，名之为涅槃。此非有非无，以何而分别？

如来灭度后，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。如来现在时，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。

涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，即为世间际。如是二际者，无毫厘差别。

灭后有无等，有边等常等，诸见依涅槃，未来过去世。一切法空故，何有边无边，亦边亦无边，非有非无边？

何者为一异，何有常无常，亦常亦无常，非常非无常？诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。

众生痴所覆，为后起三行，以起是行故，随行入六趣。随诸行因缘，识受六道身；依靠诸识故，而成于名色。

依靠名色故，因而生六入；依靠六入故，而生于六触。依眼根色法，作意而生触；是故依名色，而生于识处。

情尘以及识，三者之和合，彼者即生触，由触而生受。以受生渴爱，因受生爱故。因爱有四取，因取故有有。

若取者不取，则解脱无有。从有生五蕴，从有而有生。

从生有老死，从老死故有，忧愁及哀号，痛苦与不悦，以及诸迷乱。

如是等诸事，皆从生而有。是故大苦阴，但以因缘生。生死根即行，诸智者不为，愚者即行者，智非见性故。

以无明灭故，诸行则不生。若欲灭无明，以智修法性。前前若能灭，后后则不生。但是苦阴聚，如是而正灭。

我于过去世，有生与无生，世间常等见，皆依过去世。我于未来世，有生及无生，有边等诸见，皆依未来世。

过去世有我，是事不可得。过去世中我，不作今日我。若谓我即是，而身有异相。若当离于身，何处别有我？

离身无有我，是事为已成。若谓身即我，若都无有我。但身不为我，身相生灭故。云何当以受，而作于受者？

若离身有我，是事则不然。无受而有我，而实不可得。今我不离受，亦不但是受，既非无有受，无有亦不定。

过去我不作，是事则不然；过去世中我，异今亦不然。若谓有异者，离彼应有今，与彼而共住，彼未亡今生。

如是则断灭，失于业果报，彼作而此受，有如是等过。先无而今有，此中亦有过。我则是作法，其生亦无因。

如过去世中，有生无生见，若共若不共，是事皆不然。我于未来世，为作为不作，如是之见者，皆同过去世。

若天即是人，则堕于常边。天则为无生，常法不生故。若天异于人，是即为无常。若天异人者，是则无相续。

若半天半人，则堕于二边。常及于无常，是事则不然。若常及无常，是二俱成者。如是则应成，非常非无常。

法若定有来，及定有去者。生死则无始，而实无此事。今若无有常，云何有无常，亦常亦无常，非常非无常？

若世间有边，云何有后世？若世间无边，云何有后世？五阴常相续，犹如灯火焰。以是故世间，不应边无边。

若先五阴坏，不因是五阴，更生后五阴，世间则有边。若先阴不坏，亦不因是阴，而生后五阴，世间则无边。

若世半有边，世间半无边。是则亦有边，亦无边不然。彼受五阴者，云何一分破，一分而不破？是事则不然。

受亦复如是，云何一分破，一分而不破？是事亦不然。若亦有无边，是二得成者。非有非无边，是则亦应成。

一切法空故，世间常等见，何处于何时，谁起是诸见？

瞿昙大圣主，怜愍说正法，悉断一切见，我今稽首礼！

归属大乘对法之义，阐扬胜义真如法性，开显（圣）般若波罗蜜多之理的《中观根本慧论》，乃为拥有不可掠夺之智慧与悲心，开演如来无上大乘之理，成就极喜地之果位，前往极乐刹土，于“极净光世界”成佛，号“智源光如来”之圣者大阿阇黎——龙树菩萨圆满撰著完毕。

奉具备殊胜自在妙智之吉祥天母化身——大国王赤松德赞之圣诏，印度中观大论师，堪布[法师]杂加纳嘎巴达（益西娘波），与主校比丘 焦若·鲁坚赞译师共同翻译、校勘并订正。

该论共二十七品，四百四十九偈，共计一卷半。

之后，于克什米尔慧美继鸿城[妙臂城]中心的仁亲卫寺[藏宝寺]内，克什米尔堪布——大智者哈萨玛德（夏波洛珠），与西藏译师巴擦尼玛扎[日称]，于（克什米尔）国王帕巴拉[圣天国王]年间，根据与克什米尔版本相符之《显句论》，再次进行修订。

随后，于拉萨大昭寺殿内，印度堪布嘎那嘎瓦马色及国卡[金铠]与译师（巴擦尼玛扎），（依照东西方各类版本）再次进行大校。