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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们现在继续讲解《优陀那经》。目前讲到第十信心品，昨天已经讲了本品的第一个偈颂，今天我们接着往下讲。这一品的内容不算特别多。
悭者不生天，愚者不赞施，
坚者随喜施，他世享安乐。
悭吝之人被不愿布施的吝啬心所束缚，无法转生至天界。至于愚笨之人，他们也不赞叹布施之举。而智者不仅施行布施，还随喜他人布施，将在后世享受安乐的果报。
这个偈颂主要讲述的是：当时在三十三天，有一棵高大的树，用这棵树建造的一座宫殿里住着一位天子。当时牛主比丘去到那里，问这位天子：“你在这里待了多长时间了？”
到时候你们可以看一下这个公案，看看和我的理解是否一致。这位天子说，他原本是王子，当时相续中生起了断见，后来被迦叶童子调化，因喜爱布施而转生到天界。基于这一因缘，佛陀宣说了这个偈颂。
如果我的理解有偏差，你们到时候跟我说一下。有时候，印度的注释理解起来稍微困难一些，不过，对你们而言也许比较容易。每个人的理解方式不同，我觉得这一段很难，但其他人可能就觉得相对容易。不知我的理解是否正确，你们到时看一下，如果不是这样，我们可以进行修改。
这一品主要讲信心，这里所讲的信心与我们平常理解的信心应该是一样的。对三宝、四谛、因果法等产生兴趣和欢喜心，这就叫做信心。
这里提到，悭者，也就是吝啬之人，由于不知道做布施的功德和结果，自相续被不愿布施的吝啬心所束缚。所以，只要是悭者，就不会转生到天界。
同样，愚者也不赞叹布施。世间有些愚者，尤其是对佛教和大乘六波罗蜜多不了解的人，不但不赞叹，还可能诋毁布施。别人如果做布施，他就开始攻击、诽谤，认为布施没什么用处。这样的人，也不会转生到天界。这是从布施的违品方面来说的。
至于“坚者”，这里多处都解释为智者。我们在《大乘经庄严论》中看到，坚者被称为菩萨，因为菩萨不管是利益众生，还是自己行持六波罗蜜多，都有非常坚定的誓言。不过，此处的坚者不解释为菩萨，所以《大乘经庄严论》中的坚者和《优陀那经》中的坚者，解释方式有所不同。这里的坚者，指的就是智者、有智慧的人，有几处都是用智者来解释的。
作为智者，不但自己做布施，同时还赞叹布施，因为他懂得布施的利益。如果他人做布施，他心里也非常欢喜。他因为赞叹布施、做布施，在其他世界，包括天界，都能获得享受和快乐。
做布施分为几个阶段：刚开始时喜欢布施，有布施的意愿；中间布施时心情愉悦；最后不产生后悔之心。在这种情况下，布施者可以转生到天界享受安乐，即便没有转生到天界，在人世间也能享受快乐。注释中提到，有一个叫巴雅色的人喜好布施，因为布施的缘故，他拥有了充足的财富。
有人对这个偈颂存在一些疑问，因为这一品主要讲信心，但这个偈颂的四句当中，并未出现任何与信心相关的内容，这样是否不合适、存在过失呢？其实答案是没有过失。为什么呢？因为不管是赞叹布施、随喜布施，还是不悭吝，这些全都建立在信心的基础之上。若没有信心，做这些事情是不可能的。所以我们可以通过推理，知晓信心的存在，比如看到有烟，便知道有火，用这种方式来推断。
虽然这一品的个别偈颂没有明显提及信心，但实际上它离不开信心。所以，尽管在这个偈颂中没有明显出现“信心”二字，但从意义上来说，信心确实是存在的，这一点我想大家应该清楚。因为没有信心的人，让他做布施、随喜布施、赞叹布施，基本上是不可能的事情。
因此，信心是一切法的根本，在修行当中极为重要。在大圆满等密法当中，信根在所有的根当中最为第一。因为有了信心，即便其他很多功德不具足，也有可能证悟；即使是愚者，只要有信心，也能获得悉地、取得成就。所以信心至关重要。
在《如意宝藏论》当中，专门有一品阐述了六种信心的重要性。《大圆满前行》当中也讲，皈依三宝的基础是三种信心。《大乘经庄严论》当中关于信心的阐述也非常多。总之，无论是在大乘还是小乘中，信心都是不可或缺的。
我们可以看出，无论是出家人还是在家人，或是其他身份的人，如果信心不足，自相续中的境界就会很普通，弘法利生时所宣讲的法，也可能让人觉得枯燥乏味，缺乏滋养和加持的能力。
那些前辈上师们，比如法王如意宝，一提到他的根本上师托嘎如意宝，就会在显现上不断流泪，泣不成声。所以，前辈大德们、有一定成就的人，他们自相续当中的信心是非常充沛的。
如果我们想在自相续中具足信心，一方面可以多闻佛法、多阅读一些上师们的传记，自己时常观察自相续，培养自己的信心；另一方面，尽量不要接触恶友。如果跟相续中没有信心的人接触一段时间，自己的信心就会慢慢退失。另外，看与信心无关、甚至会毁坏信心的各种信息，也会对自己的信心造成损害。如果前往前辈大德们居住过的寂静地，非常虔诚地祈祷三根本、护法神，如此一来，自相续自然而然会有很多感应、觉受、证悟，这些也是很重要的。
如果我们没有信心，确实修很多法都会比较困难。因此，这里强调信心非常重要。
人中信财最，善行法得乐，
真实味最胜，智活命中最。
在人的所有财富之中，信心是最为殊胜的财富；在所有快乐之中，通过行持善法所获得的法乐是最为美好的快乐；在所有味道之中，因持戒清净而获得的戒香这一真实之味，是最为超胜的味道；在所有生活方式之中，依靠智慧而生存，是最好的生活方式。
有一位天人向佛陀提出了四个问题：世间最好的财富是什么，最好的快乐是什么，最殊胜的味道是什么，以及最有价值的生活方式是什么。
随后，佛陀针对这些问题作出回答，宣说了这一偈颂。
“人中信财最”，在人世间，财富种类繁多，有金银财宝、房屋车辆，还有金钱等等，不胜枚举。但在所有这些财富当中，最好的是什么呢？是信心。一个人即便没有其他任何财富，一贫如洗、身无分文，但只要有信心，实际上他就已经拥有了真正的财富。因为其他财富可能会被贼偷走、被强盗抢去，还可能被地水火风所毁、被违缘破坏，而信心不仅今生能够拥有，来世也不会耗尽。
当然，对于没有信仰的人而言，他们不一定认同这一点。如今世界上有很多人没有信仰，即便有信仰，信仰的也可能并非佛教，这些人不一定认同信心是最胜财富的说法。但在我们这些有信仰的人看来，信心至关重要，如果有了信心，有没有其他财富都无关紧要。
我们有时会思考，如果一个人拥有其他财富却没有信心，那确实很可怜；而如果一个人没有其他财富，但信心充足，那他也是一个很好的修行人。这是第一点。
第二点，从包括布施、持戒等在内的善法中获得的法乐，在所有快乐当中是最为快乐的。我们在世间也能看到，行持善法能获得安乐，同时世间人也有其他各种安乐，比如喝酒、抽烟、s生、看节目、游山玩水等，似乎这些也能带来各种各样的快乐。然而，行持善法从法中获得的快乐，才是最大的快乐。很多人可能在其他方面都不突出，但要是真正享受到佛法的甘露美味，那就是最快乐的事。在人所有的快乐当中，法乐非常重要。
至于世间的味道，也是各种各样，有六味、七味，酸甜苦辣等一应俱全。但这些味道只是暂时刺激我们的感官，很快就会消散。而真实的善法之味，比如我们受持别解脱戒，戒律清净所散发出的戒香味道，才是最好的。前面也提到过，在人世间，戒香是最美、最好、最香的，是最殊胜的。
刚才讲到的，第一点是信心；第二点是法乐——这种乐主要源自布施；第三点就是戒律。
下面是第四点。世间的生活方式多种多样，有人以s生为生，有人以做买卖为生，有人当渔夫、做妓女等以此谋生。但在所有生活方式中，依靠智慧而活是最好的。因为自相续中一旦有了真正的智慧，就能了知万法的真相、世间名言的取舍。就像《解义慧剑》里所讲，无论是具有通达胜义真理的智慧，还是具有通达世俗真理的智慧——只要是拥有智慧的人，他活在这个世界上应该是最快乐的。而其他的生活方式，则不一定有益，所以我们需要去观察。
世间最珍贵的是什么呢？是信心、布施所带来的快乐、持戒所获得的戒香，以及具足智慧的生活方式。没有智慧的人，他的生活方式会比较可怜，这一点大家都知道，世间的情况也是如此。
有些人天天以造恶业为生，看起来好像很潇洒，有钱、有地位、有财富，可他们获得的只是短暂的快乐。当这一生结束离开这个世界时，他们肯定会在三恶趣中感受无边无际的痛苦。就像我们昨天所讲的，“嬉笑造恶业，哭泣而领受”，这确实很可怜。
所以，我们学习这部经典时，要好好想一想，自己在生活中是否具备信心、布施、戒律和智慧这四法。如果具备，那么，即便你的生活看起来贫穷、不精彩、没滋味，不像别人那样丰富多彩，你也会活得非常有意义。因此，我们应该以这样的方式生活，这很有必要。
其中，信心尤为重要。我们之前讲过一次《华严经》中的教证：“信为道源功德母，长养一切诸善法。”很多汉地大德都经常这样讲。然而，我们自己是否具备这样的信心呢？如果确实有信心，它就是一切道的功德之根，依靠它能增长一切善法。
我们也能看出来，在修行人中，如果一个人信心很不错，他会对所有的人和法观清净心，对自己的传承上师们很有信心，对自己的法很有信心，对自己的道场也很有信心。这种信心非常珍贵。
我们到了现在这个年龄，看到有信心的人时，就会觉得这个人肯定很不错。虽然他的智慧可能不是特别出众，口才也不是很好，但因为有信心，其他很多功德会自然而然地具足。而如果没有信心，即便这个人长得不错，有权力、有地位，智慧和口才也都不错，但他的所作所为也好像没有地基的建筑一样，到一定时候就会全部毁坏。所以我们应该明白，在佛法中，信心是非常重要的。
趣向涅槃道，信乐罗汉法，
智者敬聆听，获得彼智慧。
若想趣向涅槃解脱之道，就需对解脱之法生起信心与意乐；身为智者，应当恭敬地聆听这样的法，以此终将获得解脱的智慧。
有人向佛陀询问，什么样的人能够获得智慧与正见。当时，佛陀针对这一问题作出回答，宣说了这个偈颂，其核心要义在于：智慧的因是信心。
我们若想趣向涅槃道、解脱道，就需要对罗汉法心生欢喜与意乐。罗汉法，是经由教证、理证证成，进而使人获得成就的法。罗汉，即阿罗汉，是已摧毁一切烦恼、获得了具足智慧的果位，这需要通过闻思与修行才能达成。
因此，若想真正趣向解脱道，首先就要对解脱的法门生起信仰。小乘宣讲人无我的法，大乘则在此基础上更进一步，宣讲法无我的法，也就是大空性法门，同时，在行为显现上要与大悲菩提心相应。总之，对于罗汉法，我们必须要有信心。
“智者敬聆听”，作为智者，要以恭敬之心聆听佛法，这样做所获得的主要是闻所生慧。信心，实际上是获得智慧的基础——要依靠信心，才能获得智慧。那么，有智慧的人，其信心从何而来呢？他们在善知识面前听闻佛法，通过听闻获得信心，进而获得真正的智慧。
所以，这里主要阐述的是，智慧的获得需要依靠信心。另外，也要通过闻思四谛、十二缘起、五蕴、十八界等法门来开启智慧。
那么，这里主要强调的是什么呢？修行是有道次第的。当然，在《中观庄严论释》等论典中也提到，确实也存在先生起智慧，再以信心而趋入的少数情况，即先了悟法的本性，然后再进行趋入。但在这里，主要强调的是先有信心，再得智慧。
正如《大智度论》所说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”需要先有信心，才能进入佛法的大海；有了信心之后就可以产生智慧，有了智慧，才能渡过轮回的大海。因此，修行次第不可错乱，若次第错乱，修行便难以达成。
以前一些大德的传记中也有相关记载。当时阿底峡尊者来到藏地，从人身难得一直讲到往生法，传授了这样的道次第。有一次，仲敦巴对阿底峡尊者说：“您对其他很多弟子传授密咒的甚深法门，为何只给我传一个道次第呢？”阿底峡尊者说：“讲这样的法很相应，应该先打好这样的基础。所以，很多时候，这个道次第法我是私下传给你的，而没有公开传授。”
现在很多人觉得前行次第很简单，甚至不重要，认为最重要的是正行。但实际上，当时阿底峡尊者传授的密法并不多，对于最好、最主要的弟子，他先传授的是道次第。后来，仲敦巴成了他法脉的继承人。
现在各地的学者、修行人，在学习过程中应当重视前行，这非常重要。我也希望大家不要认为，修完一遍加行就足够了。其实，对前行法应该反反复复地看、读，这样自相续才会慢慢改变。
不过，在我们学院，要先在理论上“毕业”，进而开始实修加行，最终获得窍诀后才算正式毕业。现在汉地很多人说“我要得个窍诀”，其实他们有时候不太懂佛法，不明白什么叫窍诀。他们觉得所谓的得窍诀，就是善知识悄悄说一两句话，然后自己就开悟了。
其实，“窍诀”的“窍”与“悄悄”的“悄”并非同一个字。但有人求窍诀时都是低声说：“你能不能给我一个窍诀。”实际上，窍诀虽重要，但法王如意宝并未单独传过窍诀，而是对于具足条件，比如修完加行的人，一起讲解修行法门，这样的传授是很重要的。
现在有些人说自己听了窍诀，其实听的基本上是大圆满里的一些修法和教言。有信心的人听了会开悟，而没有信心的人，不管善知识怎么传授，哪怕是像对待六祖那样，不在白天传而在半夜三更传，也不一定会开悟。总之，修法的次第还是很重要的。
当时，普穹瓦向金厄瓦提问：“若一个人通达五部大论，拥有五眼六通，获得八种悉地，这些都已具备；而另一个人对这些一窍不通，只是懂一些前行道次第法门，那么，哪一种获得更重要呢？”
当时，金厄瓦回答说：“通达其他的，比如五部大论，或是拥有五眼六通，这些并不重要。我们在轮回中流转时，在其他世里，这些可能都获得过很多次。但最重要的是通达道次第。若自相续当中真正生起了道次第的觉受和定解，哪怕只有一点点境界，也能根除轮回的根本。”所以，在前辈大德们看来，并不是学得很多、学富五车就特别厉害，背诵得多也不一定就了不起，最关键的是法要能融入心。
比如，今天我们在讲信心，那你自己到底有没有信心呢？如果没有，该怎么办？我们前面讲了戒律、不放逸、无常，等等，对于其中的每一个道理，都要反反复复地对照着观察自己，这样做是很好的。
你们现在都在记日记，有时可能有一个偈颂对自己非常有帮助，做记录时，就可以说这个偈颂是自己特别喜欢、对自己帮助很大的，等等。一般在读书笔记中，就会有这样的记录，比如：“我今天看了一本书，其中某某内容让我受益很大”“我今天跟朋友聊天时，有一句话让我触动很大，令我的相续有所改变”等等。我觉得做这样的记录是很有意义的。
总之，我们要知道，若想得到解脱，要先听受教言，然后在自相续中生起信心，进而生起智慧。这就是与信心有关的道次第。
谨慎渡大海，信心渡河流，
精进舍痛苦，智慧得清净。
倘若怀有谨慎之心，便能渡过三恶道的大海；倘若具备信心，便能渡过生老病s的四大河流；倘若拥有精进，便能舍弃三界中的痛苦；倘若拥有智慧，便有望证得清净的无学道。
这里也有天人问道：“以什么可以渡过大海？以什么可以渡过河流？以什么能舍弃我的痛苦？以什么能得以清净？”
这个偈颂主要讲述依靠信心能够断除过患。这要求我们具备谨慎、不放逸、格外注意的心态。在这次学习不放逸的过程中，不知大家学得怎么样。当然，如果我们本身就不注意，那劝诫其他人或许也不太恰当，但从理论层面来讲，我们还是比较清楚的——做任何事情，都要敏锐一些。
你看当下，很多有一定身份的人，对什么事情都格外警觉。而作为佛教徒、出家人，在诸多行为上，更应该清楚哪些可为、哪些不可为，要格外留意，这就叫谨慎、小心翼翼。前面我们也讲过，要如履薄冰、如临深渊，传统文化中也是这样教导的。所以古人各方面都很注意，现代人却并非如此——现在的大多数人愈发放纵，愈发没有惭愧心，还把这当作好事。
确实，以前我们藏族人在很多方面都小心翼翼、较为保守。但现在，在一些广告中，在旅游推广的过程中，也能看出很多藏族的男孩女孩都失去了惭愧心。网络上就有很多这样的例子，比如有些女孩称自己是藏族人，等着外来的人跟自己成家等等，会这样公开表露。以前，在某些方面，女性是人们关注的焦点，但现在男性也愿意被这样关注，比如新都桥一带的个别男性，会用各种方式吸引女性消费者的目光，甚至做出裸露等行为。
荷兰等一些g家可能有这种传统，但现在这样的风气已经传到了藏地，而且很多人还觉得这样挺好，因为他们没有惭愧心、羞耻心，行为放逸、放荡。
在这个时代，很多人都觉得肤浅的行为和理念很不错，并觉得理所当然。当然，秉持这种观念的人属于另一类群体，我们没必要过多评判，毕竟人各有各的选择。
有些商家有自己打广告的方式，尤其是当消费者是女性时，一些男性就会对她们做出各种各样如同动物般的行为。总之，现在藏地的道德观念受到了很大的冲击。
如此一来，包括佛教徒、出家人在内，他们的价值观也会逐渐受到影响、发生改变。他们可能会觉得清净的行为、威仪是陈旧、腐朽的，没什么意义，而以“开放”、暴露的形式呈现在眼前的东西，才值得欣赏。
如果像是这样，自己的内心与外界放逸的行为相应，那么在很短的时间内，自己的信心、布施心、戒律，包括智慧，都会退失，最终，就无法再深入经藏。
而倘若具备谨慎之心，就能渡过三恶道的大海；倘若拥有信心，就能渡过四大瀑流，也就是生老病s这四大河流；倘若拥有精进，就能舍弃三界之中的痛苦。
在有些解释中提到，“谨慎渡大海”是见道的比喻；“信心渡河流”是胜道的比喻——可能指的是资粮道或加行道，不确定是否如此；“精进舍痛苦”是修道的比喻；最后，“智慧得清净”是无学道的比喻，比喻的是没有任何染污、极为清净的无学道。
还有些解释称，信心能够让在家人渡过河流；精进，可以助人渡过欲界分别念的大海；谨慎对应的则是渡过欲界的痛苦；最后获得智慧，可使人超越最上界的烦恼——贪欲。注释里好像有两种解释方式，到时你们留意查看一下。
总之，此处要表达的意思是，如果具备不放逸、信心、精进、智慧，那么整个三界中的大河流、大海，以及痛苦，这些全部都能够渡过，最终有望证得清净的无学道。
有些人说：“你跟在座的人沟通得挺不错，他们是不是很有学问？”我说：“他们有些人连小学都没上过，但他们讲考的水平还算可以。”我看我们这里有些人，不知道是介绍里没写还是有其他原因，确实没读过书，连小学教育都没有接受过。
我用汉语讲课的时候，如果在座的人什么都听不懂，那就很难相应。但有一个人跟我说：“好像你说的，在座的人都听懂了，你笑的时候他们也跟着笑起来了。”（众笑）
其实，在我们这里讲课的情况还算不错。如果是在国外讲，我认为他们该笑的时候，他们却板着脸，特别不欢喜；而我觉得没什么可笑的时候，他们却都哈哈大笑。所以，西方人和东方人的笑点几乎完全不一样。我们觉得很好笑的事情，他们却觉得没什么，还会奇怪我们为什么笑。
比丘具信友，充满诸智慧，
欢喜乐涅槃，断除诸系缚。
比丘等众若在自相续中具备别解脱戒、信心，且充满智慧，这便是方便圆满；若欢喜涅槃、向往解脱，这便是意乐圆满——如此便能断除自相续中贪嗔痴等烦恼障与所知障的全部系缚。
比丘通常能做到心不散乱，这样便有时间运用细微的智慧进行专注修行。所以，“比丘”实际上也代表着其他出家修行人。他们因为没有其他琐事牵绊，能够专心致志地闻思佛法。通过闻思，能够通达最为甚深的意义。
因此，佛在经典中对出家人予以特别赞叹，对部分出家人给予特别评价，原因正在于此。身为出家人，远离了世间务农、经商等令心散乱的事务，也远离了世间各种感情纠葛与牵绊，所以有时间、有精力，也有能力去做与修行相关的事情。
确实，在很多地方，包括藏传佛教中，对佛法有深入研究的，基本上都是出家团体。尤其是对佛教中有深度的内容，如密法、般若、现观等方面特别有研究的，大多是出家人。从历史上来看，撰著有杰出佛法著作的人，也基本出自僧团。在家人中虽然也有这样的人，但数量不多。
我觉得智铠论师在注释里的解释很有意思。我也希望大家如果有时间，能认真研读这个注释。他看似在解释偈颂，但有时中间也会阐述很多特别深奥的道理。
有时候我自己阅读时，好像已经理解了，可到了课堂上又忘得一干二净。有时候翻译时，觉得某一段内容很不错，可到了课堂上，一方面读偈颂需要花费一定时间，另一方面，讲义里的不少内容都遗忘了，所以，很多内容在课堂上没办法全部讲出来。
有时候我会觉得，这些印度的前辈大德们确实了不起。暂且不说佛陀，佛陀自然是无与伦比、无需多言的，而佛陀以外的，像法救阿罗汉和智铠论师，他们也很厉害。为什么呢？因为法救阿罗汉将佛陀在不同场合、不同地方所讲的很多内容，全部归类整理在了一起。比如信心的各类内容，都归入信心品；涅槃的内容，放在涅槃品；爱著的部分，则放在爱著品。他住世的时候没有网络，佛陀在不同地方讲的内容，真不知道他是如何结集的。要结集成这样一本书，可能要花费很长时间，这项工作肯定不简单。
我不太清楚智铠论师和法救阿罗汉住世时间的间隔有多久，你们可以去了解一下。现在查找藏文资料有些困难，查找其他资料相对容易些。如果他们两人相隔时间不是很近，那智铠论师撰写注释时就会有一定难度。虽然法救已经将偈颂整理出来了，但相关公案具体在哪里，也不一定很容易找。在这些公案中，佛陀有时是和天人对话，有时是和商主对话，情况多种多样。所以，智铠的注释，确实是非常殊胜的。
大家以后学习这部经，应当怀着要去弘扬的心态来学习。在学习过程中，如果这里的堪布堪姆因特殊情况中断了传承，我可以补念；如果是其他道友传承中断，最好到堪布堪姆面前将传承补圆满。
当然，有个别人可能只能依靠音频来学习，我们以后如果有机会，也可以给大家补传承。《优陀那经》的偈颂，如果念得快一些，两三个小时就能完成。
我希望现场的这些人，最好一个偈颂的传承都不要中断。这样一来，自己以后就可以去弘扬这部经。即便只是自己学习，有了传承，感受也会不一样。然而，由于条件限制，有些人是现场听闻，有些人则是通过音频学习。总之，圆满传承是非常重要的。
“比丘”是一个称呼，刚才所讲的对“比丘”的解释，不在当前这部分讲义里，而是在下面要讲的内容中。
这一偈颂主要讲的是依靠信心来断除自身的束缚。“比丘具信友，充满诸智慧”，意思是，比丘如果拥有具信心的法友、助伴，或者对别解脱戒有信心、以别解脱戒为助伴，并且自相续中充满智慧。
比丘自相续中具备别解脱戒、信心，且充满智慧，还欢喜涅槃，也就是对解脱有向往，愿意追求解脱。如果这样，能断除什么呢？能断除自相续中的贪嗔痴等烦恼障和所知障的全部系缚。
这里的公案应该不难理解。有人问佛陀，应当以什么为友伴？自相续中应当具备什么？欢喜什么？又能断除什么？佛陀以这个偈颂进行了回答。
这里讲的信心和智慧，是从方便圆满的角度来讲的，而欢喜涅槃则是从意乐圆满的角度来讲的，具足这些之后，最终自身的障碍都能够被断除。
实际上，在修行过程中会遇到很多障碍，比如习气障、业障、烦恼障、所知障，还有其他各种各样的道障，而有信心的人自然而然就能遣除自相续中的这些障碍。
若能善修习，信戒与智慧，
智者除众过，彼称善德者。
若善于修习戒、定、慧以及信心，且具备禅定境界的智者，能够断除一切身语意的过患，这样的智者被称为善德者、善知识。
这里主要阐述的是何为善德者，即什么是善知识。倘若我们能够认真修行，便能超越烦恼、断除烦恼，那么具体应在哪些方面进行修行呢？主要就是信心、戒律与智慧。
无论什么人，都要在自相续中好好地修习信心，进而受持清净的戒律，尽力增上自己的智慧。注释中还提到，智者要修等持，也就是修习禅定。所以，“若能善修习，信戒与智慧”可以理解为修习戒定慧三学为主的法门，也可以解释为：善于修行戒、定、慧以及信心，具备禅定境界。而这样的智者，能够断除一切身语意的过患。
那么，这样的人在世间又被称作什么呢？他们被称为具德者、善德者，我们平日里也说他们是善知识、了不起的大德，等等。
《别译杂阿含经》中也讲，信心极为重要，如果信心具足，闻思与智慧自然也会随之具足，因为自己有了信心，便会不断努力精进。若信心不具足，即便面对十二部经典，可能也只会翻阅其中的一两部；若信心不全面，后续对这些法也不一定会全部听闻。所以，信心确实十分重要。
信与戒圆满，布施无吝啬，
彼人往何处，悉皆得供养。
倘若信心和戒律圆满，这便是自利圆满；布施时不吝啬，这便是他利圆满——这样的人无论前往何处，都会得到人天的供养。
舍利子和目犍连带领眷属抵达某处后，受到了国王、大臣以及众多信众的供养。佛陀针对这件事说了这个偈颂，其大意是，具备信心和戒律，自利与他利皆能圆满。
这里所说的信心和戒律圆满，其中信心指的是对三宝的信心，戒律指的是别解脱戒，并未涉及菩萨戒、密乘戒等。别解脱戒又分为在家戒和出家戒。
具备信心和戒律圆满，这主要是从自利圆满的角度而言的；布施时不吝啬，以清净心进行布施，则是从他利圆满的角度而言的。也就是说，要具备信心、持守戒律、进行布施且不吝啬。布施和不吝啬的关系，通常是不吝啬才会愿意布施，但这里说的是“布施无吝啬”，可能是以因果或者相互作用的方式来阐释的。
这种人在世间确实存在，他们有信心、持戒律，还乐于布施。他们无论走到哪里，都能获得人天的供养。尤其是戒律圆满的出家人，更无需担忧。佛陀也在经中讲道：“所有在家众，指甲上耕耘，吾之出家僧，生活无贫困。”
总之，若能持守戒律、拥有清净的信心、进行布施，就能获得人天的供养。当然，对于出家人来说可能主要以法布施为主，在家人则以财布施为主，不过在家人也有一些法布施的情况。如今在学校里的各类人群中，讲世间理论的人较多，所以在家人也可以开展法布施。
我看到很多人以养生、健康等各种名义，直接或间接地宣讲了一些佛教的道理。其实这样做本身并无不可，但有些人过于谨慎了，也没有必要。
像我们出家人讲佛法，都是直接讲述，无需那么畏惧。现在有些人胆子太小，连“佛”字都不敢提。你作为一个居士，如果口中说出个“佛”字，其实并不会被抓走。
现在有些人，在与他人交流时会使用很多代词，说上师用“SS”，说佛用“F”，说魔用“M”，说密法的“密”也用“M”，等等。我觉得这是胆子太小的表现。你提及“佛”这个名号，不可能马上就被抓走，没必要如此避讳。
佛教本就是一种文化，如果宗教、信仰不能讲，那讲文化应该是可以的。毕竟佛教文化在全世界的影响力那么大，信奉佛教的人又那么多。尤其是在藏地，藏地的文化基本上和佛教紧密相连，要是想将它们隔开，除非把所有相关的事物都隔开，否则根本做不到，它已经融入我们的血脉之中了。
所以我觉得，现在很多佛教徒比动荡年代时还要胆小。实际上，只要自己没有违法，这并不是什么大不了的事。我们的佛教文化，是可以通过很多方面来展现的，比如国学、艺术等等。
其实，宗教并非特别可怕的事物。现在很多人，包括一些管理者，都觉得宗教很可怕，其实并非如此。宗教给人类和平带来的益处，大家应该是有目共睹的。
当然，如果宗教的影响力过大，低调一些是有必要的，但也没必要过于害怕。没必要把“佛”字全部用“F”代替，把“上师”写成“SS”，这样到底是在指恐怖主义，还是上师，是“IS”还是“SS”，我也弄不太清楚。所以有时候，没必要如此小心翼翼。
我也理解大家是为了安全考虑，这也没什么。在原来那个特殊年代，比如五六十年代，在藏地要是提及过“嗡玛呢巴美吽”或“佛”字，都是会受到惩罚的。但现在应该没有这种情况了，历史的车轮应该没有倒退到那个时候。如果没有这些情况，那大家也不用过度解读，否则，对社会等各方面都不利。
智者生世间，信智为依怙，
此为最胜财，余财皆平常。
智者在人世间，将信心和智慧作为自己的依怙，这两者是最为殊胜的财富，其余财富皆属平常。
当时，有位商人想从自己所拥有的财物、珍宝中，挑选出最好的宝物，向佛陀请教：“在我所有的宝藏中，最具价值的珍宝是什么？”
佛陀说，有智慧的人在人世间，最具价值的便是信心和智慧。它们是自己今生乃至生生世世真正的依怙，也是最为殊胜的财富。
那么，其他的财富又包含哪些呢？为何说信心和智慧是最殊胜的财富呢？因为它们是能圆满一切功德的因。而其他诸如金银财宝、房屋、车辆等世间的有漏财产，并非是最圆满的，依靠它们还可能引发各种各样的痛苦，它们实在太平常不过了。
所以，信心和智慧这两者极为重要，它们是我们获得增上生和决定胜的因。《中观宝鬘论》中就是这样讲的：“增上生许乐，定胜许解脱，彼因若略摄，信心与智慧。”因此，信心和智慧是最为重要的，其他世间的财富则很平常，没什么特殊意义。
蕅益大师也曾说：“有信无解，能长烦恼。有解无信，能长邪见。”由此可见，智慧和信心两者相辅相成。有些人信心十足，但缺乏智慧，可能会增长烦恼，最终让自己痛苦不堪。而有些人有智慧却没有信心，这种人也很危险。他们十分聪明，有一定的智慧，但由于对三宝等没有信心，邪见就会在其自相续中不断滋生蔓延，这是很可怕的。
这里提到，世间当中最珍贵的财富就是信心和智慧，最值得自己依赖的也是信心和智慧。因此，对于人们而言，具足这两者是非常重要的。
在讲信心品前面部分的时候，我们也了解到，信心是根本。信心有时与戒律相伴，有时与智慧相随，有时又与布施相依。就像盐，在很多食物中都会添加，是人体所必须摄入的。同样，信心在很多功德当中都是不可或缺的。
修行人一旦有了信心，那他就是很好的修行人。所以，我们自己也要观察自相续中是否具备信心和智慧。如果有，即便没有钱财也没关系。不过，有人可能会觉得，没有信心不要紧，没有智慧也不要紧，有一点钱可能会方便一些，这也可以理解。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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