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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习佛陀所说的《自说经》，又名《优陀那经》。优陀那经总共有33品，前面已经讲了16品。前16品中，每一品的品名或它所宣说的意义，大概己经明白。现在学习第十七品《水品》。《水喻品》好像是用水来比喻。下面讲到“水”有相续不断的意思。像我们精进，就有相续不断的意思。用这个比喻也可以说明前面所讲到的修行内容应该像流水一样，相续不断地精进。另外，下面的有些内容跟水的比喻有关，就像《水木格言》一样，涉及到一些关于水的意义。
彼等不乐家，精进具正念，
如鹅弃恶湖，出家度瀑流。
这个偈颂讲到迦叶尊者。他出生于一个非常富裕的家庭。注释中说，当时他们家里有16个村庄，30个仆人，还有1000多头牦牛，60万个家畜，80多个金银财宝之库等等，有很多的财富，特别富裕。在当时当地应该是最富贵、最富裕的家庭。
迦叶尊者降生时也出现种种瑞相。长大之后，他的父王要求他成家。迦叶尊者从小对轮回产生了厌离心，对解脱有向往之心，尤其对世间的财富、名声、地位没有什么好感，他一直有一种向往寂静解脱的习气。
那时，他的父王要求他到了年龄必须成家立业。他专门提出一个不太现实的要求：“如果我要成家，我的妻子必须像我一样。”迦叶尊者因为福报的原因，从小他的身色是金色的。所以他要求自己的妻子应该青春美满，并且身体具有金色。
他的父王当时影响力非常大，天底下寻找之后，找到了这么一个女子。他们结婚之后，各自也像其他经论（如《极乐愿文注疏》）所讲的一样，双方各自守持自己的承诺，受持清净的戒律。这样一直过了很长时间，迦叶尊者到了佛陀那里，然后他们分别都在那里出家，后来都获得了阿罗汉果位。这个故事大家应该都比较清楚，他也叫“大光护”或“迦叶尊者”。
从世间的层面来讲，他已经应有尽有，不管是名、财、势力、世间的感情，世间福报他都具有。但是作为尊者，一方面可能是前世有很好的善习气，另一方面是自己的发愿力成熟，他没有被世间的琐事染污，然后获得了清净的出家身份。因为这个原因佛陀讲了两个偈颂。
第一个：“彼等不乐家”。意思是出家的修行人不乐于世间的家庭。因为世间家庭要么是因贪心一直束缚在轮回中，要么以嗔恨为主，因嗔恨心互相敌对作战等等。所以一般外道不可能真实地出离，他们没办法离贪，因为他们不能了知一切万法的真相。
真正的出家人不喜欢家庭，因为家庭有各种各样的散乱、各种各样的琐事。自己要是修行，没有特别好的自由，专注力可能会用到世间法方面，比如积累财产、护亲灭敌等等。
“精进具正念”，所以他不乐于世间的俗家，而且还精进地行持善法。对世间法特别精进，这不叫精进。如《入行论》所讲，精进是喜欢善法，还具有正知正念。如果失去了正知正念，自己就会放逸，就没办法在获得解脱方面精勤行持。
所以作为出家人，如果光是剃除须发，天天都是懒惰而睡着，也没有什么真正的意义。真正出家人的意义是，出家以后为了得到解脱、为了得到证悟，应该精进地以正知正念修行。这种正知正念相当于我们世间开车的方向盘，对善的正确方面一直不忘失自己的正念，经常观察自己的三门。
“如鹅弃恶湖”，这个相当于世间的天鹅，它有一种自然的本性，乐于在特别美丽清澈的湖泊中嬉戏。如果是充满污垢或浑浊恶劣的湖泊水池，它们不愿意呆在那里。我们平时也经常看到，天鹅非常欢喜特别美的地方。不仅是天鹅，很多飞禽（包括一些鸣叫声动听的飞禽）也特别喜欢悦意的地方，比如花园、公园。因为鸟语花香，很多动物把它当作自己的栖息之地，欢歌笑语，它们愿意在那里居住。
“出家度瀑流”，就像天鹅舍弃恶劣的环境一样，出家人应该离开非常烦躁、具有染污性、对自己的修行非常有影响的环境，然后去往出家之道，开始渡自他的瀑流。“瀑流”前面也提过，有欲瀑流、见瀑流、无明瀑流、有瀑流，世间中的四大瀑流全部要超离。最后真正得到自由自在的法乐，利益无量无边的众生。
所以作为修行人，如《大宝积经》中所说：“若欲求佛道，修于远离行。应学阿兰若，不应乐在家。”好的出家人应当喜欢阿兰若，就像好的天鹅一样，应该处于比较寂静的环境。因为寂静的环境才有闻思修行的好机会，以及守持清净戒律的机会。如果去红尘或嘈杂的环境，可能对自己的修行、持戒等各方面不太有利。除非是具有一定证悟、不受环境影响的修行者，则另当别论。
这里主要说世间实际有两种出家：一种是身心都出家，是真正的行持出家；另一种是心出家而身体没有出家。就像《维摩诘经》说：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，即是出家。”真正发菩提心，心已远离红尘，这种人可以称为“出家”。因此现在世间中有些人可能因为家庭等各种原因，真正出家的缘分、因缘不一定具足。以前在我们学院很多人出家，也需要观察很长时间。有些人因临时的某个相似出离心，或者被一些恐惧的因缘或某些世间的复杂因缘逼迫，这样的出家人是不会长久的，戒律中也不允许。所以一般来讲出家很难。现在学院这边新收出家基本上很难。这样一来，有些人虽然很想出家，但即生中有没有出家的机缘也不好说。但不管怎样，如果自己真正发了菩提心，远离了世间各种复杂的生活，精进修行，就像《维摩诘经》中所讲，实际也是一种出家修行。
当然，作为真正的在家人有很多责任，如果全部放下，似乎也不合理。如果出了家，相对而言有很多自由，自由度比普通人高得多。所以说，对那些有意愿、各方面因缘具足的人，出家修行是非常好的福报。
当然，作为出家人，就像《戒律花鬘论》中所说，光剃除须发、披袈裟，并不意味着就是出家，心一定要远离红尘与散乱。当然作为凡夫人完全远离也有一定困难，但要经常以正知正念观察自己。作为一个出家人，自己还是要当一个真正的出家人。如果实在当不了，或许需要还俗，这样对佛法的损害会比较少。
确实，我看到网上有些出家人不伦不类。如果自己破戒、犯戒了，离开也没办法，烦恼很严重，谁也不一定能对治得了，烦恼的瀑流非常严重。但有些人好像觉得好玩，以出家的身份天天在网上炫耀、美颜，或者有个别人可能是为了蹭流量。现在网上什么都有，不懂佛法的人可能以为很多出家人都是这样。因为各种原因，好的出家人在网上不准出现、不敢出现、不能出现。
以前出家人包括传戒、传法、皈依等，给大家讲真理的比较常见。现在无论是汉传、藏传、南传，任何一个传承，网上越来越少。真正讲开示、讲辅导有各种限制。如果披着袈裟，在外面说三道四、胡言乱语的人，好像没有任何限制，甚至可能受到很多人的赞叹和背后支持。其实，一方面可能有些人带着各种目的，也可能是后面有人给他一些费用，让他这样说。因为后面的人，自己不敢上去说，然后花钱让他去抹黑佛法。可能也有这样的事，据说是有的。这种情况不代表佛法。
真正的佛教徒和真正的修行人就像《大宝积经》中所讲，他们在清静的地方行持善法，这样能度化众生。出家人不一定非要去耕地、放牛，不需要这样。他依靠一种特殊的方式，比如念经、加持，以这种威力才能让众生得到利益。
确实，佛、僧众、法宝的加持不可思议。这种不可思议可能一般人不一定知道。确实，不管历史上也好，现在也是这样的，全世界很多人共同念诵消灾延寿的经，这个力量非常大。如果僧团的戒律清净，里面有很多圣者，他的功德更不可思议。
以前《报恩经》中说，有一次一只鹞鹰追赶一个鸽子，鸽子来到舍利子的身体影子下面躲着，但它还是非常恐慌，后来鸽子躲到佛陀影子下面时，心就没有恐惧感了。舍利子的身影和佛陀的身影，因为佛陀具有不可思议功德的缘故，连动物得解救时也获得了一种特殊的加持。
现在整个舆论的导向，很多人在说出家人、修行人过失时，好像大家都特别擅长。而真正讲出家人或修行者功德的人越来越少。这个时代再怎么恶劣，我想我们行持佛法的、真正学真理的人，不应该被这些外在相似的教育、邪说所改变。自己应该有正知正念，保持向善的方面继续努力。我觉得这个非常重要。
坚者离世间，摧毁诸魔军，
如鹅行日道，神通游虚空。
如果一个修行比较好的圣者或出家人，他们因为通达无我而行持善法，离开了世间各种散乱的事。因为他获得了出离，不被烦恼所转，所以他们可以摧毁所有的天子魔、烦恼魔等四大魔军。这种摧毁并非以互相发射炮弹、子弹这种物理作战方式，而是依靠无我空性见，了达一切万法的真相，以这种方式摧毁世间中所有的魔军。
这是什么境界呢？就像天鹅可以在日道当中。日道是天道，也就是日轮运行的地方，即天空。意思是天鹅具有双翅，可以自由自在地飞翔于虚空中，世间的好修行人不会被地上的各种障碍所束缚，无有任何阻碍，像天鹅一样行于虚空当中。而且他以超越世间的各种神通力，能自由自在云游于虚空当中。
意思是：真正的修行人不会被魔障、违缘所束缚，可以非常自由自在地行于世间当中，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”如《普贤行愿品》所讲，在无有任何阻碍的情况下，自由自在地去各个世界利益众生。
这里主要讲到：作为圣者（坚者）要破坏所有的魔军。《大庄严经》当中讲：“一切菩萨无军旅，一身一念破魔军。”意思是说菩萨没有什么军队，像海军、陆军、空军、警察、武装部……，各种各样的这些都没有。他是什么样呢？“一身一念”，依靠一种正念或者智慧的方式来破除所有的魔军。
一个修行人，他住在那里，他只有一个身体、一个念头，他依靠无我的念头，就像释迦牟尼佛在菩提树下摧毁八万魔军一样，所有的魔军全部被击败。这样的修行人实际上是真正的出家人。真正的修行人要么是身心出家的人，要么是这种大菩萨或者心里不贪著世间的人。这种修行人不会被世间的种种危害、违缘、障碍所束缚，应该自己依靠一种特殊方法。
“天鹅”可以在地上享受湖泊的美景，但主要是它在虚空中飞的时候，所有地上的豺狼走兽等对天鹅都没有危害；真正的修行人因为没有执著的原因，也可以不被违缘所扰乱。我们再进一步深挖，真正的修行人我执已经破坏。这个世间当中最大的障碍就是“我执”，有了我执就有我所执，有了我所执，各种敌军之间的矛盾、冲突、互相打击这些现象会此起彼伏地出现。如果没有我执，无论是什么样的修行人，就像天鹅在空中无有障碍、自由来往一样，菩萨也可以如是行持。
以前真正的修行人在心里摧毁魔军，依靠神通可以到处去云游。现在我们有时候可以这么想：虽然我们没有神通，但是如果自己有这个发心，有利益众生的心念，以后有一点钱可以买个飞机票到处去利益众生。其实这个也是有神通的人。以前佛教的公案里面讲过从这个山里面飞到那个地方，从这个城市飞到那个地方，很多飞来飞去的比丘、大成就者们都是这样的。虽然我们现在没有这样的神通，但是人民币或美金也算是有神通的部分作用，可以利益众生。
将来如果我们各方面的因缘具足，不管是在家人、出家人，有时候应该去远一点的地方。如果自己真正有清净的心，现在世界各个角落当中，连三宝的名号都不知道，一提起佛宝的名称都不知道，这些地方如果想去度众生，那是非常有意义的事。佛教中大天比丘的公案就是这样的，他是一个破戒的比丘，但是他到边地去弘扬佛法，后来有很多得果的圣者也是在他的教法中出现的。
我们将来虽然不一定在这一生中真正得到五眼六通，但五眼六通现在好像基本上有了，有手机可以天耳通；通过视频天眼通基本上差不多了；神足通有了飞机可以飞来飞去，坐火车、坐高铁可以去各个地方利益众生。
如果真正想利益众生，我想学院出去的不管是什么样的人，利他心比较强的人在各个角落都有。自己稍微苦一点，稍微累一点也没有事，因为那里的众生很可怜，在他们的相续中种下一些善根、种下一些佛种，作为一个出家人我觉得死在哪里都没有什么关系。
很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，我一定要死在上师身边。”但我觉得这说明这种人对死亡没有什么把握，是修得不好的那种人。不过也不能说，有些上师也会这样。但是我觉得，最后我们的身体躯壳扔在哪里，都没有什么。无始以来，我们有多少身体扔在不同的世界当中。按照佛经所讲，我们可能己经无数次地死过，只要对众生有一点利益，死在哪里都没有什么。发愿很重要。
我们以蒲公英来比喻，它落在哪里，就在哪里开花结果。所以我们很多人要发愿，尤其在边地黑暗的地方，我看现在有些出家人也是在各个地方，哪怕是在两三个人、四五个人的相续中种下善根也是可以的。有些在家人现在也通过各种不同的平台、方法利益众生。这是非常重要的一件事情，大家也应该牢记于心。
不持梵净行，年少未聚财，
如于枯湖岸，老鹭空悲叹。
这个好像也有个比喻。有一次佛陀在舍卫城时，这个公案跟我原来记得那个公案情节有点混乱，原来也讲过吧。当时佛陀带着阿难去城中乞食，乞食的时候看见一对老年夫妇，他们驼背弯腰，特别颤抖，非常可怜。佛陀看到这两个老人时就示现微笑。因为佛陀不像我们一样，我们有时无缘无故地微笑、大笑。刚才我上来时大家都在笑，我不知道啥原因，是不是晒黑了？还是什么？我想你们肯定有原因的。
佛陀微笑以后，阿难问：“佛陀不会无缘无故地微笑，这是什么原因？”佛陀说：“你有没有看到刚才的两口子？”阿难说：“看到了。”“他们还是很可怜的。如果他们年少时好好地积累财富，可能是我们这个城市中的第一大富翁。如果他们年少时开始修行，他们现在已经获得阿罗汉果位；后来年龄稍微再增长一些，如果在那个时候积累财富，他们会成为这个城市的第二大富翁。如果他们在那个时候开始修行，可能获得了第三果；到中年的时候，如果他们去积累财富，他们就能变成了城市里的第三大富翁。或者他们好好地修持，应该获得第二果（一来果）；现在他们什么都没有，所有的青春全部都浪费了。他们两个什么都没有做，现在变成这样，身体衰老，心也枯竭，什么成就都没有，佛法方面一无所得，世间方面也特别贫穷。非常可怜。”佛陀说完后就讲了这两个偈颂。这个公案大概是这样的。
这段话的意思是：无论是出家还是做世间法，最好趁年轻时抓紧时间去做。否则，等到老态龙钟、白发苍苍的时候，再去行持佛法，往往心有余而力不足；世间的创业或做其他事情，也不可能实现了。所以，一般来说，从小就应该持梵净行、守持戒律。出家确实是越早越好，不过我们这边目前没办法让十八岁以下的人出家。
有时候我在尼泊尔，看到外面有很多小僧人在玩耍，心里很羡慕。在泰国、缅甸、新加坡的一些视频里看到这样的场景，也会心生向往。我们年轻的时候，也见过不少这样的小僧人，虽然更小的阶段没见过，但中间那段时光就像太阳从云层里出来一样，现在这些都已成为历史。从外面的世界来看，真正的出家人，在没有被世间各种琐事染污之前，从小就在寺院里、在上师身边或僧团中长大，他们的修养和威仪完全不同。而那些在世间混了很久、半路出家的人，有些比较精进的也可以，但以前的习气时常会在身口意三门中显露出来。
所以，如果出家，就应该从小出家。但如果没有从小出家，年轻时又没有积累财富，没有世间的资本，那就会很被动。其实年轻的时候，无论是创业还是学习世间法，都有很多该学、该做的事。因为那时精力最旺盛，学习能力强，有激情，也有魄力。如果小时候世间和出世间的正事都没有做，到最后就像要干涸的泥沼江湖，岸边只有一些老鹭和水鸟，非常可怜。它们眼看着湖水一天天干枯，没有雨水，周围环境也越来越差。
世间也是这样，该学的时候没学，很多人后来都会后悔：“早知道我当年应该好好学”、“我早点出家就好了”、“我早点学佛就好了”——很多人都有这样的感叹，但已经来不及了。
有些人从小就有系统闻思修行的因缘，这是非常难得的。很多人年轻时因为各种散乱的因缘，不好好学习，调皮、散乱、行为放纵，后来才开始后悔。人稍微成熟一些、有了经验之后，才明白知识和修行的重要性，但那时想要精进，年龄已经不等人了。
也有一部分人，年轻时就把所有时间、精力、青春都用在了弘法利生或闻思修行上，这一点非常重要。不过我觉得，这主要看个人的福报。如果从小就能进入一个很好的闻思修道场，或者遇到修行经验丰富的善知识，或者在世间有福报、从小读很好的学校，那么到了后来也不会后悔。
就我个人而言，从世间层面来看，我没有读过什么好学校，十五岁还在放牛。现在回想起来，小学大概读了两年多，那两年学的是汉语、普通话，但那时我连一个汉族人都没见过，更别说汉族老师了，都是当地的民办老师勉强教一点。后来读中学的时候，稍微有了一些好老师，但那时我已经十七八岁，基本已经定型了。
不过在佛法方面，出家以后，虽然不一定算很成功，但在闻思修行上一直很努力，当时有那个机缘。世间法的读书确实很不成功，我自己也觉得没读过好学校；但出世间法的学习，从我自身的经历来看，遇到了很好的善知识和很好的环境，基本上也没有虚度太多时间。
所以，每个人在年轻的时候，或者说在拥有机会的时候，如果没有抓住时间，时间一天天就过去了。我觉得现在的很多年轻人，尤其是00后，被称为“数字原住民”。2020年之后的年轻人，可能更是“AI时代的原住民”，他们以后的价值取向着实令人担忧。虽然他们知道很多东西，但大多数沉迷于网络电子游戏。
以前我们散乱的时候，看看电视、电影，还能从中学到一点有价值的东西；而现在完全不一样了，现在是让自己直接进入那个游戏场景中。比如，我要花多少钱，去扮演其中的某个角色，而这个角色的大部分内容都是暴力和色情。如果是暴力角色，我就要去杀对方，从小就进入一种“我能杀别人、能害别人、要维护自己”的角色设定。这种理念不断被强化，长大之后的世界观和价值观就扭曲成了另一副样子。所以，现在父母和老师的力量非常薄弱，因为孩子们从小整天沉浸在那些游戏里，完全进入角色，自己就成了那个角色。
除此之外，他们还会花很多钱去进入“格萨尔王”的角色，自己当“格萨尔王”——铠甲、宝剑都要花钱买。买完这些装备，在他们那个群体里就有了身份。然后网上与别人对战的时候，凡是我之外的都是敌人。这种充满暴力倾向的教育，正在蔓延到整个世界。
有时候想想，我们以前不懂这些，脑海里并没有充满各种暴力和不清净的染污知识。将来的孩子们会变成什么样？也许是杞人忧天，也许这个世界真的越来越丑陋了。网络游戏的可怕现象，将来恐怕跟“老鹭空悲叹”差不多，那些人真不知道会变成什么样。
不持梵净行，年少未聚财，
追忆昔所为，蜷身而卧眠。
意思是，从小不持梵净行，在世间法方面，年轻时也没有积累财富，到了老年，脑海里全是追忆往事，一直回想自己以前如何如何。很多人都在说，自己以前怎么散乱、怎么过的，全是各种乐观或悲观的回忆。这时候身体开始收缩，软弱无力，腰酸背痛，四肢功能越来越萎缩。注释里讲了很多老年人的状态，身体收缩，就像藏地有些老年人睡觉时那样，肌肉萎缩，连伸直双腿的力气都没有。
我们有时会看到一些老年人，整个状态很可怜，身体和心的力量都在逐渐减弱。如果年轻时没有精进、没有修持，该做的事没有做，到了白发苍苍、满脸皱纹的时候，自己也会觉得没有希望了。不过真正的修行人似乎不太一样。现在很多科学研究认为，人的大脑会逐渐收缩、衰败，但从许多大德的传记来看，他们越老反而心里越有快乐、安全感和获得感，不受身体衰老的影响，智慧和记忆力反而越来越清晰，这样的情况也的确存在。
所以，很多修行人不必一直等待。有人说：等我退休了再学佛、再修行、再出家。世间人总是观望、拖延，但生命是无常的。佛经中说：“行善莫待时，命如烛遇风。”行持善法不能拖到明年、后年，要在最快的时间去做。是明天做，还是今天做？当然是今天做，因为行持善法的心不一定明天还在，所以现在就要行动。
有些人觉得自己老了，比如城市里的居士，认为年纪大了可能没希望了。但以前的莲池大师并不这样看，他觉得只要身体还在，修行就不会晚。从某种意义上讲，确实可以这么说。由于各种因缘，我们现在的佛教徒中，有些是从小就遇到佛法的，包括大城市里每年都有新人加入，他们有学历、身强力壮、充满活力，开始学习、研究和讨论佛法；还有一群人虽然信心满满，但年龄可能不等人。不过就像莲池大师说的，只要我们还拥有这个肉身，一天地转绕、一天做一点功德，也是不可思议的。所以，不管什么身份的人，都不能消极，不能轻视自己、看不起自己，这确实是修行中很大的劣势。
很多藏地人认为谦虚是好事，常说“我不懂啊，我不会啊”。那天有些堪姆听到让自己出去当老师就说：“我不敢去，我不会”。其实在亚洲文化中，这种谦虚是一种美德，说明很虚心。很多高僧大德讲经说法很有能力，但也习惯说“我不会”，非要别人强行把他们请上法座，才能滔滔不绝地讲，之前不会主动去做。这个习气需要改一改，否则很多机会就没有了。
男众这边可能情况好一些。以后给女众派任务时，应该很欢喜地接受：“没问题，这个我应该会，还有没有再多一点工作？”在利益众生和佛法方面，其他的世间法我们不好说，愿不愿意做你们自己看着办。但涉及到讲经说法，如果在学院待了十年二十年，连当老师的勇气和智慧都没有，那确实是浪费财物和生命。
所以，以后做任何事，尤其是弘法利生的事，应该主动去做，这是一种机会。人生非常短暂，从三四十岁算起，中间也就十几二十年的时间。过了这个阶段，除了极少数人，一般人到了六七十岁，身体各种疾病缠身，不一定还有能力做事了。所以以后要好好想一想，怎样才能在利益众生方面做些事情。
莫思己小恶，不随后身来，
如同落水滴，渐满大水瓮，
点滴积诸恶，愚者满罪恶。
在王舍城有两位长者。其中一人觉得造小恶没什么，所以经常造恶；另一人觉得行小善也没什么，就像针眼那么大的地方不可能变成墙壁，所以对善法不太重视。后来，佛陀针对这件事宣说了这两个偈颂，意思是：不要轻视小恶，要尽量制止；也不要轻视小善，要尽量去行持。
无论何时，都不要想“我造的这点小恶，来世不会跟着我”。比如杀一只小虫、发一个毒誓、做一点坏事，不要认为这只是小恶。恶的本性就像火一样，哪怕很小，也能烧毁很大的东西；恶也像毒药，哪怕只有一点点，吃到嘴里也会中毒而死。恶业的性质非常不好，千万不能轻视。因为它的伤害性和果报，尤其是士用果，每天都会增长。如果没有及时对治，就会不断膨胀，变得非常可怕。用比喻来说，就像屋檐下的水，一滴一滴落下去，时间长了，很大的水瓮、水瓶、器皿都会盈满。大的器皿在很短时间内就会逐渐被装满。所以，点点滴滴的恶也不能造。如果造了，今天一点、明天一点——比如有人习惯说谎，今天说、明天说，上午说、下午说，没有造恶方面的正知正念，凡夫人恶习很多——这样每天积累，逐渐变成像大山一样可怕，这个人也慢慢变成了罪人。
以前有个故事：小时候去邻居家偷针，父母不但不制止，反而说“我家孩子真厉害，把邻居的针都偷来了”，小孩觉得这是好事。长大以后偷金子，结果被判终身监禁或死刑。可见恶行非常可怕。好的修行人会对小恶非常谨慎。《菩萨本缘经》说：“当观小恶，犹如毒食；如是小恶，不当受之。”断恶虽然有一定困难，但修行人还是好的。虽然内心完全清净有点难，但从行为上看，我以前遇到一个出家人，他说自己虽然修得不好，但幸好是出家人，没有杀过生，没有杀过牦牛。如果是在家人，很多行为可能都做过。所以这也算是一种修行。
莫思己小善，不随后身来，
如同落水滴，渐满大水瓮，
点滴积诸善，坚者满善德。
同样的道理，千万不要觉得自己造的一点小善——比如念一声佛、磕五分钟头、供一盏灯等——微不足道，就轻视它，认为以后不会有什么果报，没什么利益，跟无记法的行为一样，不要这样想。
就像我们每天学习，不知道学得怎样，但至少《普贤行愿品》大家都能圆满念完。我自己觉得，如果没有安排课程的那一天，自己基本不会念《普贤行愿品》，也不会念经、磕头，什么都没做。但真正好的修行人，可能比上课时做的善法还要多，不过这种人可能不多。我们可以反观自己，比如每天晚上七点半到九点半之间做了什么？可以每天观察一下。
如果每天都能行持善法，就像水滴逐渐盈满大器一样。《前行》里引用《贤愚经》的教证，华智仁波切详细讲过，从小一点一点行持善法，点滴积累，作为一个有智慧、有正念的人，慢慢所有的善法都会圆满。所以应该珍视善法，不要因为它微小就不在意。
以前释迦牟尼佛在《杂宝藏经》里讲，有人在赞叹如来的塔庙里供了一把鲜花，以此功德让他后来成为释迦牟尼佛——有些经中有这样的说法。
我们作为佛教徒，不能总说这个不能做、那个不能做，一直控制别人，这样很不好。现在有些人对于稍微涉及戒律和因果的问题，就给别人带来恐惧感，这个不能做、那个不能做，其实没必要。大家只要行持善法就好。
以前，印光大师面前来了一位妓女。她说：“我为了养家糊口，这个职业实在没办法放弃。我本来很想好好学佛，受个居士戒，但我毕竟是妓女，没办法。”印光法师说：“如果你这个行业断不了，那其他四条居士戒——不杀生、不偷盗、不妄语、不饮酒——能不能受？”后来不知道她是如何承诺的。但在这个故事里，印光法师并没有像世间人那样说“你已经完蛋了，没希望了，要么出家，要么……”所以，在修持佛法的过程中，确实有些人不会具足很多因缘。
以前法王在1986年四处弘法时，要求每个人念一亿遍文殊心咒。有些人犹豫不决，我们当时年轻，就一直拉着他说：“快念，快承诺。”他说：“我可不可以念一千万？一亿不行，那念一百万？”我们说：“不行不行，在法王面前快发誓。”后来这些人很不情愿地勉强答应了。也不知道他们后来到底念了没有。所以，我们不能这样强迫别人。有些人确实能念一亿，但有些人就算强迫也不一定有效果。
无论怎样，行持善法要像经典里讲的那样，把它当作亲友，以善好的意乐去行持，这样修行佛法才能有好的结果。
所以，我们应该日行一善，一点一滴地积累。无论是做善事、造论、翻译，还是做其他事情，如果只有一时的积极性，过一段时间就像灯灭了一样，不能坚持，那是不行的。一定要长期坚持，细水长流。行持善法也是如此，每天坚持自己的功课，时间久了自然会很好。不过坚持确实有点难。在善法方面要尽量坚持，在恶法方面则越不做越好，或者尽量拖延。如果是善法，要马上做；如果是恶法，能拖到明天、后天、明年再做，当然最好。
但不管怎样，理论上是这样讲的。在实际行持的时候，每个人都有自己的因缘、福报和修持的力量，根据自己的实际情况去做就好。
好，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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