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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们今天开始学习释迦牟尼佛亲口宣说的《优陀那经》，这部经典也被称作《自说品》或《法句经》。
放眼全球，宗教林立、各不相同。从佛教的视角来看，无论是大乘、小乘，还是共同乘、不共乘，大家都一致认可一部极为殊胜的经典，即《优陀那经》。
关于这部《优陀那经》，前一年我们已为大家讲解了前十二品的内容。从今天开始，我们将继续讲解第十三品及之后的内容。
在学习过程中，我希望大家能像之前一样重视起来。要是大家都重视这部经典，觉得它对我们的修行、生活乃至人生都意义重大，秉持这样的想法，自己必定能从中获得利益。反之，若觉得这部经典只是一些偈颂的集合，那它能给你带来的益处就十分有限了。所以，学这部经典对自己能带来多大的益处，关键在于自己对它是否有恭敬心与信心，这一点至关重要。
之前讲的从第一品到第十二品的内容，想必已有不少人学习过了。如今学习进程到了中间阶段，我真心希望之前学过的人能善始善终。毕竟，做任何一件事，过程中都难免会遇到困难和障碍，但只要这件事对自己有益，就一定要坚持完成，千万不能半途而废，否则对今世和来世都不利。所以，只要大家没有遇到特别的违缘，就尽量不要间断学习。即便有人生病，或是遇到一些特殊情况，之后也一定要补上，这是我给大家提出的期望。
从今天起，和之前一样，我们先对《优陀那经》进行简单的字面解释，之后每天都会讲解一点《莲师略传》。我查看了一下，《莲师略传》内容不算多，后续可能还有其他安排。因此，希望大家每天都能精进一些。虽说大家作为凡夫，可能容易散乱，有懒惰、懈怠的习气，甚至想舒舒服服地“躺平”，但我们要清楚，人身难得，以后是否还有这样的学习机会很难说。大家也都明白，当下各方面情况并不乐观，尤其是佛教的生存空间愈发狭窄。在这样的形势下，大家更应努力学习。
那么，我们今天正式开启对第二卷内容的讲解。前十二品是第一卷，如今我们进入第二卷，首先来讲第十三品——恭敬品。
其实，“恭敬”在此处，还包含利养、恭敬供养的含义。那为何要在十二品之后安排恭敬品这一品呢？
实际上，我们前面所讲的是道品。在修道途中，每个人都会遭遇形形色色的障碍，而在这些障碍里，恭敬和利养是最致命、最严重的。正因如此，紧接着便讲到了恭敬品。
当一个人获得利养和恭敬时，首先，其自相续中极易滋生傲慢之心，会暗自思忖：“我受到这么多人的恭敬与赞叹，必定十分了不起。”如此一来，自然就会不自觉地流露出轻视他人的态度。而且，一旦有了这种傲慢，很容易破坏自相续的根本戒，原本好好受持的戒律会被舍弃，进而丧失诸多信心、智慧和功德。从这三个方面综合考量，很有必要讲解恭敬品这一品，所以在道品之后便来讲它。
第二卷
恭敬品
骡以胎自害，芦竹以果亡，
芭蕉以实死，愚者以敬丧。
母骡因怀胎而自伤致死，芦竹因开花结果而枯萎凋零，中空的芭蕉因长出实质的芽果而死去。同理，愚昧之人因获得恭敬利养而丧失自我、难以自主。
我好像曾在微信或者微博上发布过这个内容。当时看它的注释，我感触颇深，内心大受触动，觉得说得实在太有道理了。毕竟在现实生活中，确实存在这样的情况。
关于这个公案，注释和《毗奈耶经》里都有记载。佛陀在王舍城时，提婆达多想尽办法证得了初禅。起初，僧众都不理睬他，因为他的见解和行为都存在偏差。后来，他的亲弟弟阿难见他前来讨好，说自己想学修禅之法，阿难没有过多防备，便开始教他如何修禅定。
提婆达多修着修着，竟获得了神变。有了神变后，他便想讨好国王、施主等许多人，想尽各种办法。当时未生怨王还是太子，提婆达多觉得他将来会成为国王，肯定有很多可利用之处，于是跑到他面前示现各种神变，一会儿变成骏马，一会儿变成大象，一会儿又变成清净威仪的比丘。
当时未生怨王没有什么坚定的定解，就和提婆达多玩到了一起。有一次，提婆达多化作童子，躺在未生怨王怀里，未生怨王不小心吐了唾液，提婆达多竟把他的唾液吞了下去。未生怨王心想，这人修行真好，连我的唾液都吞，说不定比释迦牟尼佛还厉害。
久而久之，身为太子的未生怨王开始供养提婆达多。他出行时，有五百辆马车接送；饮食有五百种不同品类；还有五百个僧人追随他。提婆达多一下子有了五百个眷属，他出入的待遇以及别人对他的恭敬供养，和其他出家人截然不同。
很多比丘在化缘时，发现了提婆达多的这种过分行为，便禀告了佛陀。佛陀以不同方式对他进行呵斥：其实提婆达多十分愚笨，他接受这样的利养，既害了自己，也害了别人。当时佛陀讲了骡的比喻、芦竹的比喻，还有芭蕉的比喻等等，他是用两个偈颂来讲述相关内容的。
我们今天讲的这些，并非只是针对提婆达多。在两三千年后的现实生活里，作为修行人，不管是在家人还是出家人，在修行过程中，利养和恭敬对我们而言，确实危害很大。
那这个偈颂的意思是什么呢？它主要是借助比喻来进行阐释的。
先来讲骡的比喻。其实，骡子通常是由驴和马交合而生，它自身一般难以再繁衍后代。然而，一旦母骡怀了孕，便极难顺利产下胎儿，最终自身将走向灭亡，腹中的胎儿也会夭折。
《出曜经》里提及的“駏驉”，也是一种类似骡子的众生。总之，驴和马交合生出骡子，骡子本身就难以繁衍后代，而母骡一旦怀胎，就会走向死亡。这个比喻恰似一些凡夫修行人，当他们拥有钱财、名声，受到他人恭敬时，便会沾沾自喜，自认为很了不起，结果道心尽毁。
再谈芦竹的比喻。芦竹，兼具芦草与竹子的特性，它通常不会开花结果。可一旦开花结果，便会自然而然地走向毁坏、枯干。我们凡夫若获得他人给予的利益，结局或许也是如此。一般来说，有福报的人未必能得到这些利养，反而是没有福报的人，常常能得到大施主的供养。无论是出家修行之人，还是在家的普通人，皆是如此。就拿最近看到的新闻来说，不少市委书记接连落马，如果他们此前没有位居高位，没有得到那么多的恭敬和供养，或许就不会落马、下台。名声和利益所带来的影响，在佛教界和世间并无二致，就如同芦竹开花结果后会枯干死亡一样。
还有芭蕉的比喻。一般的芭蕉内部是空的，没有实质。可一旦它长出有实质的苗芽，结出实心的果实，自身也会随之枯干、死去。同理，世间有些愚昧的凡夫，一旦得到他人的恭敬和利养，就开始迷失自我，变得傲慢自大，不再守戒、禅修、修行。如此一来，他们确实就失去了自我。因为利养就像一个极为隐蔽的枷锁，一旦被这枷锁束缚，自己就很难再自主了。
我们常常能观察到这样的现象——在藏传佛教中是如此，汉传F教里亦是如此——无论是潜心修行的僧人，还是在家修行的居士，一旦沾染了名声、财富与利养，便难以像往昔那般专注修行、保护道心。
利养与轮回紧密相连，它如同滋养轮回的养分，非但无法斩断轮回的链条，反而会给我们带来巨大的危害。往昔，藏传佛教的一些大德便曾指出，利养实则是魔王赐予我们的“礼物”。正如《华严经》所云：“贪求利养，为人说法，为非器人说深妙法，是为魔业。”
当下，很多人，包括部分修行人，对利养极度贪著。他们对有福报的施主、信士特别看重，可对那些心怀信心、富有智慧、严持清净戒律的人，却视若无睹。这种情形，实则是佛教走向堕落的一种表现。
有时我们也会觉得，在这纷繁世间，若无名闻利养，便会遭人轻视。然而一旦拥有这些，危险便悄然降临。所以，我们务必深思熟虑，要想保护好自己，首先得明辨利养带来的是危害还是益处。
这里所说的是愚者的状态，而圣者或智者，会将所有的恭敬利养视作如梦如幻，不为所动。但一般的凡夫人，在未证得圣者果位之前，确实难以经受住世间八法的重重考验。
因此，在学习“恭敬品”时，大家应当反复思考。尤其是你们许多人，都期盼着未来能成为出色的修行人，能自在地面对生死。可有的人前半生是勤勉的修行人、精进的闻思者，但下半生拥有了世间的财富与名声后，道心却几乎消失殆尽，变得空空如也，这实在令人惋惜。
一旦有了名声，确实会带来不小的麻烦。但世间人不会这样认为，他们见你升官发财、眷属环绕、受人敬仰，只觉得这是千载难逢的好机会。但真正的修行人会明白，此时自己或许已偏离正轨，该警惕起来了。往昔默默无闻时尚能安守本心，一旦有了名声，情况可能就会急转直下。
那天，在我们班里，消息传开，说有个尼众外出参加会议，发言相当精彩，连慈诚罗珠堪布都对她称赞不已。可我当时听闻这件事，心里却并未涌起喜悦之情，反倒生出几分担忧：她会不会因此滋生出傲慢之心呢？
在我们这个集体当中，其实并没有谁特别出类拔萃，大家水平基本相当。偶尔有人讲得稍好一些，或许是运气眷顾，或许确实实力出众，不过我也没去留意。
不管怎样，我并未因听到这样的消息而感到开心，没有觉得我们班里有这样一位优秀的人，是多么光荣、多么有意义的事，也没有考虑自己在这样的人面前讲课会怎样。我反而觉得，这种赞叹未必是件好事。对个人而言，它不一定能带来益处；而对我们整个集体来说，赞叹也像一把双刃剑，处理不好，会带来不小的麻烦。
慢慢地，人可能会因过多的赞叹而迷失自我、不在状态。身处世间的很多修行人就是如此，一旦拥有了财富和赞誉，就很难再持之以恒地长期坚持修行了。所以，我们一定要清醒地认识到利养对修行的影响。
愚者受恭敬，必将遭毁灭，
白善分减损，顶相亦必退。
愚昧之人若接受恭敬利养，其原本所具备的功德必然会遭受破坏。自身所拥有的善法功德会持续减退、消损，即便获得了加行道顶位之相，也必定会退失。
紧接着刚才所讲的偈颂来说，作为愚者，若受到他人恭敬，其实并非什么好事，反而是走向下堕的一种象征。
对愚者自身而言，接受恭敬之后，以往在闻思修等方面辛辛苦苦积累的功德，极有可能毁于一旦，全部遭到破坏，恰似庄稼遭遇冰雹的猛烈袭击，原有的功德随时都有被毁坏的风险。这是因为，一旦滋生出我慢之心，我执便会愈发炽盛。倘若相续中的善根遭到破坏，那么与解脱、戒律、道心等相关的白法方面的功德，就很容易逐渐衰退、损毁。
“顶相亦必退”，顶相也必然会退失。一般来说，在我们的修行中有资粮道、加行道阶段，加行道包含暖、顶、忍、世第一法四个阶位。到了顶位，正常情况下基本不容易退失；到了忍位，就更加稳固了。这里运用的是假设手法，意思是说，倘若你获得了一些利养、恭敬、供养，那么原有的功德就可能会遭受毁灭，自身所具备的善法功德也会逐渐减退。
有些人原本修行出色，背诵能力也强，这样的情况我们常常能见到。比如以前有些堪布堪姆，我算是见证了他们一路的成长历程。可一旦他们获得堪布堪姆的名号后，就基本不再背诵经典，也不认真看书了，好像觉得自己已经达到了一地菩萨的境界。从此之后，他们也不愿意恭恭敬敬地去听课、接受辅导，心里想着：“我是一个堪布，我为什么要在别人面前听课？别人是堪布，我也是堪布，我们地位平等。”即便在功德上并不平等，他们自己心里也觉得是平等的。
我们很多人，包括世间的一些人，也存在这样的情况。比如考上了公务员，学习就基本停滞了，只有极少数人会继续坚持学习，除此之外，大多数人觉得自己已经到了“天花板”。假如别人对自己恭敬有加，尤其是出门在外，听到别人夸赞“你讲得很好啊”“你长得非常好啊”“你粉丝很多啊”——如今网络上充斥着很多关于流量之类虚妄的东西，一旦在这些方面稍微显得与众不同，自己就开始沾沾自喜、得意忘形。走路姿态变了，说话语气变了，吃饭方式也变了，看别人的眼神也和以前温和的样子大不相同。得了这种所谓的“果位”后，确实和以前判若两人，这是我们每个人都或多或少会存在的问题。
所以说，即便你获得了加行道顶位的相，它依然可能退失。《出曜经》中所提及的“顶法”，应该指的就是顶位的这些功德。由此不难看出，恭敬与利养，实则是一种慢性毒药，人们往往在不知不觉中就“中招”了。
看看我们身边的情况，暂且不论其他，当有人成为辅导员、堪布堪姆、格西，或是担任什么领导职务时，几乎每个人的状态都会悄然发生改变。原本两个人同住一寝室，关系亲密无间，可一旦其中一人获得了法师学位，另一人没得到，从那之后，获得学位的人便会觉得：“你该开始承侍我了，我可是获得了法师学位的。”傲慢之心就这么自然而然地滋生出来，其实自己可能都未曾察觉，不过，极有智慧的人或许能明白其中的问题所在。所以说，恭敬和利养就像慢性s手，这一点在这里阐述得很清楚。
很少有人能安于现状，始终保持和以前一模一样的状态，或许只有极少数人能做到这一点。我曾看过对一位国外大德的采访，记者问他：“您如此了不起，在群体中是如何给自己定位的呢？”这位大德回答：“我不管身处什么场合，都只是其中普通的一员。比如我给别人讲法，不管面前是一个人、两个人、十个人，还是一万人、十万人，我都觉得，只不过是我会讲法罢了，除此之外，我和他们并无不同，我就是那十万分之一。”他说的这句话，我们很多人确实难以做到。可能很多人会觉得：“要是有一百个人听我讲法，这一百个人就是我的听众、我的眷属，我就是这一百个人中最厉害的。”我们自然而然就会生出这样的傲慢之心。
大家应当好好观察自己的内心。其实，我们人确实容易出生这样一种傲慢的过失。一旦染上这种过失，原本你所具备的，像戒律、闻思、见解、修行等各方面的功德，便会逐渐消减。这种情形恰似减肥一般，有些人起初体重八十斤，一路减下来，最后可能只剩二十斤、三十斤，我们的功德也会如此，慢慢下滑。
而在未获得这些名声的时候，情况并非如此。所以，过去很多z传F教的大德，对名声和利养格外担忧。一旦沾染这些，就如同《大圆满前行》中智悲光尊者的教言所说，虽然原文我记不精准，但大意是，一个人若获得了丰衣足食、所有利养，在正法尚未修成之前，魔法却已经成就。
的确，人在逆境中尚能努力保持警觉，可身处顺境，尤其是当他人为你赞叹、欢呼时，就很难坚守本心了。在利养面前能稳如磐石的人并不多。所以在此要讲，即便顶位的功德，也会逐渐退失。
恶人求利养，比丘求眷属，
贪吝住所处，贪慕他供养。
愚昧且不修行的恶人，一味地追逐利养；而部分比丘却贪求眷属，贪著自己的居所，贪图他人给予的供养。
这个偈颂所涉及的公案是：当时，有位比丘长老，名叫贤瓶，他出身于高贵种姓。有一次，他打算邀请僧众，而他当时的这一举动，不知是出于宣传目的还是其他缘由。总之，他邀请了近千位僧人，却未对他们作任何供养。这便是贤瓶比丘的第一个过失——邀请众多僧人，动机却不纯正，没有进行供养。
第二个过失，当时来了许多僧人，资深长老初来乍到，他却加以利用，径直坐在了他们的首位。
第三个过失，他把原本寺内那些僧人驱逐走了。
第四个过失，无论是婆罗门、长者，还是其他施主、信众，他都要求他们只能供养自己，不许供养其他僧人。
贤瓶比丘犯下这四个过失后，佛陀知晓了这件事，对以贤瓶比丘为主的大众加以遮止，讲明道理，宣说了四个偈颂。
在这个公案中，贤瓶比丘的行为是不合理的。其实，对我们出家人而言，邀请他人参与活动的情况或许并不常见。但在社会当中，如今各类活动层出不穷。有的活动纯粹秉持利他之心，旨在弘扬文化、传播F法；而有的活动则暗藏着各种目的。
我们也都参与过各种各样的活动，有些活动，邀请方的目的纯粹，参与其中让人觉得很有意义；可有些活动，表面话说得漂亮动听，而实际上，举办方忙着自我标榜、推销各类产品。仔细一看便明白，他们根本不是最初宣称的那样。或许这位贤瓶长老也是如此，他费尽心思邀请了近千位僧人，但其目的和后续的行为都不纯粹，因此佛陀予以遮止，称这种行为不合理。
有些愚昧且未好好修行的人，也就是这里所说的恶人，他们一味地追求利养。要知道，利养和恭敬，对于修行人而言，确实极为不利。
如今，我留意到在一些城市里，有不少居士正投身于学习。在学习过程中，个别负责人心地纯净，纯粹是为了学习这一目的，组织大家以各自的方式一同学习，这样的做法还不错。然而，也存在个别情况，助长傲慢与追逐利养的现象确实存在。毕竟，人世间本就千姿百态、状况纷繁复杂。
还有一些比丘，一门心思地求眷属，其动机在于彰显自己有多少眷属、多少手下。他们还贪著自己的住所，比如寺院、道场等自己所在之处。有了这些贪著，他们便开始贪图供养，看到其他人得到供养还会心生嫉妒。他们认为，自己接受各种供养、利养是理所应当、合乎情理的，而其他情况则是不被允许的。
承认别人有功德看似简单，但实际上，即便在一些修行圈子里，也并非人人都能做到，只有少数人能践行。就如我昨天所说，莲花生大士对于整个z传F教乃至全世界而言，都是无比伟大、恩德极为深厚的。但很多人因自身偏执，往往不愿提及他的功德与恩德。同样的道理，在我们这个世界，有些人很了不起，可由于自身所处环境、所属团体或宗派，以及所站阵营不同，就不愿意赞叹他人。这是我们凡夫常有的弊病，其中主要就是过于看重利养。
所以，倘若我们怀有自私自利之心，一心求利养、求眷属、求道场，那么修行就极易变质。其实，如果我们是真正的修行人，随缘自在就好。有眷属也无妨，应当好好培养引导他们；有利养，也能如梦如幻般坦然接受。
不过，有些人很特别。我看到一些刚出家的人，或者有些人不知是不是故意这样做的，别人虔诚地供养他们，他们却大为恼怒，还批评、责骂别人。也许他们是真的想好好修行，但实在没必要生这么大的嗔恨心，这真的毫无必要。
由此看来，做人不易，修行更是艰难。做人时，自己很难精准地把握好分寸，而别人却能轻易看出自己的各种毛病。看看那些愚者和恶人，他们求利养和眷属，由于自己有所求，所带来的结果便截然不同。若心存自私自利，其言论和所产生的作用也会大不相同。
我最近看到有关柳智宇的新闻，他之前在龙泉寺出过家。柳智宇本是北大的数学才子，先踏上了出家之路，而后又选择还俗。还俗后的他声称，佛门看似清净无染，实则比社会还要充满勾心斗角，内部状况极为复杂。
最近还有一个人，和柳智宇的经历相似，也是先出家后还俗。不过他说话相对更为客观公正。这个人曾听过柳智宇讲的戒律课，他表示，从另一个视角来看，并非整个佛门都如此复杂，只是个别人觉得复杂而已。这些人或是因际遇不顺、情绪不佳、心难以调伏，便将所有过失都归咎于佛门道场，并在网络时代传播这样的言论。
的确如此，人有好坏之分，群体也有优劣之别，若仅凭一句话就判定佛门复杂，那他自己恐怕也不是十分清净。大家也应该清楚，与所有人都合不来的人，也算不上什么厉害角色。虽说这个人可能在某个领域具备特殊智慧，但从德行、人格以及对佛教的态度来看，他也并没有多么出众。倘若佛门真如他所说那般复杂，难道他一开始是因为盲目无知才进入佛门的吗？
实际上，无论是藏地还是汉地，都有一些出家人还俗后开始诽谤佛门。从某种意义上讲，这恰恰暴露了他们自身的愚痴。若佛门真像他们所讲的一样，那他们之前进入佛门的所作所为，岂不是显得特别愚蠢、可怜？
所以说，人有时会陷入“旁观者清，当局者迷”的困境，自己很难分辨清楚是非对错。对于澄清佛门复杂的言论，有人评价“终于有人说真话了”，毕竟在这个时代，尤其是去年少林寺的事情曝光后，大家一开口就指责佛教、出家人。可事实并非如此，不能因为一个和尚或者一百个和尚的行为，就否定整个群体。社会上有那么多贪婪的官员、企业家，也没人会一概而论地把所有政府或企业都贬低，不会把过失都归到他们所在的单位或集体。只是因为佛门修沙门四法，有些人觉得即便骂佛教徒，他们也不会回骂，所以在网络上就随心所欲地发表言论。
其实，想说就说，倒也无妨。佛门不会因为极少数人的诽谤就被毁坏。两三千年传承下来的佛教真理，不会因为现在极个别人的几句话就瞬间消亡。五六十年代、六七十年代时，情况比现在严重得多。当时，该破坏的都已被破坏了，但佛教依然有着顽强的生命力。所以，我们并不害怕别人对F门的议论。
虽然，到了一定时候，有些愚者遇到哪怕一点点机会，也会人云亦云，自己毫无主张。平时心里z着的毛病和痛苦，在这个突破口就很容易爆发出来。但这对于佛门自身而言，无利也无害。有真正坚定信心的人不会退心，没有坚定信心的人，本就容易因风吹草动而改变，这对佛门没有任何损害。
我想，在这种情形下，我们都应该擦亮自己的慧眼，辨别是非，这至关重要。
出家与在家，皆以我为首，
已做未做事，皆任我掌控。
倘若我们获得恭敬利养，无论是出家人还是在家人，都会自认为处于主导地位、要掌控全局；不管是已完成的还是未完成的事，无论事情大小，都要由自己牢牢把控。
这个偈颂所讲的，也是与利益相关的事情。
倘若我们受到恭敬对待，又获得了利养，无论是出家人还是在家人，都会萌生出“我要作主”的念头，觉得自己是主人。不管是已经完成的事，还是尚未着手去做的事，无论事情大小，都要自己牢牢掌控，独自掌管，不容他人意见掺杂其中，非要自己全权负责不可。
乍一看，这样的人好似极具责任心，不管是出家人还是在家人的事务，都要去管一管，主动去做，自觉性很高，似乎挺不错。就像我们挑选发心人员，要是对方什么都愿意亲力亲为，乍一听，似乎是个绝佳人选。但实际上，情况并非如此。
一个有利养心和傲慢心的人，会觉得自己无比了不起，其内心深处潜z的傲慢心也会渐渐浮现出来。不管是出家人还是在家人，都存在这样的情况。他们心里总想着“我全包了，我来开头，其他人无需插手”，大大小小的事情都想独自揽下。
其实，我们有些负责人一定要好好思考一下。如果觉得什么事情都不让他人介入，自己来处理，虽说从一方面看似乎不错，但自己未必真能做好。要是做不好，却还要全部管起来，这其实也是一种我慢的表现。不管是已做之事还是未做之事，大事还是小事——就如同注释里所说的“天女无腰”，在诗学中意指一些极其细微、微不足道的小事——这些人都要自己紧紧掌管、牢牢掌控，不容他人染指。
其实，这主要是自私心在作祟。不管是领导、和尚，还是其他任何人，如果总是想着“不允许有智慧、有能力、有才华的人介入，一切事务都要由我来掌控，什么事情都得在我这里处理”，那可能是因为他渴望所有人都对自己恭敬有加。就像以前的我乳转轮王，他原本只是人间的转轮王，最后却妄图统治天界，连天人都要纳入自己的统治之下。世间之人也是如此，如今包括普京不也是这样吗？他原本觉得俄罗斯一个星期就能拿下乌克兰，结果四年多过去了，死了那么多人，战争依旧难以结束。
所以，不管是世间之事还是出世间之事，很多时候，那种“不要让别人参与，我来全部负责”的想法，实则是自不量力。有些时候不应该如此，要是这样，真正有智慧、有能力的人就会被排挤在外。
当下，我们有些主管和领导者，自身资质稍显愚钝，但身边的人却常常毫不吝啬地赞美：“哇，你可太了不起啦！长得好看，人又好！”
我曾看过一个对明星的采访，那位明星感慨，身为明星，身边的经纪人等一众人，从早到晚对自己全是如潮的赞叹：“你长得真好，演技超棒，你简直无可挑剔……”日子一长，他的傲慢心便悄然滋生。直至某一天，某个不当行为暴露，原本树立的形象瞬间崩塌，这时，身边的人自然而然地纷纷离去。这无疑是一件极为痛苦的事。
所以，我们很多人一旦有了些名声、财富，就如同只顾仰望天空、全然不顾脚下道路的人，会很容易跌倒。这种现象在世间屡见不鲜。
正因如此，我想说，人无论处于何种境地，最为关键的是运用智慧。有智慧的管理者，不会强迫手下的人都听自己的。从我们这边一些法师对寺院、道场以及眷属的管理来看，我认为管理他人与自己进行闻思修是两件十分不同的事情。有的人闻思修行堪称出众，但在管理和发心做事方面却未必出色；而管理能力出众的人，闻思修行也不一定尽善尽美。
所以，在管理过程中，如果下面有一些真正有智慧、有能力的人，还是要尽力发挥他们的作用。不能仅仅因为对方不够恭敬你，就立刻将其开除，这不过是某种特定体系下的做法而已。要是身边的人全都庸庸碌碌，没什么能力、主见，也发挥不出应有的作用，只是规规矩矩地听从你的指挥，那么无论是团队还是你自己，都不会有发展、有进步。
一般来说，真正有智慧的人，身边往往z龙卧虎，可这些人未必对他特别恭敬。毕竟每个人都有各自的知识和学问，或许都有自己相对固定的见解，但这并不会对管理造成太大的阻碍。
然而，很多人担心管不好下面的人，于是招来的全是无能之辈，觉得这样自己就能掌控一切权力，人和事都由自己来管理。可到头来，却什么都管不好，麻烦接踵而至。
所以，一般来讲，在F教里，“以法为主，不以人为主”这一点至关重要。
愚者妄分别，心增大贪欲，
求利有他道，涅槃别有径。
愚者对利养妄加分别，内心贪欲愈发膨胀。若一心求取利养，便会偏离解脱正道，踏上歧途；若追求少欲、持戒、无我等境界，则踏上了涅槃之道，获得解脱之机。
愚者会对利养产生分别心，一旦有了这种分别心，他的贪心便会不断膨胀，不论是对人、对财，还是对名声、地位等等，贪欲都会持续滋长。
倘若一个人一心求取利养，那他踏上的便是与正道相悖的歧途。那些只追求名声、地位的人，所走的并非解脱之道，而是世间的俗路。虽然我们自己修行得也并非有多好，但往往能从他人身上发现问题：一个人若满心都是钱财、地位、利益，那他的修行肯定难有起色。
正如《大圆满前行》中所讲，世间法和出世间法有着天壤之别。在世间特别成功的人，修行往往难以成功；而修行特别成功的人，在世间则很难取得成功。从某种意义上来说，这两者就像水火一般互不相容。尤其是在凡夫位时，若天天只想着求取利养，那几乎就失去了修行的机会。
所以，愚者会产生分别妄念——特别是那些极度贪恋钱财的人，若一心求取利养，那所求的便是轮回之道，没有解脱的可能。“涅槃别有径”，如果他追求的是知足少欲、严守戒律、无我的境界，那便有了出离、解脱的机会，他所走的便是通往涅槃之道。这两者完全是不同的道路，我们也能清晰地分辨出来。
包括在座的各位，未来的前程肯定各不相同。若一味追求名闻利养，在世间或许能有所收获，各方面看似顺风顺水，但也可能如追逐彩虹一般，越求越远，难以企及。如今，很多世间人从早到晚都在苦苦追求，可真正得到的东西却少之又少。而那些真正修行求涅槃、一心度众生的人，对世间的名声、财富，反而可能自然而然地获得较多。
《诸法集要经》里讲，有人对修行、禅定心生厌烦，却格外贪爱名声。这样的人，被称作“假比丘”，在不久的将来，他们很容易自我毁坏。
由此，我们不妨自我审视，看看自己的爱好究竟偏向什么方向。倘若天天喜欢念经、禅修，热衷于闻思修行，那么，确实有解脱的希望。而要是自己从早到晚满脑子都是世间的利益，也许能有所成就，也许终究一场空，但即便不能如愿，我们也不会太过在意。毕竟，这并非我们一定要达成的目标。
比如说，我们天天进行闻思，并非为了让大家日后变得有钱、有名声、有财富，我们确实没有这样的想法。无论是上课还是共同学习，一方面，是因为每天发愿是一个很好的契机；另一方面，是希望我们都能成为优秀的修行人。有些人能立竿见影，在短时间内就脱胎换骨，迅速见到修行的成效；而有些人可能效果不太明显，进步缓慢。但不管怎样，大家能够明辨这些是非对错，还是非常重要的。
如是知此理，不乐众利养，
渐增静比丘，是为F声闻。
若能如此知晓这些道理，便不会对各种利养心生贪爱，进而能逐渐获得身心的寂静，这样的比丘才是F陀真正的声闻。
我们前面所讲的这些道理，在知晓之后，关键是要明晰其中的利害关系。利养的表现形式是丰富多样的，当你真正对各种各样的利养毫无兴趣时，便会逐渐获得寂静。
寂静，涵盖身寂静与心寂静两方面。身寂静，是指身体能远离尘世的纷扰喧嚣，不会造下各种恶业；心寂静，则是指内心能远离各种贪欲，摆脱内心的种种烦恼。如此这般，才是F陀真正的声闻、真正的弟子。
真正的F教徒，其实对名闻利养并不觉得稀奇，也不会刻意去追求。倘若这些利养自然而然地降临，我们也不会去破立；要是能越来越不贪著、不追求，反而可能会有意外的收获。
其实，我觉得身为出家人，若不求利养，情况往往会更加理想。别人会因此对你更加敬重，自己各方面也会更加顺遂如意。反之，如果一个出家人一心只想着求利养，大家都很聪慧，自然能看出他这些举动背后的真实意图。
作为在家人，需要维持生活、养家糊口、工作赚钱，这时或许需要采用一些世间的生存方式。但无论如何，都不能去做非法之事。就像F经中所说“不著世间法，如须弥不动”，不被世间的八风所动摇。“此寂静比丘，一切咸恭敬”，恭敬并非全然不好。倘若你真正在传正法、转法轮，或者一心利益众生——有这些功德的人受到他人的恭敬与供养，这反而能更多地利益众生，这是有可能的。但要是没有这样的功德，却接受利养，那自己马上就会像被铁钩勾住的鱼儿一样，毫无挣脱之力。一旦被利养勾住，凡夫之人根本无法自主。
原来，有位堪布曾讲过这样一件事：有个人本是个很好的修行人，可自从买了辆车之后，便再也不好好修行了，据说他天天坐车出去吃火锅。这件事具体是真是假，我也不得而知，不过类似的情况确实存在，当然，有些情况或许没这么夸张。
想当年学院里车不算多，如今更是几乎看不到车的踪影，干干净净的。反观世间人，几乎人手好几辆车，不知他们这样会不会被束缚。
其实，在我们的现实生活中，有诸多参照，能让我们看清名闻利养对修行的影响。我们既然一心希求解脱，对此就得多加留意；倘若我们和世间人一样，只为生活、工作奔波，那或许就不会如此强调这方面的问题。
这部经典，多是针对当时的修行者，尤其是僧团进行教诲时所阐述的内容，与世间的教育在某些方面存在差异。所以，不管怎样，大家身为修行人，切莫过于贪著利养。就连一些辅导员，也别因有了名声就自视甚高，将原本属于大家的眷属据为己有，还把人和财物都牢牢掌控。若真能将他们引入正道，那倒也罢了，毕竟世间的有漏之财本就不可靠。但要是最后自他都没学好，自己也没有发挥引导的作用，那双方都得不到半点益处。
因此，大家都要学习，学习真的太重要了。无论是世间的学问，还是出世的修行，只有不断学习，自己才能不断进步。这里所讲的，也正是这个意思——主要就是在说明，怎样才算佛陀真正的声闻，或者真正的F教徒。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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