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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
接下来我们继续学习《优陀那经》，目前正在讲解业品。
在善业和恶业之中，这里可能对恶业讲解得比较多。前面我们讲解了戒律品、言语品、爱著品，在这几品当中，主要宣讲了一些取舍的道理。在心灵、语言和行为方面，这三品所讲的内容是内心不贪、说真实语、行为如法。如果我们的身语意造作各种恶业，这些业就会带来各种痛苦的果报，下面主要讲的就是这样一个道理。
极难忍恶业，欺诳度量行，
损害他人者，教唆他行恶，
彼业必随身，令其堕深渊。
在极其难忍的恶业之中，包含因说妄语欺骗他人而造下的业，例如在度量时实施欺诈等行为。任何一个众生，只要伤害其他众生，或者教唆其他众生作恶，那么，他所造下的恶业，必定会如影随形地伴随着他，使他堕入三恶道的深渊。
注释中提及，有位村负责人用秤进行买卖称量时，经常缺斤少两、欺骗他人，还时常在村子、部落间频繁挑起争端，致使许多人丧生，双手沾满血腥，造下了许多恶业。针对这样造下严重恶业的人，佛陀宣说了这一偈颂。
我看今天要讲的颂词比较容易解释，偈颂本身并不复杂，注释里也未作广讲，所以我们学习起来应该会相对轻松。
极其难忍的业，其实就是恶业，涵盖s生、偷盗等十种身语意方面的自性罪。这其中，也包括以说妄语为主的欺骗他人的行为，比如在度量、称重等方面进行欺诈，等等。
无论采用何种手段，无论是在暗地里还是光天化日之下，只要是以身语意伤害他人，就是在造恶业；还有人自己虽未直接作恶，却教唆、指使、劝说或让他人参与造恶业。
以恶心所作的行为大致有四种，包括s生、欺诳、损害他人等。虽然这里的文字表述为“他人”，但实际上也包括其他众生。任何一个众生，只要损害其他众生，就是“损害他人者”。
“彼业”，即他所造的恶业，必定会如影随形，就像被恶业的黑色绳索紧紧束缚一般，一直被纠缠。这会使他堕入地狱、饿鬼、旁生这三恶趣的深渊，一直无法获得解脱，这是很可怕的。
一般而言，真正的修行人对因果都极为谨慎，能做到谨言慎行，这一点至关重要。尤其这里讲到，如果造下恶业，果报十分可怕，必定会堕入三恶趣。
而且，我们不要以为自己没有亲自s生或作恶就没事。实际上，很多行为都会造下恶业。比如《佛说业报差别经》中提到，自己s生、劝他人s生、赞叹他人s生、随喜他人s生，以及看到自己的怨敌遭遇灭顶之灾而生起欢喜心、随喜心，这些全都是造恶业。我们或许觉得，自己没有亲自去做就无关紧要，但实际上，只要我们的内心和行为参与其中，就会造下恶业。
《正法念处经》中讲：“不教他作，亦不随喜，知不善业，舍而不作。”不要教唆他人作恶，也不要对他人的恶行进行随喜。不过，做到不随喜这一点会有一些困难。比如出家人，一般来说不会去s生，但有些人通过视频看到本民族与其他民族发生冲突，而其他民族遭到s害时，会心生欢喜，这种行为所造下的恶业也是非常严重的。总之，如果我们不明因果，就会在不知不觉间造下恶业。
如果我们懂得了这些因果道理，在修行过程中就会懂得取舍。实际上，如今在佛教徒中，有相当一部分人对因果极为谨慎，也明白因果的道理，这十分重要。
然而，也有一部分出家人、修行人，他们虽然具备修行的外在形象，内心却不信因果、不明因果，即便稍微明白一点，行为上也背道而驰，这种现象并不少见。因此，前辈大德们说，修行应先从共同四加行入手，修人身难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患。这样去修行，一定能取得成效。如果不这样，一开始就好高骛远、一味高攀大法，恐怕很难调伏自己的相续。
之前我们会看到，大城市里的一些佛教徒，尤其是国外的一些人，他们确实十分虔诚，但从他们行为的细节来看，他们似乎不太懂得因果取舍，这种现象较为普遍。这样的情况如今可能依然存在。以前，藏地或其他地方的很多大德前往西方弘法，这种精神值得称赞，但他们大多只是进行灌顶、讲一些教言，对于基本的前行法门以及《入菩萨行论》《学集论》中所讲的大乘佛教的基本道理，却很少让人系统地去学习。
当时，虽然很多西方人开始修大圆满、大手印、道果，但还是有所欠缺。正所谓“旁观者清，当局者迷”，旁观者会认为，从他们的行为表现来看，他们对因果取舍还缺乏一些概念和认知。而没有正确的认知，行为上就难以做到如法。
所以，以后我们有机会弘法利生时，要像前辈大德们一样，格外重视因果取舍。
如果对“善有善报，恶有恶报”的道理生起诚挚的信心，并在实际行动中践行，即便不一定能百分之百做到如法，但至少大的方向不会出错，这至关重要。否则，自己和他人都可能会堕入三恶趣，这是非常可怕的事情。
若人造善业，抑或造恶业，
其业不唐捐，如是结果报。
任何人无论是造了善业还是恶业，这些业都不会被虚耗，终会获得相应的果报。
现在大家能一起学习佛法，无论通过何种方式，都十分难得。对我们每个人来说，在人生的所有事情当中，学习、修行佛法是最有意义、最快乐、最幸福的事。
无论身处何种环境，大家都不要为一些微小、无意义的事担忧焦虑。而对于有意义的事，比如课前课后念诵仪轨，应当发自内心地生起欢喜心，因为在人生中，这是很有意义的事。
“若人造善业”，意思是，无论何人，若造了善业。积累善业的修行方式有很多种，比如，从修四加行、出离心，到修菩提心、修大圆满等等，都涵盖其中。无论是通过身语意在修行方面造善业，还是造s生等恶业，这些业都会留在阿赖耶上。关于这方面，各个宗派有不同说法，比如有部宗、经部宗，以及唯识宗、中观宗，都有各自的观点。我们在学习《中观根本慧论》《入中论》等论典时，也会发现宗派间的观点存在差异。
但无论如何，恶业在没有被对治而清净之前，永远不会消失。就像现在我们的电脑和手机里，很多操作痕迹都难以消除一样。比如，手机银行上的汇款、存款、取款记录，如果没有在银行系统上删除，根本不会消失，多年前的存款或取款行为都会留下痕迹。我们的业也是如此，一旦造下，不会突然消失。
银行里的存款，一般只有存款人自己才能取出，他人不可能取走。同理，每个人的业，就像银行里的存款一样，储存在自己的阿赖耶中。无论是善业还是恶业，一旦因缘成熟，自己就要承受相应的果报。
因果规律确实蕴含着甚深的奥秘。现在有些人说，业是假的，如梦如幻，众生也如梦如幻。从最高的境界而言，确实如此，但我们可能还没有达到这样的境界。如果我们对任何事情都还有耽著和实执，那么，业就不会坏灭。就像吃饭，虽然从某种层面讲，吃饭也如梦如幻，但不吃还是会饿肚子。同理，要是造了恶业，还是会感受相应的果报。总之，业果不会凭空消失。
有些人认为，我们的身体毁灭时，业也会随之消亡，实际上并非如此。关于业的存在方式，相关佛经中都有所阐述。以前我翻译过一个偈颂：“众生诸业力，百劫不毁灭，因缘成熟时，其果必成熟”。实际上，在很多经论中都有类似表述。虽说它应该出自《百业经》，但我以前翻译《百业经》时，在现行版本里并未找到。
不过，《毗奈耶经》中确实有这样的内容，汉地和藏地的《毗奈耶经》里都有，即“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”古代译师翻译这个偈颂时，表述略有不同，但表达的意思都是因缘会遇时，果报会由造业者自行承受，这一点大家可能也比较清楚。
在整个世间，我们造作任何善业或恶业，都不会凭空消失。但如今，世间很多人都不懂这个道理，确实很可怜。其实，缺乏对因果的认识，对人类来说是一种损失。当然，也有人懂得因果的道理，尤其是信佛教的人，他们或是自己有所感悟，或是经他人教导而明白。总之，按照因果规律来讲，今生乃至生生世世，善业和恶业都不会消逝。
同仁堂是一家国有企业，同时也是一家历经百年的老字号，基本上没有发生过太大的变化。
有些书中记载，同仁堂的一位先辈信仰佛教，本想考取状元，可惜未能如愿。后来，他打算通过做善事来帮助世人。在经营中药店时，有一种药需要黄金作为原料，于是他毫不犹豫地将家里的金子、黄金首饰都拿出来用于配药。这时，他的亲人说他不懂做生意，若真用黄金配药，恐怕连成本都收不回来，做生意只要好好打个广告，宣称药里含有金子就行，配药时不必放那么多。
但他说，无论造下什么业，都不会轻易消逝。如果造善因，种下善的种子，必定会收获善的果报。所以他不愿意在配药过程中弄虚作假，坚持要加入纯金。正因为如此，他配制的药在质量等各方面都相当不错。后来，经过了几十年，许多企业基本都倒闭了，但同仁堂始终还存在，而且药的质量始终保持得比较好。
如今，同仁堂的管理者已经历经了好几代人的更迭，但企业的整体风格、传统，几乎没怎么变，包括药物质量，在国内依旧比较受信赖。当然，现在具体是什么情况我也不太清楚，我并不是在这里打广告，我跟他们既不认识也没有联系。
实际上，如果世间的企业或任何一个团体，能将事情做得十分真诚，无论在明面上，还是暗地里，都能以真诚纯洁的心去做事，那么，有些善的果报在今生就可能出现，有些则可能到来世才显现。总之，因果规律确实很稀有。
有一部经叫《僧伽吒经》，宋代施护有一个译本。这个版本和另一个比较出名的译本有所不同。原来很多人让我讲这部经。这部经里也讲了很多佛教不同方面的功德，包括我们做各种善事会有怎样的功德，等等。我们之前学习过《法华经》《楞严经》，其实无论哪部佛经，功德都很大。不过，这部《僧伽吒经》我不知道自己能不能讲得成。
这部经中说：“若造善业者，则有乐果报；若造不善业，则受于苦报。”如果造下善业，就会有快乐的果报；如果造下不善的业，就会遭受苦果。佛教中“善有善报”的规律，世间人在口头上也承认，但佛经里所讲的相关甚深意义，恐怕他们不一定明白。
上节课我讲到“宁可自吞食，燃烧热铁丸，犹胜破戒者，享用信施食”时，引用了一个藏文教证。后来我想起来，当时这个教证好像没有用汉文翻译。当然，我也不会对所有藏文内容都进行逐字逐句的翻译。这个教证所讲的是，作为破戒之人，即便只在僧众的土地上走一步，或者只吃一口僧众的饮食，也属于邪命，会堕入地狱之中。还有一个教证，不过它不太好翻译。
另有一个教证，好像是出自《教诫比丘经》，经中说：“或有戒为乐，或有戒为苦，具戒则安乐，毁戒则成苦。”
上节课我引用了一些藏文的内容，但在讲课过程中开了个玩笑，就忘了把它们翻译成汉文，现在在这里补上。
何时业聚集，尔时受煎熬，
他人亦苦恼，苦恼成常态。
无论什么时候，只要恶业聚集到一定程度，不仅自己会备受煎熬，他人也会感到苦恼——双方都承受痛苦的状态将成为常态。
这个偈颂的注释中讲，当时波斯匿王和阿阇世王长期处于不和状态。阿阇世王也被称为未生怨王，后来，未生怨王开始对波斯匿王做出很多不利之事，还抢夺了他的象群。当时，这件事闹得沸沸扬扬。或许在那个时代，g家之间交战，抢夺象群、马群等是常有的事，跟现在的情况不太一样。
后来，比丘们将这件事告知了佛陀，佛陀说“愿战胜敌人”。佛陀的意思并不是让两位国王中的某一位获胜，而是让真理胜利，希望他们不要再卷入战争。然而，未生怨王和波斯匿王最终还是正式开战，两个g家陷入了战争状态。
开战之后，波斯匿王活捉了未生怨王，并将他带到释迦牟尼佛面前。波斯匿王对佛陀说：“这个未生怨王，我没有做过损害他的事，我们本来可以长久地做朋友，毕竟我与他的父亲是好友。我不想一直与他敌对，但他却一直对我不好。现在，我绝不会轻易放过他。”当时，他或许想加害未生怨王，就如同对待俘虏一般。
这时，佛陀劝慰他：“你这样做，对自己不好，对他人也不好。”随后要求他们和解。接着，佛陀便宣讲了这个偈颂。
可能乌克兰和俄罗斯现在也需要有人给他们讲四句偈颂，但即便特朗普讲上一百句，恐怕也起不到什么作用。注释中对这个偈颂的解释，可能因为参考的翻译版本不同，字面上与偈颂略有差异。
这个偈颂是说，如果造下恶业，就会受煎熬。你或许会觉得s前快乐就可以，s后则无所谓，但实际上这种想法是错误的——造恶业，对自他的今生后世都是有害的。
“何时业聚集”，无论什么时候，如果造的善业和恶业——这里主要指恶业——不断积聚，那么，由于业缘未消，恶业持续累积，“尔时受煎熬”，受煎熬只是时间早晚的问题。这个人必定会感受到恶业的果报，遭受煎熬和痛苦。
而且，造恶业不仅会损害自己，还会让他人苦恼。就像刚才所讲，未生怨王自己造恶业的同时他人也造了恶业，双方交战时，在各方面都会造下恶业。后来，如果波斯匿王将未生怨王判处s刑或加害于他，那么他人也会陷入痛苦之中。
其实，佛教真正倡导的是自他和平共处，这是一种至高无上的精神，这一点大家应该都清楚。这里要说的是，如果造下恶业，就会陷入痛苦的无尽循环，自己备受煎熬，他人也会跟着受苦。如此一来，苦恼便会成为常态，没有止息。
好像注释里提到，当时佛陀到地狱时，有一些地狱众生进行祈请，佛陀便为他们开示了狱卒与他们生生世世的业缘。不过，这个公案与前后文字的联系似乎不是特别紧密，也许是我没太看仔细，你们到时候可以再看看。
实际上，在日常生活中，如果总是你恨我、我也恨你，那么就可能会做出互相损害的事情。你损害我，我便反击你，接着你又再反击，如此循环往复，双方都会承受各种各样的痛苦。不仅今世互相伤害，后世依然会如此。
如今世间很多情况就是这样。家庭成员乃至人与人之间的暴力行为，以及人与动物之间的互相伤害等，都与前世的业缘有关。比如，如果我s了一只动物，这只动物下一世可能会转生为人，而我可能会转生成动物，对方可能就会再来s我。这种情形类似于我们前面所讲的琉璃王和释迦族的情况。
我去海边的时候，看到渔夫们每天都会捕s一群又一群的鱼。尤其是现在科技发达了，捕鱼变得更加便捷，以前是撒小网捕鱼，现在则是使用特别大的机器来捕鱼。这些机器在夜间一直在作业，特别是晚上住在海边时，能看到它们不停地捕鱼，可能白天才会停下来，因为白天旅游的船只四处游玩，会发出各种声音，有一些影响。
白天人们在海边拍照，穿着各种漂亮的衣服，那场景看起来宛如天堂般美好。但如果海里的生物被端到了餐桌上，就不那么美好了。现在有很多人吃活鱼、活青蛙，甚至吃蛇。尤其是海边生活的人，似乎从小就习惯了这样的饮食，大多数人并不觉得海里的生物是生命，完全把它们当作白菜、萝卜一样对待。他们从未接受过护生教育，也没有对生命的敬畏之心。
法王当年去印度，第一次见到大海时，一开始觉得景色很美。但后来看到几个小孩开始吃活鱼，就感到特别惊讶。不知道我以前对这件事有没有做过记录，法王当时说：“这些人一辈子这样造业，确实特别可怕。”
如果我们真的这样造业，就会感得相应的果报，佛陀在经里也讲“业网极广大”。业的网比电信和移动的网络还要大，电信、移动的网络在没有基站的地方根本没有信号，但业网并非如此，只要众生的相续存在，业网就如影随形，不会离开。
所以，我们最好不要把造恶业变成常态行为。一旦变成常态，就会理所当然地反复去做，最后可能习惯成自然，把造恶业当成一件再正常不过的事情。我们不应该让自己变成这样，乃至生生世世都不要如此。即便沦为乞丐，我们也不要变成s生的众生。在有些经典中，也提及过这样的发愿。
愚人不思虑，我业必随形，
恶业将成熟，来世自了知。
愚者不会去思维自己所造的业必定会如影随形地跟随自己这一道理，然而等到恶业即将成熟之时，也就是在今生或者来世，他们自己便会明白这个道理。
当时，佛陀对一些比丘说，凡夫愚者不明白因果道理，他们所造的s业尤为严重。佛陀针对这样的愚者宣说了五个偈颂。
愚人根本意识不到造恶业的危险性，也不明白因果的利害关系。如今，除了非洲个别地方，很多人并不缺吃少穿，但都缺少因果观念，而且，这种缺失在未来可能会愈发严重。
以前，在藏地，几乎人人都有因果观念。然而，随着人一代代的更迭，如今相当一部分年轻人进入城市后，几乎和那些不相信因果的人没有差别。从他们的言谈、眼神到走路姿态都可以看出，他们的很多行为已经退失，相续中也没有取舍因果的观念了。
如果一个人没有因果观念，会变成什么样呢？也许在我们看来，他会缺少一些至关重要的东西。愚者从来不会思维自己的业将一直如影随形。虽说身体会消亡，但业不仅今生会跟随自己，乃至生生世世都将紧紧相随——他们缺乏这种应有的意识。
以前我们见过的那些老修行者、老上师，他们在业因果方面怀有的敬畏、谨慎心态与众不同。我们很多人可能并不具备这样的心态。
愚者根本不相信有因果报应，他们觉得无论做什么，都不会有业和果报。其实，不管自己身处何方，上至天界，下至地狱，只要业未消尽，它就绝不会放过自己，但他们没有这样的观念。
当恶业即将成熟时，“来世自了知”。由于造业的时候毫无察觉，那么，慢慢地，自己所造的业就会在三恶趣或其他世界成熟。一旦业力的异熟果成熟，自己便无法逃脱。到那时，有一部分人可能会明白受苦是因为自作自受，但也有一部分人根本不明就里，只会怨天尤人，抱怨这、抱怨那，觉得对自己不公平，丝毫意识不到这是恶业的果报。
总之，通过各种方式来认识因果，确实很有益处。
不过如今，很多人的因果观念确实愈发淡薄。我想，我们出家人、修行人在这方面应该还算可以。尤其是居住在佛学院或一些清净道场的人，他们的见解会自然而然、潜移默化地发生转变。比如，一个人原本来自不信因果的群体，但在相信因果的群体中生活十年、八年后，基本上都会受到熏陶而具备一定的正见，确实是这样。还有一些人，不一定是受到熏陶，也可能是通过其他途径，自然而然地确认了因果规律的真实性。
以前，藏地有许多空行母，她们能够在阳间和阴间之间充当通讯员，还能到地狱中云游，被称为“还魂师”。有些人认可这种说法，有些人则不认可，但无论如何，她们对一些人还是有很大的帮助和影响。而且，在以往的历史中，也确实存在这样的人，像西琼空行母等，在果洛一带很有名，很多上师也予以认可。不仅藏地如此，汉地也有类似的情况。
章太炎是民国时期的一位思想家、学者，学问渊博，同时还是一位颇具影响力的z治家。从他的著作中可以看出，他有过许多游历阴间的经历。我在一些著作中，也引用过他的相关故事。我曾出于好奇，专门翻阅过他的一些有趣的作品。
他有一段经历与袁世凯有关。读过书的人应该都知道袁世凯，他是个反面人物，和孙中山的关系很复杂，有很多故事。袁世凯当皇帝的时间很短，只有83天。章太炎作为学者，言辞犀利，有时不注意分寸，最终被袁世凯关进了监狱。
在关押期间，章太炎的神识常常前往阴间。这里我不展开说。有一次，他在阴间见到了许多他所熟知的明朝等古代的人，还与他们交往。后来，他想去地狱看看，想和中阴法王沟通一番，希望地狱的刑罚不再存在。他可能觉得地狱就像世间的监狱一样，见到“法官”后，就能撤销地狱的刑罚。然而，当他到达地狱时，根本看不到任何景象，因为他没有相应的业力。这让他对因果更加深信不疑。
其实，地狱中的刑罚并非我们想象中那样，说取消就能取消，它们确实是众生各自业力的显现。章太炎当时的情况，就如同有些大德前往清净刹土云游一般。晚上的时候，会有两个使者来接他，他便灵魂出窍到阴间去，白天又回来。他把这些经历全部记录了下来，一些汉传佛教的前辈大德也经常引用，因为他的叙述相对而言有一定说服力。这是为什么呢？因为作为讲述者的他，并非严格意义上的佛教徒，而是一位真正参与过高层z治的文学家、思想家。
在当时一些学界人士看来，章太炎所说的是迷信，后来也有人持这种观点。但不管怎样，当时章太炎被袁世凯关了一个月后，袁世凯就s了。z治和历史很复杂，我们讲佛法时一般不涉及这方面内容。法王每次被问到这类问题时，也会用特别善巧的方式避开。所以，我们一般也不参与涉及历史等方面的话题。
但有时候，读一些书还是很有必要的。我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对z治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。
我不清楚大家喜欢读什么书，但有些人看上去应该是爱学习的人。从你们的智慧以及其他许多方面，都能够观察出来。如果热爱学习，在如今这个时代，是很容易学到知识的。以前，想看书却找不到书，买书或借书都困难重重。现在，只要自己有时间、有精力、有兴趣，不管是看汉文书还是藏文书，都特别容易。这对学习者来说，无疑是一件非常好的事情。
那么，我们在这里讲到了什么呢？愚者对于业，确实从不思维、不去探究。一旦果报成熟，或许他们才会明白因果的道理——这个时机可能是在来世，也可能是在今世。比如，有些人造了很多恶业，最后生病了，才可能会自我反省。
最近，那位31岁的m国小伙子去世了，当时他喉咙中q不能说话，也许他原本正说着“有q很好，持q是有意义的”。我想，在他中q那天，如果他没有s，而是活了下来，可能就会反思：“我当时这么说，也许不太妥当。”如果他有信仰，或者有人劝说，他也许会这样反思。
人一般在刚开始造恶业时往往浑然不知，等最后承受果报的时候，才会明白过来，但也有人依旧懵懂无知，继续造恶业。即便因此而堕入地狱，还是会继续不断地产生嗔心而造恶业，这一点大家应该清楚。
不管怎样，我们现在有幸知晓了善与恶的差别，这都是上师们的恩德。如果上师们没有讲解，我们可能还在造恶业。如果出生在不太爱造业的地方会稍微好一些，但如果并非如此，我们也会和其他人一样，从小就开始造以s生为主的各种严重罪业。最后，当我们离开这个世间的时候，自己造的善业微乎其微，造的恶业却堆积如山，应该会是如此。所以，如果我们今生没有业际颠倒，无疑是十分幸运的。
愚者不了知，所作诸恶业，
自身于他世，感受热恼苦。
愚者不了知自己所造各种恶业的性质，没有意识到造恶业的严重性，将会在他世承受果报，堕入地狱感受难以忍受的热恼痛苦。
“愚者不了知”，愚者太过愚昧，根本无法了知自己所造恶业的性质。尤其是一些略有学历、具备些许世间智慧的人，完全没有意识到造恶业的严重性。造恶业就如同服下慢性毒药，虽然短时间内看不出明显危害，但结果会很可怕，然而愚者对此却浑然不知。
注释里提到，这样的人最终会在他世承受果报，比如堕入地狱或转生到其他感受痛苦的地方。这时他们才有可能幡然醒悟。但他们所遭受的痛苦，尤其是堕入热地狱后所承受的热恼煎熬，丝毫无法转嫁给他人。注释中也提到，财物等可以赠予他人，但业力却无法转嫁，即便是最亲近的人也无法替你分担。
其实，因为财物造业的情况是很常见的。以前，不记得是哪位国外人士说过，如今人们被灌入了一种特殊的“迷惑药”，这种“迷惑药”让全世界大多数人不再追求真理，只一味追逐金钱，认为金钱就等同于快乐。这实在是人类的一大悲哀。为何这么说呢？因为有钱并不一定就幸福。我们暂且不论来世，单说今生，有人觉得有钱就必然幸福快乐，可事实并非如此。我们看到那些世界超级富翁，他们内心真正的快乐，其实并非源自钱财。
所以，如果依靠财富、名声或其他世间法造下恶业，这只会让你产生错误的观念、不断承受痛苦，除此之外，绝不会带来快乐。
《大宝积经》中说：“愚人无智，不知正趣，心所乐欲，皆为不善。”愚人由于愚昧，不知正道，他们的内心总是贪恋各种享乐，最终造下非常严重的恶业，以至于生生世世都无法解脱，这完全是自作自受，确实很可怕。
所以，我们每个人都应当审视自己的相续和行为，看看自己是否造下了恶业。如果造了恶业，就要思考如何忏悔。与此同时，也尽量不要观他人的过失。藏族有一种说法：“自己的脸上有个大牦牛都没发现，别人脸上有个小虱子却看得一清二楚。”自己明明错误一大堆却视若无睹，反而对别人的一点小问题评头论足，这实在没有必要。
尤其是在家人，时常去观察出家僧团的过失，这更是毫无必要。以前虚云老和尚在南华寺时，有个出家人违反了寺院的一些规定，管家执事便严厉地惩罚了他。随后，许多在家人议论纷纷，指责这个管家太过分，缺乏慈悲心。就连当地的龙王也有些看不下去，呵斥了那个管家。
然而，虚云老和尚境界很高，他呵斥了龙王和当地百姓，说道：“你们无需操心出家人的事，出家人的事自有出家人来管。他们有戒律和僧制加以约束，这不是你们的事情，你们不必参与。即便他们破戒，也比你们强。因为他们刚出家时的那颗初心，其功德远远超过你们以在家身份修行多年的功德。”
我们并不是说出家人的过失谁都不能说，说也是可以的，但说多了确实会造下恶业，而恶业的果报只能由自己承受。我们在前面的言语品中也讲过相关内容，看看大家有没有做出一些改变。以前爱说别人过失的人，不管是出家人还是在家人，从今往后都要心生敬畏。正如前面所说，当你说别人过失的时候，自己其实已经被束缚、被捆绑了。你看似是想说别人、害别人，但实际上不但害不到别人，真正受害的是自己。有智慧的人，为什么要明知故犯、自己害自己呢？这实在没有必要。所以，尤其是在家群体，需要注意这一点。
如今，由于佛教处于相对弱势的地位，包括在网络上，很多人都对佛门中的一些现象看不惯。他们会说“这个寺院出了事”“那个地方有了状况”，但这些事情也许是真实的，也许是虚假的，我们也难以分辨。但不管怎样，除了确实有必要的情况外，对很多事情都不用做出评论，这一点我们要注意。就我个人而言，在学了《百业经》和《发起菩萨殊胜志乐经》之后，我都会尽力克制自己造口业，即便有时说错了话，也会尽量去忏悔。
我希望很多人都能明白，业是自己承受的，会成熟在自己身上，而非他人身上。一旦造下恶业，当下你或许觉得没什么，但到了一定时候，恐怕就不会那么好过了。
自业令下堕，如火灼烧苦，
愚者智浅薄，自作己仇敌，
造作诸恶业，成熟大苦果。
造作恶业会致使自身堕落，如同手持火而不放手，必将承受被灼烧的痛苦一般。这样的愚者智慧浅薄，把自己当作仇敌一样去造作恶业，最终会招致极为痛苦的果报。
当时，祇园精舍里有一位患麻风病的人，他或许心里烦闷，便开始对佛陀恶语相加，佛陀因此宣说了这个偈颂。它的意思较为简单：自己造下恶业，就会堕落，今世会遭遇诸多不顺，来世则会堕入恶道。这就好比有人拿着火，若一直不松手，火就会持续灼烧自己，因而会一直承受痛苦。同样的道理，愚者智慧浅薄、造作恶业，就如同将自己视作敌人一样。
这是什么意思呢？造作恶业是对自己不负责任的表现。我们常说，人既要对自己负责，也要对他人负责。可要是我们造了恶业，实际上既是对他人不负责，也是对自己不负责。比如s生，就是践踏和摧毁他人的生命，这是对他人珍贵生命的不负责，同时也是对自己不负责。
有些不听话的学生，或者其他一些人，可能会说：“我s生是我的事，与你无关。”实际上，这正是他们智慧浅薄的体现。他们以为s生不会有任何后果，可事实并非如此。
如今世间确实有一些特别不听话的人，他们最终都被困在了监狱里。我以前去过一些监狱，询问里面的人是否感到后悔，除了极个别人外，大多数人都表示后悔。但也有个别人觉得，到了社会上，在生活等各方面都有困难，还是住在监狱里比较好。
确实，有一部分人出狱后故意在社会上犯罪，然后又回到监狱，有的人甚至已经回来了三次、四次，甚至七次。之前有个70岁的老头说：“我都回来七次了，我很不愿意‘毕业’，可我的服刑期很快就要结束了。这次我被关进来两年，我现在都习惯了，监狱里面挺舒服。”这可能是比较特殊的业力导致的。除此之外，大家基本上都是后悔的。
总之，众生不应该让自己成为自己的仇敌，若真成了自己的仇敌，那确实是很愚痴的。
《入菩萨行论》中也讲：“众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”众生虽然都在追求快乐，但却做出毁坏自身安乐的行为，就像对待仇敌一样把自己的安乐全部摧毁，这种行为实在可怜。
造恶生忧恼，泪覆面啼泣，
成熟各苦报，不作此为善。
倘若造了恶业，今生会心生忧恼，以至于泪流满面地哭泣，来世也会因恶业成熟而遭受各自痛苦的果报，所以，不造恶业才是明智之举。
在注释中，这个偈颂似乎没有与之对应的公案，关于它的阐释也不多。它的意思是，倘若造下恶业，圣者们会予以呵斥，自己也会饱受痛苦。注释中提及，造恶业将会招致今世的忧恼以及来世的苦果，也可解释为今生泪流满面，来世同样痛苦不堪。这里所说的“泪覆”，就是泪流满面的意思，造恶业的人会格外痛苦。
当承受这种痛苦时，他们会泣不成声，又哭又闹，伤心到了极点。尤其是当我们生病，或者被他人控制的时候，就会出现这样的情形。不管是今生还是来世，当恶业成熟为各自痛苦的果报时，那样的痛苦是极其难以承受的。
所以，这里劝诫大家千万不要造作恶业，因为恶业的因果报应确实可怕。当然，有些细微的因果，我们凡夫是不可能完全明了的。就像佛陀所说的，因果甚深，凡夫很难透彻地思量。但无论如何，要是造了恶业，肯定不会有好结果。
因此，不管是今生还是来世，就像我刚才所说的，若想对自己负责，就不要造恶业，造恶业不会有好结果。而且这部经后文中也有“嬉笑造恶业，哭泣而领受”的说法。总之，造恶业最后承受痛苦时，必定会痛哭流涕，这确实令人感到害怕。
行善不生苦，欢喜心安乐，
成熟各乐报，作此则为善。
倘若行持善法、造作善业，不仅不会产生痛苦，反而会心生欢喜、获得安乐，进而成熟各自快乐的果报，所以，造作善业是极好的。
与前一个偈颂的情况相反，倘若我们造作善业，圣者们就会给予赞叹。今生我们会感到快乐，不会遭受痛苦，来世也能收获欢喜，资具、财物等都会十分丰足。总之，不管自己身处欲界还是禅天，都能获得安乐。
有些人当下心情舒畅，这应该是前世造作善业的缘故。而有些人无论怎样都痛苦难耐，整天愁眉不展，特别难受，也不知道是什么原因，仿佛时时刻刻都在忧愁、伤心。尤其是近些年，我听说有很多人因为心情不好而跳楼自s，其中甚至还有佛教徒。其实佛教徒也是人，如果前世有s生等行为，因业力牵引，也可能会出现自s等各种不好的状况。然而，要是前世造作了善业，就不会如此痛苦。
在人世间，不管身处何地，都有人快乐，也有人不快乐。就像最近外出的一些觉姆和喇嘛，同样在一个地方，有些人心情愉悦，觉得有吃有穿，在此修行很不错；也有些人即便什么都具足，却仍觉得不满意，甚至还会给周围的人带来不良影响。
我刚才听说了一件事，有一个人对所在道场挑不出什么毛病，因为他吃穿不愁，要什么有什么，但他觉得唯一有问题的就是这个地方树多，担心会起火。他整天都在琢磨这件事，说这棵树和其他地方的树有些不同，着火时很容易燃烧，天天心神不宁。他可能还把担忧告诉了身边的人，让大家都有些提心吊胆。其实这是一件微不足道的小事，却让人心里不快乐。
然而，有些人即便身处监狱，或者生病身体不适，心里也很快乐，这样的情况确实不少。《僧伽吒经》中也说：“种善根已，增长善法，增善法已，得大欢喜。”先种下了善根，然后善法得以增长，善法增长之后，无论怎样都会欢喜、开心，感觉整个环境都变了。所以，人的心态差别真的很大。
今天上午我听到一些道场反馈的情况，有些问题在我们看来微不足道，但对他们而言却是很大的麻烦。如果旁边有树就害怕，那可能得去像佐当给草原这样树少的地方才行。不然，道场中有树的地方很多，就会觉得不安全。我们学院也是如此，觉姆那边好多房子层层叠叠，如果起火还是有些危险，不过不知道学院里有没有人有类似的担忧。
总之，人的心态，还是和自己的业力与修行有关，大家平时应该保持一种快乐的心态。其实，很多修行人还是很快乐的。在世间人看来非常痛苦的事情，对修行人而言，却能够轻而易举地去应对，并非没有办法解决。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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