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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
接下来，我们继续学习《优陀那经》。
当前正在讲解的是第六品——戒律品。对于戒律品的相关内容，在座的各位想必都有所了解，尤其是现场的男众和女众，按常理而言，都应该是戒学圆满、因明圆满，共同文化课程也已圆满的。所以，在各位精通戒律的“大律师”面前讲解戒律，未必有必要。不过，对于这部经典里一些字面上的解释，我们不妨一同学习探讨。
对有些人来说，戒律具有很强的约束性，他们很欢喜；而对于缺乏自律的人而言，因为戒律会带来一些限制，所以他们会感到痛苦。但实际上，无论出家还是在家，对于维护真正高尚的人格而言，戒律都至关重要。曾经有一位著名的哲学家叫康德，他也说过：“自由即自律。”
我们很多人都渴望挣脱束缚的枷锁，不愿在规则和框架中承受痛苦。有些出家人还俗后，自认为真的获得了解脱，其实并非如此。他们自认为解脱了，不过是因为自己有些愚昧无知罢了，实际上，他们在还俗后，才真正被束缚了。
我们也常常看到，有些人趾高气扬地宣称自己已经解脱，但从他们人生的各个方面来看，并没有如他们所说的那般美好和自由。所以，世间的一些哲学家也认为，实际上，想要获得真正的自由，还是要对自己有一定的约束。当然，这种约束并非是监狱里的那种束缚，毕竟那样的束缚，我们很多人恐怕都难以承受。
总之，不论处于什么层次，若有戒律的限制与约束，对规范自身行为都会有极大的帮助。
就拿我们世间开火车来说，火车不能脱离轨道，一旦脱离轨道就会十分危险。人其实也是如此，在人生道路上，无论是在家人还是出家人，如果能有一个较为合理的“轨道”，并且在这个轨道上不违背规则地前行，那么自己会过得快乐，他人也能从中受益。
当然，我们出家人所追求的层次更高，相应地，戒律也有不同的规定，这一点大家应该都清楚。
今天我们接着讲戒律品，第六品全部围绕戒律展开。其实，在真正有分析能力且具备人生经验的人看来，这些道理逐一阐释，讲得极为精妙。所以这部经典确实非常好。
我看大家学习得十分认真，不管是对照注释学习，还是依靠自身能力学习，包括在辅导的时候，大家都全神贯注。确实应该这样认真对待，我们学习时，不管投入多少时间，都应该认真。如果在这段时间里三心二意，那就没什么意义了。总之，一定要把所有的智慧和精力都投入到学习中，这非常重要。如果能这样做，就会明白很多道理。
其实，我们现在所学的《优陀那经》，又叫“自说品”，就是释迦牟尼佛所讲的三藏十二部中的一部。当然，这十二部的内容其实相互之间都有交叉。比如《法华经》，它讲了很多甚深道理，可以归入方广部；《法华经》中还有牛车、羊车之类的譬喻，也可以归入譬喻部；还有《法华经》里也有很多授记的内容，所以属于授记部。实际上，这些是相互交叉的，十二部只是从大致的种类上进行划分。
所以，我们通过这次学习，至少要明白《优陀那经》属于自说类，即没有人询问，佛陀自己主动宣说的经典。《阿弥陀经》也是无问自说的一部经。
在大多数情况下，佛陀针对有缘者的询问才宣说佛法。但我们这次学习的每一个偈颂，并不是有人询问佛陀，而是佛陀在某个场合看到某种景象，因各种不同的因缘，自己主动宣说出来的，既没有人请求，也没有人发问。
身无诸热恼，戒律得安乐，
夜晚安然眠，醒时亦欢喜。
持守戒律之人，身体不会遭受因烦恼而生的炽热痛苦；受持戒律能够获得世间与出世间的安乐，夜晚能安然入睡，醒来后也满心欢喜。
戒律包含两个层面的内容。从狭义上讲，仅指出家人的戒律；从广义上说，所有需要持守的，无论是三皈五戒及以上的戒律，还是需要遵守的规则、道德规范，都涵盖在戒律的范畴之内。
那么，守戒的人是怎样的呢？他们身无热恼。这是由于他们没有恶心，就不会在身体上遭遇因破戒可能引发的种种麻烦，例如不会出现砍断自己手指这类情况。这样的人没有恶心，行为十分如法，没有热恼，也就是没有烦恼带来的如酷热般的痛苦感受。
受持戒律，正如我们前面所述，能带来清凉或满足的感觉。因为自己受持这样的戒律后，能够获得世间和出世间的安乐。
是什么样的安乐呢？即白天和夜晚都能获得的安乐。具体到夜晚，守戒律的人整个身心都非常放松，没有散乱，没有担忧，晚上的睡眠质量很高。在出家人中，失眠的人相对较少，如果出现失眠状况，可能是因为身体欠佳或者患有特殊疾病。
现在有很多世间人，长期饱受失眠的痛苦，对他们而言，能睡个好觉是一种奢侈、一种享受，很多人都有这样的想法。而真正优秀的修行人，晚上睡得好，醒来之后没有烦恼，没有染污之心，因此他们十分欢喜、快乐。
我们观察发现，有些世间人可能会因生活、感情、经济等各类问题，以及家庭方面的困扰，晚上睡不好觉，被各种烦恼、痛苦和争吵所折磨。
然而，真正的修行人的生活不会出现这些问题，他们的生活十分有规律。白天进行闻思修行，晚上到了该睡觉的时候，也能睡得很好。醒来之后，心情会很愉悦，身体状态也好。如此一来，不管是弘法利生，还是闻思修行，或是做其他任何事情，状态都会很好。
然而，如果自相续没有戒律的约束，很可能会出现昼夜颠倒的情况。如今世间有不少人，一到夜晚就四处游荡，会去一些不清净的场所，白天要么根本起不来床，即便勉强起来了，也是昏昏沉沉、毫无精神，这样的现象屡见不鲜。
而真正守戒的人，正如《大智度论》中所讲：“持戒之人，具足安乐，名声远闻，天人敬爱，现世常得，种种快乐。”守戒之人内心充满安乐，名声远扬，受到人天的恭敬，在现世中，他们常常能收获各种各样的快乐。这些情况，我们不必过多赘述，看到那些清净的修行人，我们确实会心生羡慕。虽然我们今生不一定能达到他们那样的境界，但实际上，确实有很多守戒的人生活得十分快乐。
如果我们不是真正的修行人，缺乏戒律的约束，那么在人生中不知会留下多少伤心的泪水。如果有些人没有遇到佛法，没有得到心灵的妙药，也许早已离开人世。即便有些人还存活于世，但若没有持戒的功德，如今他们的生活或许并非现在这般模样，也许会在一个极为糟糕的环境中，饱受各种痛苦和沮丧的折磨。
我们这些身披袈裟的人，其实都很有福报，只是有时自己未必能察觉到。等到真正失去这样的机缘时，才会恍然醒悟：“哇，原来我出家时的清净生活，是多么高尚啊！”到那时或许才会有深刻的体会。我们应当珍惜这份难得的机缘。
人确实常常会身在福中不知福。一些缺乏智慧的人，觉得自己在另一个地方会有更好的前途、更大的成就，于是便轻易舍弃了自己特别殊胜的因缘。结果回头一看，才发现自己大错特错，陷入了特别麻烦的境地，这样的情况并不少见。
我们观察身边的人也能发现，真正有清净戒律的修行人，无论是在家人还是出家人，他们白天和夜晚的生活都很有质量，也很有意义。若没有这样的约束，那么在这个世间，人们的行为就会比较混乱，可能会处于一种不人不鬼、难以言喻的状态。
所以，我们真的要感恩三宝、感恩佛陀。如果我们没有这样的身份，也许现在的生活会特别糟糕，在别人眼中很可怜，自己也会十分伤心，这样的情况应该是有的。
布施具戒律，智者因福德，
今世与来世，恒常获安乐。
行布施时需具足戒律，因为智者要获得的是清净的福德，所要做的是清净的布施。倘若行持清净的布施而获得福德，那么，今生与来世都会恒常获得安乐。
这里主要表明，若想行持布施等积累资粮的行为，需具备清净的戒律。接下来详细阐述布施。实际上，持戒也需要布施来辅助，不过布施之间也存在差异。
倘若布施者具足戒律，那他就是有智慧的人。当这种智者的持戒、布施等因缘汇聚时，便会产生极大的福德。这种福德，在今世和来世具有恒常性，不会中途中断，最终能让人获得涅槃的安乐。佛陀在经中也讲过，布施要达到清净，不仅与布施者有关，还涉及所布施的对境。如果布施能够清净，那么与之相关的一切都会清净。
那么，可以用来布施的事物有哪些呢？像饮食、金银财宝，还有大象、牛马等等，各种各样的事物都能用于布施。在布施当中，大多是财物布施。另外还有无上的布施，比如布施自己的子女、亲人等，还有法布施。这些布施中有一些是无漏的布施，也就是没有任何漏法的布施。
那么，为什么说布施和戒律都需要清净呢？这一点大家都应该清楚。比如，如果我没有持守戒律，进行布施时可能会杀生，像杀牦牛、杀猪，用猪肉等来做布施；或者，我可能会给予、售卖一些武器，比如各类会损害众生的炮弹、坦克，或是如今人们常说的无人机等等。这些东西虽说理论上可用于布施，但如果自相续中没有戒律，布施也不会清净。戒律是对身语意造恶的约束，即对身口意三门行为的规范。如果是持戒的人进行布施，布施的事物也会变得清净。
不论进行何种布施，首要的是内心要清净无染。然后，所布施的财物，必须来源正当，不能是通过偷窃、抢夺获取的，也不能是借助伤害其他众生等不正当手段得到的。因此，布施的事物本身需要是清净的。
同时，我们还会对布施的对境加以审慎观察。例如，即便身处战场，我也不会给士兵布施武器；同样，我也不会前往屠宰场，特意给他们布施毒药、刀枪之类的物品。
所以，对于行持布施的人来说，守持戒律至关重要。我们常常看到，许多不信佛教的人虽然也会参与慈善活动，进行上供下施，但他们的动机、行为以及所布施的物品，往往都不够清净。
清净的布施，就如这里所讲的，是因为智者选择的是清净福德，因而要开展相应的布施。这样的布施极为清净，对今世和来世都意义重大，能让人恒常获得安乐。
倘若我们布施的因不清净，或者过程中存在杂染，即便能暂时获得一些快乐，但日后也有可能会成为堕落的因，这很难说。所以，布施很重要，受持戒律同样重要。
有些大德曾讲过，受持戒律，即便不能全部受持，只持守其中一分，也有很大的功德——今世所获得的功德巨大，来世就更不用说了。
那么，今世具体能获得什么功德呢？我们用一个公案来说明。
从前有座寺院，一位老和尚正在给大家讲解三皈五戒，这时来了一个小偷。小偷到场后，也萌生了受戒的想法，于是便在一旁打听每一条戒律的内容。老和尚所传的是五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语以及不饮酒这五条。小偷觉得每一条戒律都难以持守，思来想去，最后只受了不妄语戒。
受完戒后，小偷便回家了。他本就是个小偷，身边有一群同样以偷窃为生的朋友。他们聚在一起商量时，有个朋友提议：“今晚咱们附近来了个军营，军营的箱子里有不少金银财宝，咱们晚上去偷。”众人听后，便定好了行动时间。
刚才受戒的那个小偷回去后做了些准备，刚要出门，就被他的叔叔瞧见了。叔叔见他行为鬼鬼祟祟，一副做贼心虚的样子，便问道：“你是不是又要去当盗贼偷东西？”这时，由于他刚受了不妄语戒，面对这样的询问，他什么也没说，既没说要去偷，也没说不去偷。
叔叔见他这般模样，从他的表情中判断出他又想和那些人同流合污，便不许他出门，晚上还将他关在了屋里。那一群人没等到那个小偷，便自行前往军营偷窃。结果他们偷窃时被对方发现，全部被枪毙了，只有那个受了不妄语戒的小偷躲过了一劫。
由此可见，来世的功德暂且不谈，仅就今生而言，戒律所发挥的作用就已十分显著。然而很多人，尤其是当下一些西方人以及一些城市里的人，都觉得戒律充满教条主义色彩，认为受戒不可取，而对佛教的其他方面倒还能接受。但实际上，只要仔细观察就会发现，如今各个国家的道德准则中，基本上都包含了与佛教五戒相似的内容。
比如，各个国家都不允许杀人，偷盗行为也都被明令禁止，一旦犯罪就会受到法律制裁；欺骗他人、说谎话同样不被允许；破坏他人的家庭也不行；在比较高端、有层次的场所，都不准饮酒，也不允许酒后驾车，开会时饮酒者不得入内，在任何国际场合都是如此。
我们佛教中常说的最基础的别解脱戒——五戒，是在家人的基本戒律。实际上，它的内容与当下人类社会的道德规则相契合，这一点十分关键。
在相关的经典论典里，常常会讲述戒律的功德。有一部《达摩多罗禅经》，是由佛驮跋陀罗翻译的，篇幅不算长，共有两卷。经中讲：“净戒之人，心常欢喜，生无忧悔，死时安乐。”持守清净戒律的人，心态良好，生活中不会产生后悔、伤心、忧恼等负面情绪，临终之时，也能平静安乐。我们平日里常说，某个出家人非常清净，他离世的时候，一定会往生清净刹土，不会堕入恶趣，说的就是这种情况。
实际上，佛陀在讲解戒律或禅修时所揭示的真理，无论用何种文化去检验，都不会存在困难。
总之，持戒非常重要，它能让人们在今生和来世都恒常感受快乐。
至老持戒妙，善住信为妙，
人中智为宝，福德贼难夺。
在人世间，直至衰老都持守戒律最为善妙，心相续中安住信心最好，人的智慧如同如意宝一般最为珍贵，拥有福德就难以被盗贼夺走。
当时，有一位天人向佛陀发问：“在我们这个人世间，直至衰老，究竟什么才是最好且持久的？人安住于什么才是最好、最妙的？在人生当中，最珍贵的东西是什么？还有，在这人世间，有一种东西是谁都无法抢夺走的，这究竟是什么？”佛陀针对这些问题，说出了这个偈颂。
我们清楚，人从幼年成长为青年、中年，再步入老年，在整个人生历程中，许多事物都会发生变化。幼年时觉得好看的东西，到了晚年或许就不再这么认为，比如对一些装饰品的感受就会有所改变。
实际上，随着年龄增长，我们对任何物品的看法都会改变，饮食习惯、穿衣习惯也会有所不同。年轻时觉得特别好看的衣服，年老时再穿上，就觉得不那么美观了。有些年轻人热衷于用各种金银饰品来装扮自己，然而人老了之后，再佩戴这些饰品，在旁人看来就觉得不太合适，会说：“还是不戴为好，否则太重、太累了。”
从年轻到衰老，如果相续中一直具足戒律，那是最好的。无论男女老少，是在家人还是出家人，无论容貌美丑，是富裕还是贫穷，只要拥有清净戒律，就是最庄严的。戒律不会因为年轻人持守，就显得很好，也不会因为老年人持守，就显得不好。尤其是到了老年，很多身体机能都会有所衰退，但如果是一位修行很好、持戒清净的人，那就会显得格外庄严。这就是“至老持戒妙”。
接下来是“善住信为妙”，在所有安住于心相续的功德中，什么才是最好的呢？那就是信心。信心就是一种清净的心，如果相续中有这种清净之心，那便是最好的。
我们常说“信为道源功德母，长养一切诸善根”，这句话出自《华严经》。这里讲的信心，与法王讲法时所说的三种信心略有不同。
总的来说，无论是对上师三宝，还是对四谛等善法，我们都应当怀着一颗诚挚的心。好像在后面的内容中提到，一个人如果喜欢听闻佛法，就表明其相续中有信心；若没有信心，是不会去听闻的。我觉得这个说法很正确，没有信心，就不可能认真地去聆听佛法，只有具备信心，才会对佛法生起欢喜之心，从而主动去听闻。
所以，倘若信心能够在任何一个人的相续中安住，那就是最好的。我们平时看到一个人充满信心，就会觉得他非常不错。注释里对信心的解释，和我们平常理解的或许存在一些差异，不过我们用三种信心来进行解释，也是可行的。
在我们所能拥有的事物当中，最好的并非是车，也不是其他诸如“咕噜姆”之类的东西。这些东西不一定是最好的，甚至到最后还可能带来很多麻烦。但要是你拥有虔诚的信心，就可能让你的今生来世都非常好。
那么，在人的各种特质当中，最好的是什么呢？就是智慧。智慧宛如珍宝一般珍贵，因为它能让我们获得今生和来世的快乐。我们世间所谓的宝，像金银财宝等，佛经中说这只是微小的宝，而真正的宝是智慧宝。有了智慧，我们就不会遭受损害；反之，若是愚痴，就会受到很多损害。而且，金银财宝容易获取，智慧却难得一求。
我们如今进行学习、闻思，之后便能获得智慧，但这并不是一件很容易的事。我们这么多人夜以继日地学习，却不一定能立刻看到明显的成果，毕竟智慧并非有形的事物。无论如何，如果相续中真正能拥有智慧，那便获得了最珍贵的如意宝。
在所有财物之中，什么东西不会被盗贼等五敌共用呢？答案便是福德。我们前面讲过，通过修行所获得的福报，敌人无法夺走，国王也抢夺不去，任何人都无法将其抢掠，唯有自己能够拥有。在那些特殊年代，其他所有财富都会被抢掠一空，但自己相续中的福德，则无法被抢夺。对于这一点，我们从众多高僧大德的经历中也能够得以印证。
总之，持戒、信心、智慧和福德在人世间都极为珍贵。
在其他佛经里也有这样的表述。像《杂阿含经》中就有这样的记载：天人问佛陀，什么东西是地、水、火、风、强盗、雷电、国王都无法损害的呢？当时佛陀回答说就是福德，这种福德是特别难得的。
在其他一些对颂词的解释中，讲解了一种次第：先具备智慧，然后在自己的心相续中产生信心，接着愿意受戒，受戒后行持善法，进而获得福报，总之，是以智慧为起始的。比如，有智慧的人会凭借智慧进行抉择，想要走出家之路，对戒律产生信心，然后再去受戒。还有一些说法是先有信心，然后受戒，接着产生智慧，进而拥有福德。
不管如何解释，在人世间，持守戒律都是非常好的。《中观四百论》中也说：“具戒久存活，能作大福德。”
比丘住戒律，守护诸根门，
了知食分量，不眠而精进。
比丘等众应当安住于戒律，守护好自己的各个根门，了知适宜的食量，不过量饮食，不过度睡眠，并且精进修行。
这里所说的比丘，可看作是出家人的代表，实际上，这样的描述对所有修行人同样适用。
这一偈主要是在阐述一个道理：就如同大地能生长五谷一样，戒律是一切功德的根源。具体而言，这里向比丘等宣说了修行的次第。
是什么样的次第呢？首先，作为修行人应当安住于戒律，让自己的心相续中具足戒律。倘若心相续中有戒律，许多善根功德不但不会退失，反而会越来越增上。比如，菩萨戒从心相续中生起的那一刻起，即便在睡眠和散乱之时，功德也会持续不断地增长。
我们出家受戒时，有些经典中也提到过，只要受了任何一个戒，就会有许多白法护法神一直守护着你。由此可见，戒律是众多功德的源泉。
接下来要做的就是守护根门。心相续中蕴含着很多智慧，而我们的眼、耳、鼻、舌、身这五根，相当于五个孔隙，如果戒律守不好，智慧就会从这些孔隙中全部流失。而要是具备了守护根门的能力，那么，自己该看的可以看，该说的可以说，该接触的可以接触，该听的可以听，总之，面对各种对境，自己会有一种守护的能力，或者能够安住于寂止。这样一来，自己相续中的这些功德就不会往外流失，这一点非常重要。
如今我们时常能遇到一些公职人员，他们格外留意自己的行为举止。那天我和一位堪布也谈到，要是我们出家人能像他们那样注重自身行为，说不定真的能成为出色的修行人。那些公职人员对守护根门还是比较重视的，打电话时会注意自己的表达，会给予“嗯嗯嗯”“好的好的”等回应，不会东张西望、什么都说。他们无论去哪里、做什么事，都极为谨慎，因为倘若不这样，在现世就可能遭受一定的惩罚，甚至日常生活都会受到影响。所以，要是我们修行人能像他们那样具备正知正念、不放逸，就真的可能成为优秀的修行人。他们现在对个人行为的留意程度甚至比我们持戒还要严格。
说到守护根门，在注释里还有一个关于莲花比丘的故事。
刚才讲了“住戒律”和“守护诸根门”，大家要重视起来。
我常接触很多人，发现公职人员确实特别注重这些方面。在他们的工作系统中，不管是说话、做事，还是与人交往，始终都像《孝经》中所讲的，如临深渊、如履薄冰，格外小心翼翼。很多人都会这样做，这是世间人为了生存而进行的自我约束，这是很好的。其实，每个人都应当如此。出家人、修行人同样也该具备这样的精神，做到表里如一、具有正知正念，这非常重要，这就是守护根门。
“了知食分量”，就是要了知合适的食量，在饮食方面不能过量。要是吃太多，身体承受不住，会产生各种疾病，而且也难以消化。这是佛陀的健康理念。当然，也不能吃太少，吃太少身体营养跟不上，会变得很虚弱。
现在很多人说日本人长寿，他们平均年龄在八十四岁，原因是什么呢？他们有个习惯，我以前去过日本，当时没特别留意，后来了解到，他们吃饭一般吃到不饿就停下，不是非要吃饱，更不会吃饱了还使劲再吃，这对健康很不利。我们劝人吃饭时，常有人会说：“不吃了，已经吃到肚子的这个位置了。”其实这样很不健康，要是已经饱到连喘气的空间都没有，再喝茶，那肯定就快要吐出来了。
我们平时，尤其是修行人，要注意健康和养生。不吃饭肯定不行，特别是早上不吃，对身体消耗很大。比如晚上六点吃饭，到第二天早上六点，中间间隔十二个小时，要是不吃早饭，到中午饭前大部分时间都处于空腹状态，这会造成身体系统的失衡。
一般来说，三顿饭中早餐很重要，而且每一顿饭都要吃得适量，不能吃太多。现代医学认为，每次吃完饭达到不饿的状态就可以，这对健康很重要。佛陀在戒律和其他一些经典中也讲过这一点，这与现代营养学的观点相契合。
“不眠而精进”，这里的“不眠”并非指完全不睡觉，而是指上夜和下夜不睡，中夜休息，之后精进行持善法。这个偈颂有一个缘起，它算不上严格意义上的公案。有一位比丘向佛陀请教：“什么是不退转涅槃的最佳修行方式？”随后佛陀讲述了这两个偈颂。
当时佛陀所讲的内容，对我们日常行为很有指导意义，比如守护根门，饮食适量，不能过度睡眠。完全不睡觉显然不行，但睡太多同样不合适。过去科学家认为人类睡八个小时比较适宜，然而现在不少观点指出，八个小时已经超过了能保证良好睡眠质量的时长，所以最好睡六到七个小时，这样更有利于健康，否则可能会影响寿命。
如今，很多爱睡觉的人寿命不长，这种情况十分常见。在我们老家就有爱睡觉的人，家里的孩子长大后，他们就觉得天天睡觉也无妨，把睡觉当成最幸福的事。但实际上，天天长时间睡觉，可能会加速死亡，这并非好事。
因此我建议我们修行人，尤其是各位年轻人，不要睡太多。年轻时睡眠时间过长，实在太浪费光阴。自己的作息应当遵循一定的规律，在合适的时间里要专心闻思修行。总之，学习非常重要，当下正是学习的大好时机，如果这时养成了爱睡觉的习惯，就太可惜了。
如是勤精进，昼夜不懈怠，
为近涅槃故，永不会退失。
我们应当如此勤加精进，日日夜夜都毫不懈怠，为了趋近并证得涅槃、获得解脱，要持续不断地努力，永不退失。
刚才已经讲过这个道理，和之前所说的内容一致，我们要尽量减少睡眠时间，做到早起晚睡。至于早睡晚起，倒也并非完全不好，有时候大家会口误说成“早睡晚起”，但心里肯定不是这么想的（众笑）。我留意到男众那边存在这种情况，女众这边同样也有。有时候大家笑一笑，气氛就变得轻松愉快了。不然，有人可能会觉得辩论或讲考时是很累、很紧张的。
“如是勤精进，昼夜不懈怠”，这里所说的精进，分为恒常的精进和恭敬的精进。日日夜夜持续不断地努力，这就是恒常精进；而不懈怠，就是恭敬精进。我们平常所说的精进，就包含这两种情形。倘若能做到不懈怠，就不会出现“明日复明日”的拖延情况，比如想着“今天就算了，明天再做”，或者“今天太累了，先睡觉，明天再继续”。要是一直这样推脱，很可能会成为学习过程中最大的障碍。
在座的很多人，应该更勤快一些，要学会勤快。不管是整理自己的房间，还是平时修行、背诵，甚至和身边人一起做事的时候，都要积极主动。有些人就比较懒惰，比如要起身去拿个东西，嘴上喊着“我去，我去”，实际上却等着别人起身。这种表现就说明有些懒惰，而且一旦养成习惯，别人也能看出来。所以，不管做什么事，都要尽量勤快，勤快对于人来说真的很重要，这也是不懈怠的一种体现。
尤其是我们在这里修行，要让自己的心相续如同无云的蓝天一样，纯净无染，勤勉地进行闻思修行。而且，应当把闻思修行当作一件快乐的事。不要一提到考试，就觉得麻烦、痛苦，不想考却又不行，去考又觉得麻烦。有些脾气不太好的人，甚至会把法本扔进火里，以前就发生过这样的情况。
其实，我们现在的闻思修行以及所做的这些事，在人世间算是最有意义的了。如果真正明白这一点，就会感到无比幸福。除此之外，我们也没做其他什么事，没去放牛，没去耕地，没开拖拉机，也没打工挣钱养活他人。我们一天到晚，都是把时间用在闻思修行、学习佛法上。同时，如果有能力，就去利益众生；如果暂时没能力利益众生，就要发愿，乃至生生世世都要利益众生。
现在有些在家人、居士，他们的发愿很好，也许有些只是口头说说，也许有些是真正发自内心的。他们祈求加持，说自己要为了利益天下无边的众生，发自内心地做任何事，想早日利益众生。有这样的想法非常好。所以，我们为了能够接近并证得涅槃解脱，要不断地努力，永不退失。
《别译杂阿含经》中也讲：“昼夜不懈惓，坚固求涅槃。”它的意思是，倘若能日日夜夜都不懈怠地修行，就能始终以坚定的意志求取涅槃，终有一天定能达成所愿。
所以，我们求法时，内容不妨再丰富一些，自己讲法、辅导他人的次数也应增多。堪布阿琼的传记里记载，他在噶陀寺的时候，每天至少给别人讲四堂课，多数时候会讲七堂课，而且他自己还听闻了大量的课程。你们有藏文版的传记，不妨翻阅一下，看看他在三十多岁时的闻思情况。他听法的精进程度，确实超出了我们很多人的想象。
我之前看过革玛旺波·丹增诺吾的传记，同样感触很深。虽说他们是再来人，与我们有所不同，但我们至少和他们一样，拥有同等的时间。只要我们精进修行，想必也会有所进步。
人住于净戒，修心与智慧，
精进住比丘，定得苦边际。
能够持守清净的出家戒律，凭借闻思修来修习禅定与智慧，且精进安住的比丘，必定能够抵达痛苦的边际，从而超越痛苦。
有个人叫圣护子，他时常生病，便向佛陀请教：“在一切痛苦之中，若想获得解脱，哪种法门最为殊胜？”于是佛陀讲述了这两个偈颂。
这个偈颂的核心要义，在于断除贪执、护持戒律，同时强调需要进行禅修，主要围绕这几个方面来阐述。
“人住于净戒”，人如果持守出家清净的戒律，应当以解脱为目标，而不应为了追求快乐、躲避生活、逃避现实。如今很多电影里塑造的出家人形象便是如此，但据我观察，我们身边不少出家人确实是为求得解脱而出家的，并非像电影所呈现的那样。
倘若真心想要安住于出家生活、求得解脱，仅仅穿上出家人的衣服是远远不够的，还必须要修心与智慧。这里所说的“心”，指的是禅定，是修道之法；“智慧”，则是我们常说的无我智慧，最终要达到金刚喻定的智慧境界，这种智慧能够断除一切烦恼障和所知障。所以，我们仅在形象上出家是不行的，徒有佛教徒的外表也不可以。皈依佛门之后，必须深入了解佛教的教义。
当下很多人通过不同的途径学习佛法。和以前我们刚去五台山时相比，包括大城市里的很多在家信众，佛教素养都有所提升。我想，我们出家人天天都在闻思，在理论学习方面，应该没什么问题。
“精进住比丘，定得苦边际”，精进安住的比丘，常常能保持正知正念，不会感到疲倦、厌倦。他们不会做一点事就抱怨：“啊，我累了，我不舒服，我不快乐，我心情不好，我身体不好。”
如今，懒惰的人每天总能找出各种各样的借口——有些借口是编造的，有些则是因为内心确实很脆弱。而真正优秀的修行人，即便身体欠佳、心里有一些困难，也会勇往直前，不会因此而退缩。所以，这种精进安住的比丘，必定能抵达痛苦的边际，超越痛苦。
“持戒则了净，来世之苦根”，这句话在一部巴利文的经典中也出现过。持戒者能净除什么呢？就是来世的苦根。如果我们现世没有断除苦根，来世的痛苦就会继续延续。
其实，所有的这些痛苦，一定会告一段落、会终结。而我们要为此修持清净的戒律，然后进行闻思修行。刚才提到的修心与智慧，主要说的就是闻思修行。这样闻思修行的人，不管是出家人还是在家人，都一定会获得解脱。
刚才讲的两个偈颂中，后面的偈颂是：
故应常持戒，善守护禅定，
当修学胜观，各具正知念。
故而，应当长久地持守清净戒律，善于守护禅定；应当修学胜观、认识自心，各自具备正知正念。
“故应常持戒”，应当切实且长久地守持戒律。
其实，这个偈颂主要阐述的是戒定慧三学。第一句对应戒学，第二句对应定学，第三句对应慧学。修习戒定慧三学，必须要有正知正念来守护。每个人都应具备正知正念，以此守护好自己的根门。
先来讲戒的部分。守戒并非受一两天就足够了，短时间内守戒效果并不显著，不过多少还是能获得一些功德。记得《百业经》里讲过，耶输陀罗的哥哥对佛陀心怀不满，因为佛陀出家后，耶输陀罗的处境比较尴尬，让他很有意见。后来佛陀前来为大家传授五戒，他当时满心不悦，只是表面上受了戒，想故意在佛陀面前做出破坏戒律的行为。
他受戒之后，佛陀先安排其他人给他讲经说法。可他的寿命十分短暂，只剩下七天。佛陀告知他只有七天的寿命后，他内心愈发恐惧。后来，他接受了佛陀再三的传戒，还证得了果位。
起初他想故意破坏戒律，只是暂时受戒，但佛陀洞悉一切，对他进行了调伏。七天之后他离世了，不过由于他受了戒，转生到了善趣。
我们受戒后，别解脱戒需要在有生之年一直持守；菩萨戒则要生生世世守持。我们应当如此恒常地守持戒律。此外，还要好好修持禅定。说到禅定，不知道大家修得如何，我之前也跟大家提过，我们一定要去修，看看能否借此认识自己的心。其实，不管采用何种方式，我们都应该尽量去修行。
其实我在想，倘若真正要修行，即便依据《优陀那经》，也能够依照次第来开展实修。
大家如果方便，可以看看荣敦大师的著作。在他的著作里，很多内容都包含修行次第，我们能从中看到涉及密法、大圆满的修行方法，当然，其他法门也有相应的修学途径。
实际上，他的著作中有《现观庄严论》《宝性论》《辩中边论》《经庄严论》的修法。至于是否有《辨法法性论》的修法，好像堪布阿琼的传记里提到他获得过荣敦大师《弥勒五论修行次第》的传承，不过我以前翻阅他的著作时并未看到相关内容，也许有但我当时没留意到。
这些著作中，还有《入菩萨行论》《入中论》的修法，以及法称论师《释量论》的两个修法次第，不知道我们因明班的道友会不会修。总之，如果我们想修行，确实是有法可依的。
这里要说明一下，我所说的这些著作的作者是荣敦大师，并非荣索班智达。荣敦大师在讲解因明、俱舍时，讲解得恰到好处，既不广也不略。我以前讲《俱舍论》的时候，用的就是他的注释，感觉特别好。包括我讲《量理宝藏论》时，好像用的也是他的注释，这部注释也很重要。
如果我们想依据《优陀那经》修行，每天都可以在禅定、戒律等诸多方面，通过思维来展开。比如思考人身难得，想想自己出家受持清净戒律是不是真的很有缘分。“有些人没有出家的机会，而我这次皈依佛门，受持三宝的戒律，那确实是很有缘分”，这样反复思考很多道理就会有所收获，并非一定要修大圆满的《大圆胜慧》《上师心滴》才能获益。
现在很多人都说“我要求灌顶”“我要这个”“我要那个”，当然，有这样的因缘是好事，但有些因缘的成熟并非那么容易。再加上修密法的门槛较高，前面的加行、灌顶等如果没有完成，修行起来会困难重重。
但我们学任何一个法，不管是因明、中观，还是其他诸多法门，只要去修行，就有可能成就，毕竟前辈大德们把这些理论都转化成了教言。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中讲，把所有理论都变成自己的窍诀、变成对治烦恼和调伏自相续的教言，这才是真正的修行人。不过，对于没有信心的人而言，即便找到一个最精华、最好的窍诀，也无法从中受益。
我们常常会碰到这样的人，他们声称要到某个地方，去某个老法王那里求个窍诀。我听后便说：“好，好，好，你去求窍诀。”他接着问我是否开许，我回应道：“开许，开许，没问题，像你这样的人，求窍诀肯定能成。”随后，他便去求得了窍诀。我问道：“窍诀求好了吗？”他答：“求好了。”可他回来之后情况如何呢？起初的两三天，他的状态似乎还不错，可过了一段时间，却又和从前毫无二致，甚至有时候状态比原来还要差一些。
由此我们会发现，有时候，仅仅得到一个高深的法，未必能对自相续产生多大作用。
其实，不管是每一堂课所讲授的，还是每一个法所传授的，倘若我们能用自己的心相续，慢慢地去对照、去体悟，就会发现，其实佛陀的法，无论内外，还是上下，都是甜蜜的、无比殊胜的，都能用来对治我们心相续中的烦恼。
然而，倘若我们自己没有好好修行，那么，恐怕任何一个法，即便是大手印、大圆满这样的高深之法，对我们来说，也不过是一本书罢了，除此之外，或许难以让心相续获得很大的转变。所以，我们还是应当经常修持正法，这一点至关重要。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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