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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》。现在是第十三品，紧接着上一节课讲。（念藏文）。
具无漏三明，则能灭死主，
愚者讥笑说， 以为彼无知。
偈颂说到，作为修行人具足功德、断除障碍时，世间人其实看不惯。他们可能会诽谤、讥笑，这种现象从以前到现在比比皆是。大家应该清楚。
这次讲《优陀那经》今年尽量完成，我有这个想法。这样的话，不管是现场的，还是依靠音、视频来听受的，大家最好不要中断学习，这个很重要。这其中也有一个缘起力。
可能有些人觉得不在现场好像听法没有多大的意义，其实这个想法不一定合理。我在想，如果你对法义一窍不懂，对整个闻法轨理不了解或者不如法，即使现场听了一百堂课也没有什么意义。如果你在不同的地方接受了这个法要，自相续真的有改变，对三宝产生信心，对《优陀那经》的经义通达一些，那说明无论在哪里，自相续中最需要的就是得到法义。
当然，如果条件具足，每个人可能都想在现场听受这个法。现场听授大家可能更有信心、更有感觉。现场和通过音、视频听受相比，感觉上还是有一定的差距。但是由于环境等各方面因缘的逼迫，所以我们只能这样。这也算是一个非常好的机缘吧。
我们原来在学院接受这些法的时候，哪怕只得到一堂课的保存，也非常向往。但是那时候各方面条件因缘不具足，所以现在有这样因缘的时候，大家也应该珍惜。
这个偈颂主要说有一些真正的修行人，他们具有三无漏的明智。什么是三无漏呢？一是宿世通，宿世明，宿世的一切都能了知。二是生死明，死和生都能了知，也叫天眼通，天眼明。三是漏尽通，所有的烦恼都已经尽了。如果有了这三明智慧，实际上能断除自相续的一切烦恼。也就是说，这三种智慧是“证德圆满”，世间和出世间功德都具足了。然后能断除什么呢？烦恼。烦恼魔断了以后，死主魔、天子魔等其他的魔一并断除，这是“断德圆满”。
一个人如果有了证德圆满和断德圆满的境界，那是非常了不起的。其实我们修行也是这个目的：自相续的智慧圆满、烦恼障碍断除。但是，这个不一定所有人都认可。尤其有些愚者对佛教教理一窍不通，那样的愚者可能当面或背后说三道四，或者诽谤、讥笑、恐吓，有这种情况。而且他们会说：“他什么都不知道，他所了解的没有什么用。”
现在有些人（包括网络上或私底下）经常谩骂出家人，谩骂一些有学问的人。因为一般有学问的人不会与世人进行诤斗。所以他们根本不知道这些出家人及有学问的人深层的内在智慧和功德，看起来好像跟自己的生活和行为有些不太相应时，就开始说各种各样的非议。这也是一种正常现象。
我们以前讲过，一般来讲，完全能通达真正宇宙人生真理的人为数很少，就像金字塔尖一样。大多数人可能在世间层面，通过吃喝玩乐很多方面度过一生，他们聊的也是这些。真正非常深层的，包括舍离世俗的出家人当中，有相当一部分人可能真正了脱了生死，但也有部分人不会知道。
以前古人说：“下士闻道，大笑之；弗笑，不足以为道。”意思是：如果一个人真正听到一些道法、深法时，大家都接受不了。这一点是正常的。法深一点的时候，很多人都没办法理解。就像藏传佛教的大圆满，有些人没办法通达，这时候也有人总是诽谤。
禅宗刚传到汉地时，包括国王在内的很多人也没办法接受。刚开始很多人也是讥笑、挖苦，或者说各种各样的过失。但对真正有修行的人来讲，别人的各种言论或诽谤他不会在意，他会行持自己的道。
现在也是这样，有些道场弘法利生很不错，培养的人才也非常出色，当有一些人对整个弘法传播的力量非常广大时，另一些人的嫉妒心火自然而然就开始燃起来。然后他们口出狂言，说各种各样诽谤的语言。这个可能也起到一点点作用，有些人可能认为真的是这样，因为他自己没有观察能力，听到一些道听途说的语言，自以为是真实的。这种现象虽然极少数，但古代有，现在也有。
此处说到，当有些人的修行境界真的比较高的时候，大多数愚者没办法接受。这也是正常现象。因为修行人跟世间人走的路不太相同。就像以前米拉日巴尊者在山中苦修时，有七位女子以民歌的方式说“米拉日巴尊者很可怜”。然后米拉日巴尊者以道歌的方式说：“这七位俗女也很可怜，她们不知因果，……。”
所以人生的路有些不太相同时，应该会有各种不同的理解，这是正常现象。这一品主要是针对出家人讲的。我们现场都是出家人。但是以后包括看书、听音频的人，大多数可能是在家人。不管怎样，如果你是一个出家修行人，真的遇到《恭敬品》中所讲到的情况，自己要注意，尽量避开自己的障碍、违缘。这非常重要！即使不是出家人，一个在家的修道者，就像我们这部经典所讲的一样，生活要处于中道，不要过度奢侈、奢华，这对你的修行会有帮助。
我们应该按照这部经典中所讲的那样来修持。这非常重要！（师念藏文。）
纵具恶法者，倘若已具足，
饮食之利养，众人则恭敬。
纵然是具有恶行、行持恶法的人，自己修法不入心，烦恼也极为深重，甚至造了各种各样的罪业，比如造五无间罪、诽谤正法、破和合僧，或者造近五无间罪。这些特别恶劣的人如果特殊的因缘具足时，他们有“饮食之利养”……。依靠特殊的因缘，不管是他自己宣传、别人赞叹，或是一些其他方式，虽然这个人的性格不好、修行不好、戒律不好、人很恶劣、具足恶法，但是依靠某些特殊因缘，他具足吃喝，包括世间的各种财富、金钱。当这些利养具足时，因为世间人并没有观察能力，他们人云亦云，大家会特别恭敬他，“众人则恭敬”。
世间人确实不太会用智慧去观察。世人判断的标准可能是某个人有地位、有财富，长得比较不错，各方面比较能干，尤其是说话很好听。你看西方很多国家选总统就是这样。其实我从另一个角度观察时，他们往往选一些特别会说的人，他不一定特别能干，或者心地非常好。但是这个人讲得特别条条有理、说得全部都非常到位、表达能力特别强。这样的人往往变成了他们的总统、副总统。然后那个人上台以后，他的所作所为让大家特别伤心，觉得当时他说得那么漂亮，但现在好像又不行。
所以世间人的判断标准，要么你特别会说、要么你长得不错、要么你有很多金钱。尤其是现在，很多人认为金钱比较重要。现在不管在藏地或汉地，很多博主原来是非常普通的人，通过网络自己变成了网红，变成网红以后，多多少少的，自己的资具已经有了。这个时候他身边的人各方面跟其他人完全不相同了。包括出家人也是这样。你以前非常普通，是一个特别清净的出家人时，可能没有人管你，没有人理你。后来你变成了什么活佛、格西、堪布，有更多的供养，名声具足，你的亲朋好友，原本不是亲人也说是你的亲戚。藏地也有，（师诵藏文），“有了财富的时候，人人都把他捧得特别高。”世间人判断的标志并非看这个人是否有功德。
以前苏东坡是文人，他的历史典故非常多。他经常爱去一些寺院。有一次他去一座寺院，住持不知道他是苏东坡。他穿的衣服也破破烂烂。刚开始时，僧人让他坐在一个破烂的板凳上，给他倒茶，对待他非常普通。聊着聊着，发现他很有学问，就把他请到殿堂上座，让人给他敬茶。最后发现他是苏东坡，又把他请到贵宾室，请他上座，并敬香茶。苏东坡离开时，那个和尚请他题字。苏东坡写下几个字：坐，上座，请上座。茶，敬茶，敬香茶。这个故事在世间很有名。
世间人也是这样，普通人找他的时候，理都不理。如果是有名声、有地位的人找他，态度马上就变了。我们打电话时，对普通人的态度和对有名声有财富的人的态度完全不同。世间人相处就看对方是否有财富。有财富的人即使相续中没有什么功德，但人人都会捧他。
马斯克以前特别贫穷时，人人都践踏、歧视他、说他。当他越来越有钱时，世界上很多人见到他就好像见到文殊菩萨一样，觉得他非常了不起。世间人就是这样，我们已经司空见惯。
一个人本来没有什么大的过失，如果他的名声下降，人人都不会看他。即使他没有做错，也以非常蔑视的眼光来对待他。反之，如果他稍微有一点财富地位，即使这个人心很恶劣，但人人都对他特别恭敬、赞叹，包括网上也会不断给他点赞。我们作为修行人，要对整个世界各种各样的评判方式都了知。不管是观自己、观他人，要了知世界就是这个样子。
早在几千年前，佛陀在佛经中就给我们讲得淋漓尽致。佛陀确实很了不起，把世间的所有现象说得那么清楚，好像当场有人用笔记录下来一样。除此之外，也没办法非常细致地描写出现在社会的状况。这一点大家也清楚。
所以每个人以后在世间中，不管是生活、修行、弘法，过程中应该知道人心的弱点与变化。当你荣华富贵时，人人都捧着你赞叹、献花，哪怕见你一面，大家都觉得这很奢侈。然而当你沦落到人人喊打的时候，可能连最亲近的、身边的亲人好友也会逃离，对你嗤之以鼻，根本不会接近你。这样的现象我们应该了然于胸。这非常重要。（师念藏文）。
剃发披袈裟，愚者获饮食，
衣服与卧具，徒增仇敌数。
“剃发披袈裟”，一般指出家人。佛陀的追随者很多都是剃发披袈裟。当中有些智者有修证，持戒律，他们好好闻思修行，不求名闻利养，过着非常清净的生活。不但自己的修行圆满，也对他众传输正法，生活非常有意义。
出家人中有些愚者不满足一般的饮食、衣服、卧具，特别过分地希求更多的饮食、衣服、床榻、卧具、住处等等，这实际上是徒增仇敌的数字。如果过于贪执衣食卧具、生活资具，仇敌只会越来越多。
注释中有个孙陀利的公案，跟其他经典的记录有点不同。当时佛陀在祇园精舍，刚开始的时候，周围外道的生活比较不错，很多人对他们进行供养，他们在各方面也受到众人的敬仰。佛陀有了僧团以后，因为僧团各方面的行为都很好，周围的这些人开始大量对佛教寺庙的僧人进行供养。那个时候外道很不开心，他们暗自谋划做一些坏事。当时有一个叫孙陀利的妓女，她非常美丽。外道和这个妓女搞好关系以后，专门设计让这个妓女经常去祇园精舍，让她常常供养僧团，或者经常请教佛法问题。频繁来往很长时间后，外道突然把孙陀利杀了，杀害以后把她的尸体埋在祇园精舍附近。过了一段时间，他们故意造谣：“孙陀利妓女跟佛教僧人比丘有染，因为这个原因后来被发现时，她被杀人灭口，埋在地里面。”国王听到此事后不得不开始制裁。这时杀孙陀利的几个外道为了争夺赃财，自己把自己供出来了。结果真相大白，杀孙陀利的人不是佛教徒而是外道。
一时间，包括波斯匿王在内的很多佛教徒愤愤不平，觉得外道很不恭敬佛教。他们全部到佛陀面前请示说：“最近发生了这个事情，孙陀利现在不美了，变成了丑恶的尸体。外道无端诽谤佛教，但实际情况不是这样。”
佛陀说：“这不仅是这一世的事情，实际上这是我前世的业力成熟。我前世做商人时杀了一个女子，并嫁祸了一个修行人。因为这个原因，果报生生世世感受。即使现在成佛，我的佛教团体仍会受别人的诽谤。其实不怪外道，而是我的业力现前。”随后佛陀宣说了这两个偈颂（这一偈和下一偈）。
从字面上看，好像佛陀在说他前世的业力招来果报的故事，看起来是外道挑起来的，跟佛教没有什么关系。但这个偈颂为什么对出家人说呢？实际上佛陀教诫出家人：出家人得到的利养过多，会使得旁边的外道、其他人心里不开心。
现在有些寺院也是这样。有些寺院香火非常非常旺，旁边香火不太好的寺院就不开心。有些道场念经钱分得非常多，每个月都是两三千块钱，旁边不同教派的一些大小寺院有理无理地会说各种各样的非议。这也是佛陀说出家人如果重视利养，其他教派和其他人会带来各种不同危害的原因。我们经常说“树大招风”，如果有了财富，实际上别人很看不惯。出家人认为自己应该有很好的房子，或者很好的衣服，其实这样别人都不会开心的。
现在很多人喜欢出去吃饭时拍照片发在微信群里面。如果是一个出家人，下面往往一片骂声，说：“你出家人怎么去享受？你剃光头有什么用的？你披袈裟有什么用的？”其实剃光头也可以吃饭，喝个咖啡也没什么。但他们都开始评论，如果出家人什么都不说，穿的也是破破烂烂的，他们又要开始说。
无垢光尊者也曾因为非议而生起很大的厌离心，因为无论做什么世间人都要说。所以出家人活在这个世界上也很不容易。一方面学的是今世和来世的解脱道，对很多人来讲可以说是种福田，还是很好的福田。但另一方面，世间人不知道修行的价值，出家人说很多自己很了不起的话，其实没有这个必要。受到别人的诽谤、呵斥时，我们只能修《沙门四法》。这个时候有些愚痴的人会更加狂妄，大家也应该清楚。
所以，一般而言，出家人若能具足智慧，言行举止行各方面不过分超越常理，便会被大众所接纳。在他们眼中，特别是在当今亚洲及诸多地区，一旦提及出家人，便仿佛已参透世间的一切。对出家人的认知，并未完全契合佛经里所阐述的出家人本义。
但不管怎样，倘若一位出家人的衣食卧具等受用特别奢华，生活得极为舒适，那么他的对立面会与日俱增。过去人们或许会赞叹他的修行环境优越，而今则不然，现在确实有些出家人在外经常自我炫耀，入住高级宾馆，乘坐豪华轿车。很多人见状充满着烦恼与诽谤，看起来也确实不舒服，仿佛出家人特意在炫耀这些，并未弘扬正法，自己也不好好修行，那又为何剃光头出家呢？《赞戒论》中曾提及，“这些沙门为什么要剃光头？”如果他们真的对尘世之事毫无看破，甚至比世间人还要执着贪恋。那么又何必要剃光头？这还是很有道理的。
而有的时候，世间人也是无理取闹。只要看到出家人稍有一点点事情，便妄加非议。反观在家人自身的所作所为，却往往难以察觉。事实上，出家人和在家人不应该互相争执，这是没有任何必要的。如果在家人具备相应的能力，即便是释迦牟尼佛的袈裟，甚至是非常破旧的衣物，只要能够恭敬供养，你就是皈依僧众的佛教徒。
因此作为在家人，应当尽量避免以出家人作为对境而造恶业。而出家人也需要时刻谨记自己出家人的身份。作为出家人，内心完全断除烦恼很难。这种烦恼并非换上僧衣，剃个光头就能轻易割舍的，实际情况并非如此。但我们的行为举止尽量地力求如理如法，这点非常重要。
由此可见，此处也阐述了出家人如果生活过于奢侈，其怨敌可能会随之增多，而非获得更多的赞叹。这个道理也是极易为人所接受。
知此大恐惧，诸多利养过，
少欲除忧虑，具念比丘行。
“知此大恐惧”，是说通过以上的这些道理，基本上也能清楚，这些利养——别人对你的赞叹、供养，以及众多的弟子信众的围绕，实则是极为可怕之事，这是一个大恐惧。
我们通常认为大恐惧源于魔王或大灾难，如地震等。然而，也有些人，可能更担心对自己的道心易受损害。他们曾经是很好的修行人，但随着利养和各方面条件的改善，自身的修行便慢慢退失了。
“诸多利养过”，由于自身的正念、知足少欲等都逐渐地消失殆尽，最终演变成一种大恐惧，从而招致诸多利养的过失，如此一来，有怎么会是好的结果呢？少欲，即节制欲望。佛教徒并没有说完全断绝欲望，而是比世间人更加懂得节制。正如《道德经》云：“少则得，多则惑。”如果你懂得减少欲望，便会获得更多的满足。倘若总是贪得无厌，反而会成为一种祸患。因此我们应当懂得节制：减少欲望、少言寡语、避免琐事、不求虚名、饮食有度、衣着得体、居所简朴……（有些人甚至连破袜子都囤积无数，日积月累，永无止境……）
原来我们有一个亲戚的老人死去了。最后光是装遗物的塑料口袋就有好几个。人们总是这样囤积各种物品，不断的累积，这样其实并无太大必要。应当尽量减少，如果自己有些许钱财、金银等，能否尽量用来供养僧众？包括利益众生、做慈善，这些或许更为重要。
因此，减少欲望，消除忧虑，舍弃如前所述的名声、地位、财富等贪执。如此践行四正念——身念处、受念处、心念处、法念处。这样的比丘行为，方才是真实的修行者。此处虽指出家比丘，但作为在家人，同样可循此道修行。
如今许多在家人，为何特别痛苦？因为你的欲望难以掌控，无论是炒股票还是做投资，诸多事务中，明明生活本可以过得相当不错，却因自身欲望过于强烈，最终自身遭受的损失同样极为惨重，此类现象，在居家群体中十分普遍。那更何况是出家人。对于出家人，龙猛菩萨《大智度论》当中也讲：“有人入佛法，不求涅盘乐，反求利供养，是辈为自欺！”有些人入了佛法以后，你该求的涅槃安乐不求，反而求名闻利养，那这是真正的自欺欺人。
我们理应明白这个道理，但实践起来并非易事。以我而言，给大家讲这样的道理，或许你们也是默默地笑，这也是人之常情。有时候，不可以去追求，财富利养反而不请自来。到那时，又需要应对种种事务，处理各类关系，这同样也是构成了一种压力与痛苦。
因此，真正的修行人，对其财物不堕两边，吃穿住基本具足，这就是最好的。其实修行人住的地方，如果几个人共住，时间长了，难免会遇到一些困扰。虽然像汉地的很多寮房，也是众多出家人同住一处。以前我们读书的时候，包括现在全世界的很多学生，学习的过程中都是住集体宿舍。但如果你想进行实修或背诵，这种情况下，还是独居更为妥当。
那天有个堪布转述另一位出家人的话：“我以后应该知足少欲，什么都不太需要，只需要有一个房子，里面有水、有卫生间，外加有个小小的庭院就可以了，不能再贪求更多。”
那位堪布评价道：“这已是当今世间最富足的拥有——你已经拥有一栋别墅了，里面内部设施齐全，庭院宽阔，这可不叫知足少欲。”的确如此。
因此，作为出家人、修行人，如果拥有独立的寮房，是很好的。毕竟两三个人共处时间久了，终究会对修行产生些许影响。但另一方面，有些人也会说，如果两个人在一起，能起到相互督促的作用。比如，两个人相处时，肯定不好意思一直玩手机或者一直睡懒觉。如果你缺乏独立的禅修定力，自然也无需保密隐瞒什么，这时候倒不如两个人在一起，可以互相督促，不容易散乱与懒惰，也有这样的作用。
无论如何，我们知道利养的这些过患后，便应竭力做到知足少欲，进而修持四念处之法。如此一来，我们的人生会比较有意义。真正的世间中，作为一个修持大乘、知足少欲的人，这实在是无比快乐的，对吧？这种快乐难以言表。
在座的各位，或许是身在福中不知福，因而难以体会，一旦失去才会恍然大悟。因此，如今我们拥有着健康的身体，基本的饮食条件，同时又有幸听闻大小乘的佛法。在如今繁乱复杂的社会中，我觉得这便是最富足的。我自己也深感进入学院后，能与大家一同学习佛法，研读经论，有时间为僧众尽点绵薄之力，此生足矣！
反之，如果人内心不快乐，什么都是痛苦的。今天下雪，好痛苦啊!今天太阳强了，好痛苦啊！今天吹风，好痛苦啊……反之，如果我们心态调整得当，今日降雪，此景甚美；下雨天也特别好，空气舒适清爽；道友们都十分善良、年轻，各个都宛如观音菩萨和度母般庄严慈悲。如果我们自身修行不好，周边的人全部都如夜叉罗刹，个个面目狰狞，确实有这种情况。由此可见，人心实为关键所在。大家也应该反躬自省，检查自身。
食多心不安，维生不可废，
因食维持身，知此行乞食。
这个颂词主要讲，当时佛陀讲经说法时，阐述了世间种种妙欲的过患后，致使有一些比丘心生畏惧，不愿前往世间化缘，也不愿意在寺院里禅修，最终对自己的身体产生了厌恶之想，心生厌离。不愿意闻思修行，行持戒律，终又陷入另一个极端。此时，佛陀以下面的这两个偈颂开示，作为修行人，饮食起居皆应适度。该化缘时要去化缘，该行持时要去行持，不要堕入两边。否则，当时的有些比丘，身体异常的瘦弱，好像要接近圆寂，这样的状况特别不好。佛陀以此为因缘讲了这个偈颂。
作为修行人，日常生活要保持中道。我们现代的很多学说——健康学、营养学、运动学，这些健康的生活标准在佛经中早有阐述。
“食多心不安”，如果我们平时吃得特别多，就会心不安，身体也不健康。平时吃饭时不宜过饱，否则会产生诸多过失：心不清静，无法安住下来修行，还容易打瞌睡、生病等等。《十七事·食事品》云：“腹内分三份，二份为饮食，一份空放置。”《毗奈耶经》中也说：“腹内四分之二进食，四分之一饮水，四分之一空置。”都告诉我们饮食有节，总之就是不要吃太多，不然无法修行。
前几年网络上有很多吃播，有的人一顿饭吃十五碗面，有的人甚至撑死了，现在的世界很奇怪，各种丑相轮番上演。唐朝的诗人杜甫，有一次五六天没吃东西，最后暴食当场死亡。所以，暴饮暴食确实有点危险。
“维生不可废”，另一方面，也不能吃的过少。有些人修苦行，保持日中一食（或过午不食）的习惯，这固然很好，但也不能太过了。现在有些明星歌星，为了保持身材每天只吃一点点，每天忍饥挨饿。我认识有些人中午基本不吃饭，只吃一点点开心果，据说刘德华以前也像饿鬼一样不好好吃饭，不知道真假。很多年轻人为了美节食不吃饭，这也是一种极端。
“维生不可废”，正常的饮食该吃还是要吃。但现在的吃饭，很多人是为了社交而吃，一顿饭两三个小时，二十几样菜，很麻烦。大多数人花了大量时间在饮食上。当然，吃的太简单，每天只吃糌粑，这样不行，但也不能太复杂，一辈子都为了三顿饭活着，这样没有任何意义。
“因食维持身”，食物是维持我们色身的基本条件，但食量、时间、质量、目的都要适当，如理如法的受用饮食，不要贪吃。而是要像《亲友书》中讲的那样：“应知饮食如医药，无贪嗔痴而近习，非为骄故非慢故，非壮唯为住其身。”这一点对于修行人来讲很重要。
现在世间人特别重视营养学，为了健康，为了长寿，为了延缓衰老，整天都想着吃，珍贵的时间都浪费在饮食上了，特别可惜，实在是没有什么意义和必要。我们要保持中道，不堕两边，这一点很重要。
贵人礼供养，难拔如细刺，
当知此利养，难离如陷泥。
这是恭敬品的最后的一个偈颂：
“贵人礼供养，难拔如细刺，”，如果修行人受到了权贵之人——比如国王、长者、大商主的顶礼供养，就会不知不觉地陷入到诱惑当中，如同被细而深的毒刺刺入，很难拔出。粗大的刺容易拔出来，但极其细小的刺，很难拔，甚至发现不了。
有些修行人想：我有大施主，以后生活不愁；有大领导保护我。然而，为了这些人，你经常要讨好、随顺、恭敬他们，自然而然，慢慢就陷进去了。自以为找到了大施主，以后生活无忧，他能给我买房子、买电脑、买车，把我当菩萨一样供养着......但实际上，不知不觉中，一根刺已经刺入了修行的骨髓，很难拔出来。
有些有福报的施主，本意也并非想害这些修行人，但不管怎样，供养的时候还是要适当观察，看看这个修行人是否会因为利养而倒退了修行，如果是，那自他都有一定责任，没有必要。
“当知此利养，难离如陷泥。” 贵人的礼拜和供养确实是大危害。要知道，利养、恭敬、财富、名声、地位，很难脱离。凡夫人遇到这些难免觉得很舒服，最终就像陷入淤泥一般，不是猛的堕落，而是慢慢沉下去，最后拔不出来。如同温水煮青蛙，不知不觉就死了。
我们世间人有一种习气，对世间的荣华富贵、财富和名声很相应，无法抵挡，一旦相应就难以拔出。圣者则不同，他们视名声财富如梦如幻，不仅不贪执，还能擅用他们利益很多众生。因此，财富本身无毒，但享用者若不善用，就会有很大危险。
在座各位都听过《开启修行门扉》吧？里面讲了帕当巴的弟子丹巴刚噶发的五个愿：不要有自己的家乡，不要有自己的家室，不要有好的饮食，不要有亲友和怙主，不要有财富。世间人都喜欢拥有，对于金钱、房屋、亲友、名声、财富......拼命执取，认为越多越好。但真正的修行人发愿不要这些，你们谁敢发这样的愿？这五个愿表面看起来违背世间思维，但对修行却很有帮助。否则贪心越多，贪得无厌，最后修行就障碍重重。
如《佛说解忧经》云：“众生贪爱，无明障蔽。如陷泥中，而不能出。”众生的贪爱特别可怕，如同陷在淤泥里出不来。对于我们很多世间凡夫人来说，要完全放弃世间八法，的确有一定的困难，但我们要尽量注意。否则就像恰卡瓦格西说的那样：“名声是魔的枷锁，利养是魔的绳索。”名声和利养，其实是魔给我们的诱惑。
利养品当中的财富观，和我们世人的观点的确不太相同。实际上，世间人的道理， 我们并没有否认。对世间人来说，钱越多越好，名声越大越好，眷属越多越好，所谓“四海皆朋友”，这是他们的愿望。而真正的修行人可以分两种情况，对真正能利益众生的大乘修行人来说，财富多一点也无妨，能饶益更多众生；反之，如果不能守住自己的心，不仅自己受牵连，对他人也有危害，还会招来各种诽谤。
佛教的财富观，有些西方人觉得太消极，没有必要。但从真理上观察，只有当财富遭遇无常时，他们才会明白，人来到这个世界的时候一无所有，离开的时候也是两手空空，没办法带走一丝一毫。大家应多思维一下这方面的道理，对自己也是有益的。
第十三品终。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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