今天我们先讲一下《金刚经》的功德故事：

唐朝龙朔元年，湖北省云南县景福寺，有一比丘尼，俗名任伍娘。未出家前性情暴戾，贪妙味美馐，经常杀害生命烹制各种各样精美饮食。后来到寺庙出家，还是胡作非为，污染净地。死后家人为他立了灵牌。

在唐朝的时候有一个人叫任伍娘，她平时喜欢杀生，经常吃很多活鱼，做了很多不如法的事情。后来她死了以后，家人给她做了一个灵牌。

过了一个多月，夜晚灵牌里传出悲哀痛苦的呻吟，弟妹觉得奇怪，追问声音是谁。灵牌里传发出颤抖的声音：“我是伍娘，生前在寺中不持净戒，胡作非为。又喜喝酒食牛肉，烹制活鱼，糟踏五谷，杀螃蟹做药涂疮，残杀生灵无可计数，罪业深重。凡被我所杀害的众生，都向冥王控诉，要我一一偿报。现已堕入刀山、剑树地狱，整个身体被刀铮铮穿透，肉被片片细割感受凌迟极刑，昼夜万生万死痛苦无量。现在我身上插有很多兵刃，痛彻骨髓。”说到这里，痛苦地呻吟几声后继续说：“我见到有些地狱众生脱离地狱，转生善趣。鬼吏说若有阳间人为我读诵或者抄写七遍《金刚经》亦可转生善趣，我央求鬼吏放我回来看你们。请你们念在同胞手足的情缘，把我生前的衣服变卖供养净土寺，恳求宝献法师为我抄写七遍《金刚经》，亲自替我在佛前忏悔杀生等种种重罪。”

在一个多月当中，她的弟弟妹妹经常听到灵牌里面传出一个很悲哀的声音，他们在灵牌面前问：“你有什么事要告诉我们吗？”马上有个声音说：“我就是伍娘，我在人间的时候造了很多罪业，杀害众生，吃肉喝酒，做了很多不如法的事情，造了很多的恶业。现在我已经堕入地狱了，每天都要感受无量无边的痛苦，还有很多兵器刺入我的身体。但我看见地狱里面的很多众生，如果在人间有人给他念诵《金刚经》，他们都会得到解脱。所以，你们能不能给我念七遍《金刚经》？这样我的痛苦就会减少，也许会得到解脱。”

家人听到伍娘的一番话亦是不寒而栗，汗毛竖立，立即依言而行。宝献法师书写一遍经文后，灵牌里传出伍娘欢喜的声音：“现在，我身上兵刃抽出一些了。”于是家人信心倍增。待法师圆满书写了七遍《金刚经》后灵牌里又传出伍娘欣喜愉快的声音：“藉以书写七遍《金刚经》的功德，向我讨债的生灵已经转生善趣，我也从地狱中解脱获得人天善道。”从此，灵牌里再没有任何声音传出。

她的家人听到以后非常着急，马上去附近的寺院请僧人念诵《金刚经》。当念第一遍时，灵牌里面就传出声音说：“现在我身上的兵器减少了一部分，如果你们继续念完七遍，我就可能完全得到解脱。”念完七遍《金刚经》的时候，灵牌里面又传出一个声音说：“以前找我讨命的那些众生没有再找我讨命了，他们也是心满意足了，我也已经离开了地狱的痛苦，获得了人天的善趣果位。”从此以后灵牌再也没有传出声音。

有些对缘起不太懂的人也许会想：她在地狱里面受苦的时候，灵牌里面怎么会传出这种声音呢？有时众生的因缘缘起确实非常奇妙，就像《中观四百论》中讲到的比喻：在一间茅草房的屋檐上有一只灰白色的鸽子，屋中放着一盆酸奶，在酸奶上面也会显现鸽子的脚印。

同样的道理，虽然她在地狱里面受苦，但是她的意识可以和人间的家人联系。这一点从很多世间的缘起显现上也是可以看出来的。你们听到一些佛教故事的时候，也不要觉得这是一种传说吧？这是不可能的事情吧？如果有实执心，她明明堕在地狱里面，她的灵牌里面又传出声音，确实也是不可能的。但是很多中阴身，一方面在中阴感受非常大的痛苦，另一方面他们和很多空行母或者瑜伽士也有交谈的机会。

就像《俱舍论》当中也是说：“地狱众生非常的痛苦，确实没有说话的能力，但是有些高僧大德云游地狱的时候，地狱里面的很多众生也有说话的机会。”表面上看来好像有点相违，但是真正深深地思维缘起道理，就好像什么法都可以显现。

比如说一张小小的光盘，里面可以装很多很多的资料，看起来真的无法想象这么小的东西里面竟然装有整个《大藏经》。但有时候缘起就是非常奇妙，如果通达了缘起的奥秘，就能承办很多奇妙的事情。

在世间当中也有很多我们肉眼能看见的、无法解释的奇妙现象，但是甚深的生死轮回的道理只有佛陀才彻底知道。所以希望大家也不要想：这些故事里面讲到的只是一种传说，或者是一种民间的说法。有些确实是民间的说法，但是有一些真的是有道理的。

每一个《金刚经》的感应故事都让我觉得有很大的收获。有些众生具足信心的话，依靠《金刚经》的功德确实会得到解脱的。讲到这些故事的时候，有的人可能比较容易相信，有的人可能经常生起怀疑。我以前也对一些故事不太相信，但后来可能是三宝的加持，一想到缘起空性的力量就觉得很多事情是可以发生的。

下面我们开始讲《金刚经》的原文。

第⼗三品 如法受持

尔时，须菩提白佛言：“ 世尊，当何名此经？我等云何奉持？”

佛告须菩提：“ 是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名波若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”

须菩提白佛言：“ 世尊，如来无所说。”

字面上的意思比较简单，昨天讲到释迦牟尼佛说：“不管《般若经》在哪里，这个地方就是真正的圣地，是佛陀或者大德们居住的地方。”

这个时候须菩提又在佛面前请问，他说：“世尊，这个经的名字怎么取呢？我们怎么持诵？怎么信奉它呢？”当时佛陀告诉须菩提说：“以后这个经典就叫《金刚般若波罗蜜经》。”通过这个名字你们可以了知它的本意。

释迦牟尼佛说：“我这样说的原因是什么呢？须菩提，你应该要知道：佛说的般若波罗蜜，在胜义中并不是般若波罗蜜，但是在名言来说可以是般若波罗蜜。”

释迦牟尼佛还说：“须菩提，你是怎么想的？如来有没有说过法？”须菩提说：“如来从来没有说过任何法。”

这是字面上的简单解释。今天主要讲须菩提问这个经的名字叫什么？释迦牟尼佛说：“名字叫《金刚经》。”为什么叫《金刚经》呢？因为不是《金刚经》才是《金刚经》。那么如来有没有说过法呢？实际上是没有的。

从文字上来说比较简单，大家在理解经义的时候，应该要明白一个问题，学习经典不像我们学习论典一样，一次只讲一个问题。

经典的特点是什么呢？经典就像我们到了一个珍宝仓库一样。在珍宝仓库里面有时候看见金子，有时候看见银子，有时候看见珊瑚等等......各种各样的珍宝全部堆在一起，然后你什么都可以唾手而得，所以经典的特点是很多内容夹杂在一起。

后来很多高僧大德在讲论典的时候，是把经典里面的很多内容结合在一起，因为有这样的必要。《窍诀宝藏海》的内容也是如此，我觉得上师当时讲的时候，好像每一段内容都有不同的意思，所以给它取名叫《窍诀宝藏海》。意思是宝藏海里面有各种各样的珍宝，但是它就没有什么次第性。

经典里面也没有次第性，比如佛陀在讲《金刚经》的时候，有时候讲听闻这个经的功德，有时候讲这个经存在的地方有什么样的功德，有时候又讲空性方面的道理。为什么是这样呢？大家都知道这个经是佛陀和弟子的一问一答。就像我们平时坐在一起摆龙门阵，你提出一个问题，我把这个问题给你回答了，然后另外一个人又提一个问题，然后我再给他回答。所以经典没有像造论一样，次第性地去考虑前后的顺序。

当时佛陀和须菩提他们在一起的时候，只是随便提一个问题，然后佛陀开始回答，但是每一个问题都有甚深的密意，佛陀知道下面弟子的根基。比如说，很多人对身体的执著很重，佛陀就会问：“像须弥山那样的身体大不大？”然后开始把身体抉择为空性。比如说，弟子对世界的执著非常强，佛陀就会问：“世界是不是很广大？”然后马上把这个抉择为空性，是为了这样的目的才宣说的。

前面已经讲了这个经的功德非常大，所以当时须菩提就问世尊要给这个经取什么样的名字？佛陀还说了取这个名字的原因。十三世纪的炯尼夏智说：“为了和外道的相似论典区分开来，所以佛陀给这个经取名叫《金刚经》。

当时须菩提问：“这个经的名字怎么取，以后依靠什么样的名字来研究？学习、修持？”

释迦牟尼佛回答的时候，每一个字都有非常深层的密意。在名言当中来说，释迦牟尼佛不像我们一样随随便便说话，也不像小乘阿罗汉出定的时候，有时候也会在大众里面哈哈大笑，佛陀不是这样的，他对每一个问题都能对答如流，也非常相合每一个众生的根基。

当时佛陀告诉须菩提：“这个经的名字叫《金刚般若波罗蜜经》。你们以后读诵也好，书写也好，都可以用这个名字。”

“金刚”实际上在《大智度论》的第四十五卷当中也讲得很清楚：“般若波罗蜜，譬如金刚，无有法能破坏者，而能破坏一切诸法。”任何烦恼都不能摧毁金刚心，般若就像金刚一样，任何外在的四大违缘都不能摧毁它。

我们前面也已经解释过金刚了，金刚能摧毁一切万物，但是任何法也不能摧毁金刚。《六祖坛经》里面讲到了什么叫“般若”：“何名‘般若’？般若者，唐言智慧也。”唐代的高僧大德们说：“般若指的是智慧。《六祖坛经》里说：“何名‘波罗蜜’？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸；离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。”西国指的是印度，意思说“波罗蜜”是印度的梵语，也就是到彼岸的意思，般若波罗蜜是智慧到达彼岸。智慧到达彼岸有两种解释方法，从道的智慧来说，指我们正在趋向佛地果的智慧；从果的智慧来说，指已经真正获得了佛的智慧。

在藏传佛教中，般若的分类主要有三种或四种。萨迦派果仁巴大师依据陈那论师“智慧即无二，道文亦立名”的观点，将般若分为文字般若、道般若与果般若三种。此处分说的意涵在于：最究竟的般若即是智慧，特指佛地证得的果般若，此为最究竟的般若。而道般若与文字般若属于相似般若，并非最究竟的实相般若。因此，萨迦派主张佛的智慧方是真正的般若，一地至十地菩萨所证的智慧称为道般若，仅为相似的般若。

另依《现观庄严论》的说法，般若可分为四种：文字般若、自性般若、道般若与果般若。宗喀巴大师在《金鬘疏》中指出：“道般若和文字般若是相似的，果般若和基般若是真正的般若。”华智仁波切在《现观庄严论》总说中亦持此说法。印度法友论师的分法略有不同，麦彭仁波切在《现观庄严论》总说中是按照法友论师的分发来讲的，但后来其亦补充道：“不管按照哪一种方式来理解都是对的。”意思是说最究竟的般若到底是什么呢?最究竟的般若即果般若，亦即佛的智慧，此为真正究竟的到达彼岸。《金刚经》主要宣说的正是此义，从名言谛的角度而言，我们无论念诵、抄写或如理作意，皆应依此方式理解。

经云：“以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。”佛陀告诉须菩提：“三世诸佛虽于诸多佛经中宣说般若波罗蜜，然经中所述的般若波罗蜜仅为暂时引导众生之方便，因众生尚未证达般若波罗蜜的境界。”世间不信佛教的外道及邪魔外道，根本不愿听闻此类经典；部分佛教徒虽得闻般若法门，但在他们的相续中对空般若生起极大的恐怖心；另有部分众生虽因缘暂时成熟，然尚未究竟，仍处于道位当中。

因此，佛陀于诸多经典中广为宣说般若波罗蜜。然所谓般若波罗蜜，仅为迷乱众生面前的暂时显现，若从最究竟的实相衡量，般若波罗蜜亦是空性的，无有任何法相。如《华严经》所言：“本性清净，无染无乱。”一切法的本性非常清净。没有任何染污和迷乱。从最究竟的胜义谛而言，般若波罗蜜非般若波罗蜜，根本没有“到达彼岸”与“未到达彼岸”的分别；这样的分别在胜义谛来讲也是不存在的，但是在名言当中，万法都是缘起显现的，故应该命名为“般若波罗蜜”。佛陀在一切法当中也都是这样讲的。这样讲的必要是什么呢？就是让成千上万的众生证悟空性，最后获得真正的般若波罗蜜境界。那么，证悟空性也是现空无二的。在名言当中，比如说为度化众生显示涅槃、转法沦等等，这些显现也是可以有的。

佛陀又问须菩提：“你是怎么想的？如来说的法存不存在？”此问此前虽已阐释，但此处与般若空性紧密关联，因正宣说般若空性，故需进一步辨析如来在第二次转法轮时所说的无相法门是否存在。这样问的时候，须菩提也完全通达了佛陀的究竟密意，也可以说用佛的究竟智慧来衡量的时候，名言当中的一切法都是不存在的，都是非常清净的，包括佛陀广转法论，所以须菩提是从最究竟的实相角度来回答，他说如来从成佛至涅槃，未说过一字一句，就像有些经典当中说的：“我已成如来，未说一字法。”我获得如来的果位以来，没有说过一个字的法。从法的本性来讲，没有说过任何法。《维摩诘经》当中说，“法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也。”从真正的实相来说的话，如来说的法没有任何相状，也没有任何所缘，所以我们若去执著，也是非常不究竟的。然为引导不同根基的众生，可以有一些不同的法门。

下面讲微尘和世界之间的差别，以此来抉择诸法空性：

“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。”
“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”

这里的字面意思很简单，当时释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？三千大千世界的微尘是不是很多？”须菩提答：“非常多，非常多，世尊。”佛陀告诉须菩提：“所谓的微尘，不是真正的微尘，不是微尘就是微尘；所谓的世界，不是世界，不是世界就是世界。不通达胜义谛与世俗谛之人，或觉此说矛盾，佛到底在说什么：“非世界即是世界，非微尘即是微尘，岂非自相矛盾？”就像经常说的“色即是空，空即是色”，很多人都根本不了解，色怎么会是空？空怎么会是色？所以不是微尘就是微尘，不是世界就是世界，好像是很明显的矛盾，但如果真正通达缘起的道理，确实可以说不是微尘就是微尘，此说实无矛盾。

大家都知道，整个三千大千世界有无量微尘，众生对此有极大执著，从名言现象来说可以这样承认，如一个泥团即含无数微尘，三千大千世界的微尘数量更是无法衡量。这里须菩提显现上不知道佛的密意，故答微尘特别特别多。我们喇荣山沟的微尘也特别多，有时候大风吹来，微尘更是特别特别多，碗里、锅里、屋子里、甚至佛像上也全是非常非常多的微尘，佛陀看我们对微尘的执著非常严重，为了把微尘的执著抉择为空性，所以当时世尊是这样说的：“虽显现上有诸多微尘，但真正从胜义观察，这些微尘不是微尘。为什么不是微尘呢？以前我们用六中微尘的方式也观察过，无论是无分微尘还是有分微尘，都是不成立的，如《四百论》言：“微若有东方，必有东方分，极微若有分，如何是极微？”微尘若有方东方，那一定会有东方的一分，如果有东方的一分，那它就不是无分微尘了，已经成了有分微尘。若果是有分微尘，那它就可以继续分下去，以此观察，我们认为佛像上面有很多的微尘，衣服上面也有很多的微尘，实际上这些在胜义中皆不成立。真正去观察时，微尘也是不成立的，故佛陀言：“佛说的微尘，真正而言并非微尘。若实有微尘，则无论我们如何观察也是破不了的，定会存在显现，但真正观察时是没有的。”即在众生的迷乱显现面前，微尘存在。在能取所取没有消于法界之前，微尘对我们仍然是有害的。如果落到自己的眼睛里面，也是很麻烦的，所以说能取所取没有消于法界之前，微尘是有的。但真正去观察，所谓的微尘不是微尘，如果真正是微尘，我们破也是破不的。

“如来说世界，非世界，是名世界。”

如来说的世界，也不是真正的世界，《华严经》云：“三千大千界，以无量因缘，乃成一切众，起外此而别，非有世界耶。”三千大千世界仅为众生迷乱显现，由迷乱因缘形成，真正观察时，实有的世界并不成立，外面的三千大千世界也是不存在的。《普贤行愿品》亦言：“一尘中有尘数刹。”一个微尘上面有尘数的世界，尘数的刹土。这样来观察，在真正的胜义当中，在一个微尘上面，没有实有的微尘刹土，若一个微尘上面有真正的本性，那怎么可能容纳下像微尘数目的刹土呢？这是不可能的。故从真正的胜义观察，世界不成立，故言“非世界”，也就是说如来说的世界，在众生迷乱显现面前，可以称为世界。如世间有六十多亿人口，其中贫困的人有多少多少，我们每天通过新闻、报纸了解各国状况，甚至知晓外星世界，在众生的迷乱显现面前，这些是可以存在的，但从胜义来观察，这些是没有的，所以说这部经的内容还是非常深的。每一个问题都有两方面的对比，在名言显现当中万法确实是无欺而存在的，但在胜义当中观察时，万法的本性就是梦幻一样，并不成立。

所以，今天大家应通达两重义理：其一，般若波罗蜜的含义是什么；其二，微尘不存在，世界也不存在，但是于名言当中确实存在。