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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们接下来继续学习《优陀那经》。
《优陀那经》共有四卷，三十三品。前面讲了一部分内容，现在讲第十四品。
若不得善友，与己同正行，
愚者不为伴，坚定独自行。
前面我们讲了，作为坚者应该要找到一个善友。如果找到善友，自己不仅能摧毁烦恼具足正知正念，还能具足众多的功德。如果没有得到善友，就像国王放弃国政一样，应该独自到山里面去修行。今天，进一步地解释上面的道理，意思上基本也有相同之处。
“若不得善友，与己同正行”，我们在修行过程中，或者在世间中，平时一定要亲近有较好的见解、行为，发心也特别广大的善友。这样的善知识和善友，功德至少跟自己相等或已超越自己。因为，我们现在这个时代当中，就像《萨迦格言》中讲的一样：一百个人当中可能有一个勇敢的人。但智者，即使一千个人当中或者更多人当中，也比较少有。有些智者中只是嘴上会说，但实际上自相续当中没有什么功德。因此，遇到好的善知识和同行道友，确实非常难得。并不是那么简单，你想找就不一定找得到的。就像现在世间人找不到同伴很苦恼一样，同理，要依止一个很好的善知识和善道友，并不容易。
如果没有得到很好的自己能够依止的善道友，与之共同行持、共同修法、共同行住坐卧，那宁可不找，也不“愚者不为伴”，意思是：愚者最好不要成为自己的友伴。这里的“愚者”不一定是笨笨的人，而是指不信因果，对三宝也没有信仰，连世间上等的功德都不具足的人，特别是相续中连一点善根或者善法都看不出来的人，依止这样的人，不但自己得不到任何利益，甚至会把你引入到特别可怕的深渊中去。所以，这些愚者不能作为你的伴侣。那么这样，自己要坚持独行，一个人可以到寂静的地方，或者是宁可没有其他人做伴，自己也可以坚持独自行走。
有个公案是这样的：以前有个比丘，他很想依止一位圣者或依止一位很好的善知识，但是他到处寻找始终得不到。后来，他跑到世尊面前去问：“我很想找一位很好的善知识，实在找不到怎么办？”佛陀听后，带他来到一片人烟稀少的旷野中，看到那里有大象的群体。其中有个老象，其它象都不愿意跟它在一起，它就独自前往寂静的地方，在那里吃绿色的草，喝清净的水，自由自在地在那里过生活。这时，佛陀用这个比喻跟这位比丘说：“如果实在是得不到一些善知识，你千万不要跟恶友同流合污，自己坚持独自行持善法。”之后，佛陀就讲了这个偈颂和下面的偈颂，讲了两个偈颂。
这里主要讲到什么呢？我们修行的过程当中，确实是很难找到一位很好的善知识。我们都经常这样想：我个人刚开始来到喇荣的时候，幸好遇到上师如意宝，不然以当时的见解和行为，遇到什么样的人就会跟着那个人学的。不仅是我还有很多当年的老道友，现在我们单独聊天时经常这样讲：“幸好遇到好的上师，不然当时环境也是比较复杂的。”
我想：应该每个人最好选择一个见、修、行方面比较纯洁、无有垢染的道友，这非常重要！否则，现在很多人可能有些饭桌上的朋友，世间人来讲所谓的“酒肉朋友”。在山谷里面的出家人可能没有酒肉朋友。但世间人中有，他们在你兴旺发达的时候，一起吃吃喝喝；当你遇到一些灾难痛苦的时候，谁也不理你，逃之夭夭。有些人还可能遇到恶友，对自己的破坏性非常强大。原来，你的信心和悲心等相续中的很多功德都越来越增上，但遇到了这个人，当下好像是庄稼遭到了冰雹一样，很快的时间当中全部摧毁无余，这也是非常可怕的。
确实，我们很多人在恶人的群体里与恶人的言行当中，根本得不到任何利益。看起来有些人不一定那么坏，表面上他对你尽心照顾各方面都比较关心。可是他的言谈举止和所作所为，最后慢慢让你趋入恶道，这是非常可怕的！以前，华智仁波切也讲：“如果我们跟贪心比较大的人相遇，自相续的贪心也增长的；如果你遇到嗔心比较大的人跟他交往，自相续的嗔恨心也是增上；如果你接触的是对上师三宝有信心、有清净心的人，和这些人相遇，那自相续的这些功德能以看不见的方式就越来越增上。”
因此，我们在学的过程中，其实一个人修行是最好的。如果是两个人，最好也是找一个很好的善友。以前，法王接近圆寂的时候，当时我讲《开启修心门扉》，里面有寂光大师的教言：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故吾独自而安住。”颂词意思是：独自一个人可以修行佛果；如果两个人，你的朋友是好的道友也可以修行善法；三、四个人可能经常散乱。
的确，人多了以后有时也是不太好。比如说：在寝室当中，三、四个人一起，刚开始可能自己在学习。过一会儿，另一个人听首歌或者看个视频。又过一会儿，有人说：“要不要我们一起去散乱等等。”很多凡夫人聚集在一起，实际上并不是很好的。所以这里说：“宁可不要有朋友，而自己坚持地独行。”那么坚持独行，是不是会有一些孤独和痛苦？其实并非如此，这里的修行人都是独自修行。所谓的“独自修行”，并不是跟谁不说话也不交往，在有必要的时候也会交往的。但是一个人禅修、念咒、念经、看书，这些是非常好的，生活应该是自律的。
现在佛教徒当中，有些人学佛之前没日没夜地，在一些不清净的场合当中浑浑噩噩地打发日子。但是后来学佛以后，很多人都不跟别人一起天天吃吃喝喝而虚度人生了。包括有些明星，到了一定的时候，自己对自己的时间有管理，自相续有了调整。本来演艺界的生活比较复杂，但是个别人自从有了正知正念，从来都不去一些不应该去的地方，还有自己把握时机到了一定的时候就离开。刚开始的时候，他们同事不理解，到后面看他的行为及演技，各方面更加出色。
所以作为人，自己要有自主能力，并不是听从别人说：“你不要去散乱、不要去看什么剧，不是这样的。”到一定的时候，自己认为不能跟这些人交往，一起同吃同住。否则，自己好不容易相续中有一点点闻思修行和清净戒律的功德，如果跟着他们，不知不觉最后全部毁于一旦，那这样不仅非常可惜，也很遗憾。所以，自己应该依止教言，然后自己观自己，这样的修行也是很重要的！所以，在这里讲到“愚者最好不要去交往。”
现在这个信息时代，很多人看手机，我想：这些信息可能比“愚者”对你的打击还要更严重。比如：一个人整天看一些非法行为方面的。现在的大数据，你喜欢什么，它就给你推送什么样的信息。我看有些老乡，他们经常喜欢看赛马，手机一打开的时候就是赛马、斗牛这些信息。你喜欢什么样的，大数据背后全部给你推送这样的。这样可能比“恶友”还要厉害！因为，这样的短视频逐渐污染自己的心和见解，全部都被这样带有染污性的文化慢慢摧毁。
有时候，前辈大德们示现修行的违缘，好像全部都是外面的人和外面的环境。但是现在这个时代当中，违缘确实可能是我们每个人手里拿着的手机和ipad，有些分析说：整天看短视频的这些老年人，很容易得老年痴呆症。有个加拿大的道友跟我说：“他们非常担心自己的父母和兄弟。因为，用科学来进行推算，尤其是一些成年人，整天的时间全部用在看短视频上，实际上，这些人会很短命而不会长寿的。”可能自然而然会这样的。
人们也就有一点点的时间，如果我们用于行持善法或坐禅，觉得好像半个小时很长的。如果在散乱的信息中沉溺，时间过得很快，你的时间不知不觉已经没有了。所以，有些时候自己还是要强迫性地控制，这样，逐渐自相续会得以习惯。现在，我看很多出家人根本不摸手机也不带手机，这个还是很随喜的！包括有些电子产品基本不接触，从修行的角度来讲，这些人是非常好的！
但是，从世间的角度来讲：你出去买一斤白菜，没有手机也有点麻烦。以前拿点现金去买，现在对方也没有零钱等等，也有诸多不方便。但不管怎么样，对真正的修行人来讲，可能现在的“恶友”比以前的人还多，每个人自己手里拿着的这个手机。实际上，它是很坏的，会毁坏我们的相续，这一点大家也应该值得注意。
不过，我们习惯性地只看一些有意义的或有智慧这方面的内容，可能也许自己在短短的时间中，也会学习到很多知识。这也是真实的利益，不能一概否认。（师诵藏文）
愚者不为伴，独行较为易，
如玛当旷象，减忧独自行。
颂词跟前面的意思比较相同的，第一句“愚者不为伴”和前面第三句相同。“愚者不为伴，独行较为易”，意思说：愚者最好不要作为伴侣，那么自己独自行更好。宁可自己独行，也不要跟这些愚者一起同行。这和前面所讲的一样的。
“玛当”是个地方，因为在那里有一些仙人的原因，称之为“玛当”。也有人说：因为仙人念咒语，后来这个地方被火烧坏无余，也叫做“玛当”。不管怎样，“玛当”是没有人居住空旷的地方，没有城市全部被火烧完了以后的一个空地。
在这个地方的大象（这里的象群，就是前面的第一个偈颂所讲公案里面的大象）， 到了一定时候会自动离开自己的群体，去独自生活。同理，我们宁可不要接触那些见、修、行为不同行的人，应该自己独自行持，好比玛当地方的大象一样。如果这样的话，“减忧独自行”，会减少很多伤害和忧恼等等。因为，如果我们遇到一个恶人，会付出很多的代价，在这个人身上消耗并内耗，很麻烦的。
《大智度论》说：“佛陀虽然是一个人，但是他利益了无边众生。”当时在印度，佛陀诞生的时候是一个人，但是使无数的众生得到利益的。而世间的恶人虽然也是一个人，但他害了很多人。这种恶人什么样的群体中可能都有。所以，如果我们行持善法的时候离开了恶友，那还是非常轻松的，省下很多时间，很多低质量的交往没有了。
现在有些群体，如果跟他合在一起，有很多的“不得不”——就像现在的世间人经常说的：“不得不说话、不得不吃饭、不得不一起、不得不……。”确实如此，跟有些恶人在一起，自相续得不到任何利益。只是因为，看别人的面子或者有些传统和规则的约束下，最后“不得不”跟这些恶人，一起说话、一起吃饭、一起开会、听从他的意见等等，有很多的“不得不”。所以，不如像象群中的大象一样独自离开，这是非常好的一件事情，心情也会很好的，
而且就像大象一样，自己主动地离开，并不是被动离开。主动离开和被动离开有差别的，被动离开是你不愿意离开这个群体而被迫离开。比如：现在有些群体里的人，把她开除了拉入黑名单了。主动离开不是这样，而是自己把外面的群全部“删”了，自己去好好地修行。这样的舍离，内在的很多消耗自然就没有了。
所以，我们要前往一条少有人走的路！世间中，大多数人是不愿意出家的，但如果你选择了这条路，是很伟大的！在山里闭关独自修行的很多人，都不愿意到城市里去，但如果你选择了这条路，也是非常好的！所以，世间也需要我们有一种寂静的行为，这种寂静的行为值得人天赞叹！
《出曜经》讲：“宁独守善，不与愚谐”，意思是：宁可独自守持善行，也不和愚者相伴或结伴携手一起同行。我们看看自己，以后如果遇到一些恶人，真的对自己的见修行为有影响的人，尽量以婉转或特殊的方便方法绕开而远离他们，这是非常重要的！
佛陀在佛经中也讲了，到寂静地方的比丘有七种利益：一者知足，心常欢喜二者心常清净；三者世间所敬，诸天所护；四者离恶尘垢；五者善法增长；六者一心正念，净身口意，解脱现前；七者离于垢法。
《正法念处经》中也讲了很多，比如知足少欲、自心清净、世人恭敬等等，所以，还是应该独行比较好。《中阿含经》中也说：“独行莫为恶，如象独在野”，就像我们前面讲的，你自己独行，不要和恶人在一起聚会。“独行为善胜，勿与恶共会”，你自己独行最好，不要跟恶人共同聚会，这没有意义的。所以，看看这样的教言，以后不管是出家人还是在家人，都要尽量注意！
确实世间中也有些这样的人。实在是因为自己的工作、特殊安排不能绕开的话，自己一定要坚持自己的观点。闻思修行还是很重要的，现在有些人对佛教说了很多似是而非的话，但对我本人一点影响都没有。这一点，我还是可以的，这辈子不敢说修行很好，但是见解上不会有任何动摇。
现在网上对佛教和密宗，包括对自己的根本上师，因为嫉妒、无知或种种目的，有很多各种各样的人在诽谤。但在其诽谤的过程中，我观察自己的心：好像是不会动摇的，不管别人说什么、怎么显示，对自己的根本上师不会产生一点点的怀疑；对正法——不管是对显宗还是密宗，也不会产生任何怀疑！一点也不会怀疑是不是我修的法真的不正确啊？会不会有点问题啊？好像他们说得有点对啊？这样一刹那的怀疑也生不起来。好像他们倒有尖锐的推理及理路，就似是而非地讲了很多。但是他们越讲，自己越是坚信不移。
我们很多人也是真正受过长期的佛教教育，尤其是学过《五部大论》的人，自己是在求学过程中非常苦行，并不是在那里混几年而已。我们应该很认真地闻思修行，最后自己的见解非常坚稳，不会因为外面的风吹草动而人云亦云，我觉得这一点很重要！不要为恶友所转、不要被恶见染污、不要受恶的环境影响。
不过恶的环境还是有点影响，比如：城市里有些人，好像早上起来也是迷迷糊糊的，晚上睡前祈祷上师的时候，不像藏地或清净寂静地方那样地稍微有一些感觉……环境还是很难改变的，这样我们也应该在各方面观察。
第十四品终。
下面是正念品。（师诵藏文）
依佛所教导，谁修出入息，
圆满正念法，渐次得清净，
如日月离云，此界皆明明。
这里的“正念”，主要是《入行论》当中讲的“正知正念”。也有这方面的一点意思，但在这里主要是观修，像南传佛教有很多，比如修四念处、还有其他修正念法，跟这个有点相同。南传佛教对这个修法很重视的。讲这个的缘起是什么呢？佛陀当时讲呼吸法，很多弟子刚开始时不太明白，于是佛陀宣说了这些教言。
“依佛所教导，谁修出入息”。修禅定、修呼吸法，南传佛教很重视。现在西方的很多大学和企业也很重视，包括世间修一些瑜伽，其中虽然没有深刻的道理，但能够让自己身心平和、身体健康、心得以清净。修行的时候，要依靠佛陀的教导，否则依靠外道的方法修行不一定圆满。外道有四颠倒，而佛教有无我见、无常见等等，这些在呼吸法门中是非常重要的。所以我们修行的时候，要依据佛陀亲自所说的教诲来修。出家人可以修，在家人也可以修。
修行的时候，主要是观入息和出息。一般先讲“风”——风是比较粗大的，然后是“气”，再细微就是“息”。修的过程当中，“圆满正念法”——心处于清净状态中，不要忘失，具有正念。自己正在修持的时候，并不是一次性的，而是渐进的，持之以恒地进行。就像佛陀在《涅槃经》当中所讲，佛陀的法并不是顿超的，应该是像梯阶一样，渐次地修行。这是“渐次得清净”。
注释当中提到几个过程：第一个是数，然后是随，以及止、相、转、清几个步骤。呼吸的时候，一般来讲，气开始吸入、然后出，入出或者呼吸，吸是吸进来，呼是呼出去。要数一二三四五六七八九十，大概十个数为一次。有些呼吸法修的时候，吸的时候数一次，呼出去的时候又数一次，即一二、一二。很多禅修者认为这种方法是不对的，应该出入呼吸数一次，主要是出气的时候数，进来的时候不用数。出去的时候是“一”，然后又进来、又出去，每次出去的时候数，这样就是一、二、三、四。
但是呼吸观修的时候，不能发出很大的声音，否则对修行有影响。要微微地、轻轻地数，自己把心专注到呼吸上修行。数到十的时候，重新开始数。藏传佛教没有这个修法，但是以南传佛教为主的、其他的有些大师是这样修行的，他们应该有这方面的窍诀。我们数到十的时候，又从一开始数，这个叫作“数”。
然后“随”，就是随着呼吸，自己的心来回专注。然后是“止”，数到十或者累了，或者心有时候没办法跟上，就稍微停下来，安置下来。然后是“相”，就是心的出入随着自己的心的法相——不是外面的一个物质的东西，应该是心自明自知的一个相。跟着这个相，心可以转，最后到了清净。所以整个呼吸法门的过程有这么一个次第。
南传佛教很重视这个修行。现在我们给别人讲三皈依有困难，但是到学校或者企业当中，讲禅修别人比较乐意接受。因为有些人是有信仰的，有些人是没有信仰的，但他们很想让身心轻松，得到一个禅修的境界。那么按照《优陀那经》给人讲呼吸观修方法，也是很好的。
如果这样慢慢修行，就像是日月离开了云雾一般，在这个世界当中，整个自心明明了然。这样的修法有几个特点：
第一，谁都可以修，比较开放。不像密宗一定要得灌顶，有很多的约束。这样的禅修，不管是男女老少，什么样的人都可以修行。
第二，修的时候不需要准备任何东西，不需要任何设备。只要有呼吸，就可以修，每个人没有死之前肯定有呼吸。一般来讲，每个人一天有两万多次呼吸。所以我们在修行过程当中，可以观修这个法门。若每天观修，心比较容易安住下来。
很多人现在觉得：我的心安住不下来，越观修分别念越严重。但一般很多修行人自己观修，就是大概五到十分钟，然后又稍微散乱一下，然后又观想五到十分钟。如果观想不起来的话，千万不要自责。现在很多人觉得：“我观不起来，我业力深重啊。”我遇到的大多数人都是抱怨自己：我得过灌顶，修完加行，我到一半的时候就已经修不下去了。但是你不应该伤心。一半的时候，你应该赞叹自己：一半都已经修了，只剩下一半了。
很多人比较负面。我们不是讲那个瓶子里面的半瓶水，讲乐观和悲观？前两天考试当中有。所以为什么跟你们讲这个呢？就是你以后要乐观一点，对吧？你修不下去的话，那能修一点点也是可以的，不要责备自己。
现在大多数的修行人，经常想：“我虽然得过灌顶，但是我没有好好修行，我很惭愧，我很懒惰，我很愚痴，我的贪心很重，我的嗔恨心很重。”没有看出自己这方面已经减少了一些，这样的话，越悲观越修不下去，最后很有可能得抑郁症、焦虑症，就更修不下去了。
哪怕有一点点修行，也有很大的功德。比如世间当中有些出家人还俗了，很多人都呵斥他们，但是他们哪怕是一百天守持清净戒律，那也有很大的功德。有些人修加行，就像刚才讲的一样，修了一点点，其实也比不修强。有些人发愿念四十万遍金刚萨埵心咒，后来没有念完，就想：“我只念了二十万遍，我好伤心啊！”不应该这样想，你念了二十万遍，应该很高兴才对。哪怕是能做一点点，也比不做好。如果没有做的话，你只是继续造恶业，而做这个善法的功德是无量无边的。修这个呼吸观也是一样的。
其他的修法，我遇到的很多人，他们修得还是很不错，但是他们自己很惭愧：“我一直是分别念很重的，我现在只能安住十分钟，过了二十分钟就不行了，妄念纷飞，真的很惭愧，我都不想活了！”其实哪怕是修一点点，也是非常难得的。你看世界上这么多人，真正行持正法的寥寥无几，我们哪怕是修一点点，也是很好的。对善法方面，自己要有一种自信，如果没有自信的话，那根本修不下去。所以，虽然你有发愿，但也不一定全部完成。
原来1986年的时候，我们每个人当时发愿念一亿遍文殊心咒。但是过了十年，有一次法王如意宝问大家念了多少，很多堪布一百万遍都还没有念完。法王说：“实在不行，你们念会供的时候，僧众一起参加文殊会供，这个数字可以增上。”接下来一段时间，我们大家都去参加每月初十的会供。后来我们自己算着差不多了，因为那么多僧众，全部再乘以十、再乘以十。比如说我们这里有一百人，每个人晚上磕二十个头，那不断地乘以人数，功德可以得到。所以我们有时候自己安慰自己，因为功德可以增上，死的时候也不会自己成为自己的罪人、自己的坏人。自己没有必要责备自己，好吧！
下面讲：
站立或坐卧，安置身与心，
比丘住正念，获前后差别。
站着也好，坐着也好，卧着也好，身体不动也好，心不动也好，安置身心。所有这些，比丘住于正念，可获得前后的差别。修正念、修禅定，不一定非要坐着才可以。站着观呼吸也可以，或者是坐着，以毗卢七法坐、跏趺坐、半跏趺坐，这样也可以。有些人不会金刚跏趺坐，脚痛也很痛苦，实在不行半跏趺坐也可以。有些人晚上睡着也可以观呼吸，或者白天睡午觉时也可以观，或者卧着也可以观呼吸。
还有身不动和心不动。身不动：不散乱、不动摇。身体不动则心不动，心不动可以现前自己的境界；心不动，不产生各种邪分别念。其实身心互相起作用：身安则心安，心乱则身乱。如果心能安定下来，身体也不会动摇；如果身体不动摇，心也不动摇。一般来讲，初学者行走时很难让心专注，但是修行到一定的时候，平时行住坐卧都可以令心专注。
广义上的“比丘”是指所有的修行人，包括在家出家；狭义上的“比丘”是真实的比丘。作为比丘，应该经常修持这样的正念。修持这样的正念，获得前后差别。以前没有很好的境界，通过修持正念，比如修呼吸观，后来得到很大的利益，可以这样来理解。或者“前”是指入息，“后”是出息，入息和出息这两个差别，它是生生灭灭的，是无常的，通过修持体验了无常的道理。
观呼吸，是一种让心安住的好方法。现在这个时代当中，很多人的身心是分离的。什么意思呢？身体坐在法堂当中，但心早已远走高飞，或者心里想“我晚上回去吃什么啊”，“我以前是怎么样”，心不在焉。所以我们如果长时间观呼吸，很容易守护住自己的心，这是很重要的。其实观呼吸是一个很细微的修法，如果经常这样观呼吸，你会对万法无常的道理生起很大的信解，因为它是生生灭灭的，不得不呼吸。每次呼吸的时候，心一直专注在上面，最后自己对整个人生确实有感觉。
以前我去泰国的时候，跟泰国的人一起到森林里去，让他们教一教，跟他们一起坐，基本上知道这样修的，很快时间当中就有一些感觉。我只是一两次到森林里面去修一些不净观、呼吸观，只是稍微模仿一下，当时感觉是很不错的。
现在也有很多明星、商人、企业家，到一些地方去禅修。他们禅修的时候，手机不能带，任何东西都不能带，在十天当中大家共同禅修，像以前汉地禅宗的共同禅修一样。包括马来西亚、香港、广州，很多地方也有这样的呼吸观。他们修持以后，感觉是很好的。这些人基本上一个礼拜或者十天当中，连手机都不摸，除了简单的吃饭以外，白天晚上都修呼吸观。回来以后，一段时间身心很轻松，很多疾病也没有了，很多烦恼也减轻了。我认识一个人，嗔恨心特别大，他说要去观呼吸。我说：“你观呼吸的时候，会不会跟身边的人吵架？”后来他修完出来的时候，说他没有吵架，而且心也平和了很多。确实这种修法还是有的，可获得前后的差别。
这样的专修很好。为什么呢？因为修的时候会放下很多事情，不会忆念过去、担忧未来，修呼吸观时全在当下。如果你心散了，是你修行不好而已；如果心没有散，当下正在观。所以说它是一个很细微的、很现实的、很直接的修法。这个修法对我们的身心很有帮助。大家有时间、有兴趣的时候应该看看，这是释迦牟尼佛的教言，是让我们真正得利的教言，修持是很有意义的。
下面讲：
获此差别已，死王不得见，
缘身之念处，收摄六触处，
何人常安住，自证得涅槃。
这个偈颂，注释中有一个公案：有一个比丘在寂静的地方一直思考：涅槃到底是什么样的？后来他问佛陀。佛陀说：涅槃是不可言说的，就像没办法向盲人展示各种色彩一样，无济于事。同样的道理，涅槃没办法用其他方式来表示，通过修持自己才能证知。涅槃的法，你自己修行、自己去感受，自己才能得到。佛陀因此讲了这个偈颂。
意思是什么呢？我们获得了这个差别——前面的生生灭灭、无常观，真正修呼吸观。无论我们修什么法，应该得到前后差别。希望我们在座的，不管修无常、修前行、修任何法，年轻的时候应该要得到一点感受。并不只是理论上说些什么，而是自己真实地能得到感受：确实万法是无常的，确实莲花生大士的加持是无量无边的。如人饮水，冷暖自知，自己真正能感受到。这是很重要的。
如果已经得到了这样的差别，“死王不得见”：死主魔王根本不用害怕了，他都不可能来。并不是你永远不死，不是这个意思。一般在死主面前，我们具有烦恼的人会很害怕，最后时刻自己也没有把握。但是如果你真正获得了修行的境界，已经懂得了生死无常，死主对你是无利无害的。就像米拉日巴尊者所说的一样：“开始我害怕死亡，到了寂静地方修行以后，现在已不畏惧死亡。”
那么这个修法是什么呢？“缘身之念处”——我们内在的身体作为对境，以身念处为主的开始观修。观修“收摄六触处”：依靠身体有六触处——六根、六境，然后出现六识。内在的六触是眼耳鼻舌身意，外在的六触是色声香味触法。六触怎么收摄呢？依靠清净的戒律来开始修行。原来我们的六触在外面，色声香味触法在外面，用呼吸观来观的时候，全部都是在内摄，不在外面，全在你的正念上、正觉上，不会往外散。
这也是依靠戒律和守护根门，守护根门和戒律是很重要的。如果你是不守持戒律的人，这些修法很难成就。我们都知道，别解脱戒、菩萨戒一点都不守护的人，根门不护的人，修行是没有办法的。我们看到很多修行人，都会守持一定的戒律。
“何人常安住”，什么样的人恒常性地这样安住，“自证得涅槃”，最后自己证得涅槃。自证是自己去体悟的，并不是别人说“应该这样的”，他自己就觉得大概是这样。这里所谓的“自证”，是自己真正已经体验到它的意义，这就是涅槃。
有些人认为涅槃是指死了、圆寂了，有些人认为最快乐的东西叫做涅槃，这些都不是。真正的涅槃，是自己已经通达了不可思议的心的本性，这是真实的自证。这里自己证悟有几种途径：依靠上师的教言，依靠特别好的书来阅读、祈祷，很多方面来自己证。“自证”在这里就是自己证悟，是真的很重要。因为佛教当中，有很多需要自证的。佛陀已经讲了，但是我们到底能不能自证呢？那就不好说了！
有些人自证的境界比较高，而有些人只是特别会说，让人觉得他不仅是阿罗汉，应该是一地菩萨以上了，但是实际上自己一点都没有证悟，只是嘴皮子比较会说而已；但有些不但会讲会说，而且自相续当中真的有“东西”，这样的现象也比较多。所以五根不在外面散乱，是很重要的。
《诸法集要经》里面也讲了：如果人心得到寂静，诸根不会散乱，而且这个人决定得到菩提，是最安乐的。通过这样的取舍去修行，应该是自己自证得涅槃。“何人常安住，自证得涅槃”，这个涅槃，就像《现观庄严论》里讲的一样，有很多层次。但不管怎么样，自己还是应该有一点点境界。
1986年在玉科，法王如意宝自然而然唱出了章嘉国师的道歌。法王当时把道歌背下来了，以非常动听的音调唱诵。法王以前在学院里也宣讲过。我今天特意去找了麦彭仁波切的注释，原来看过，现在已忘了很多，看以后要不要翻译一下。如果自证得涅槃，有些人可能看起来很普通。麦彭仁波切说章嘉国师是一地菩萨，章嘉国师的传记，就像莲师的传记一样，各种各样的都有。一地菩萨的传记是很有意思的。
我们自己不说像法王如意宝一样，但至少是变成一个很好的修行人，或者自相续中真正有利他心，自己也不求名、不求利、不求财，什么都不求，很多功德会自然而然呈现。所以大家有时间，应该好好地内观内观，看能不能认识自己的心，或者自己的心能不能稍微调柔、听话。
我们跟南传佛教的出家人一起时，感觉他们很寂静。原来开世青会的时候，藏传佛教和汉传佛教的很多僧人，跟南传佛教的人一起时，感觉南传佛教的人更寂静，我们也装着寂静。有一次我旁边有一位南传佛教的大和尚，当时我们在听大学的演讲，很多大学生在那里，有些人在笑，有些人在拍照，但那位南传佛教的大师一直不动。后来，我也学着他，边看一下他，装着跟南传佛教的人一样。我是装着的，他是真正不动。有时候人如果从小修行，心自然而然得到寂静。这一点大家也可以尝试。
好，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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