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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》。现在正在学习《花品》。《花品》的内容主要是佛陀当年以花的比喻宣说的教言。有时以花作为正面比喻，赞叹积累善法，从这个方面理解；有时又将花作为负面比喻，说明人们可能在相续中产生种种贪心，积累各种罪恶。从花的角度可以有很多理解方法。一方面，花的颜色非常鲜美，形状极其悦意，还有香味，集聚起来成为花园，人们都非常喜欢。但有些花可能有不好的地方，有的花看起来非常好看，但实际上是毒药，吃了以后对身体有损坏等等。诸如此类，用了很多比喻来开示。
实际上我们也一样，如果是修行好的人，世间所有的动物、植物、花草等，一切都可以当作修行的善知识。以前法王在《无常悲歌》后面说，如果懂得的话，整个万事万物都可以变成开示无常的善知识。的确也是如此。所以我们修行好不好，不一定非要待在山洞里或闭关房中，一直金刚跏趺坐如如不动才算是修行好。实际上，不管遇到任何人、任何事，面对万事万物时，自己所学到的修行知识能马上用上。如果能这样，也不一定要单独到山里去修，即使没有单独闭关实修，随时随地也可以让自己的心有所提升。
以前的修行好的人，无论外出游乐，还是遇到非常特殊的痛苦环境，他的修行不但不会下降，反而会增上。他的修行境界会这样。今天的内容在注释中似乎没怎么发挥，讲起来也没有太多可讲的。有时注释很难懂，有很多公案等，讲得很多很多；有时注释中一两句话就解决了。我们在学习过程中要多思维，一个内容需要多思考。讲考的时候，一方面要以所讲的内容为主线，这是有必要的，同时也要有发挥的习惯，凭自己的感觉发挥。当然发挥也不能太离谱。如果太离谱，就不知道他在想什么，反而觉得这个人的思路有点怪。佛经本身这样讲，论典里这样解释，如果他在发挥过程中走得特别远，这样可能会让人怀疑。但如果发挥得好，确实能把内容进一步挖得更深、更广。这就很有必要。
我们继续学习《优陀那经》。总的来讲，我们现在有这种学习机会非常难得。这一点，无论是现场的人，包括我们的学习资料，很多人就像追剧一样，一直不断地跟上。如果没有出现特别大的障碍、违缘，基本上就像在学院一样，在学习知识方面，自己认真地跟随。我觉得这是非常有必要的。虽然我讲得也不是很好，但尽量按照注释和以前所学的闻思修行的体验结合起来，跟大家分享，同时自己也可以发挥。这种学习机会确实非常难得，以后可能越来越难得。这并非我说不吉祥的话，现在的内外形势、国际形势，以及各种特殊的限制、约束，还有许多人的福报越来越浅薄，五浊烦恼越来越炽盛。在这种时候，善方面的机会越来越少，恶方面的机会越来越多。对我们凡夫人来讲，这些恶的机会多了以后，我们可能不知不觉就卷在其中，非常可怕。
因此，我们每一堂课，每一次学习，包括你们私下的辅导、互相讨论等，这些是人生中最有意义、最有价值的事。人生中有各种追求，但在所有的追求中，我觉得我们应该最希求解脱。这是非常非常有意义的。所以大家应该以欢喜心、满足心，以及对佛经和论典的恭敬心来学习。这是非常重要的。
人心生贪著，积聚如繁花，
死神将掠去，如洪冲睡村。
这里有一个公案。有一位叫马享扎的国王，这个国王的贪欲心特别强。有一次在春天的时候，他和王后及其他眷属一起到外面散心，在恒河旁边的花园里春游，在那里享受快乐的时光。晚上睡觉时恒河突然暴涨，所有的人全部被淹没了。现在有水灾的地方，有风灾的地方，有地震的地方，人们睡下去时感觉很安逸，但不知不觉中突然出现龙卷风、洪水、海啸、地震等，各种地水火风的自然灾害，一下子所有人的性命就没了。这种现象如今只要看新闻、看世界就非常清楚。当年在那里也发生了这样的事情。后来佛陀宣说了上面的偈颂。
意思是说，人心生起贪著后，对于色、声、香、味、触五种外境会产生各种各样的贪欲心。眼睛看到色法后生贪心，耳朵听到声音后生贪心，鼻子闻到香气后生贪心，身体接触后生贪心。对每一个五欲的对境都会产生贪欲。在贪欲的驱使下会积聚了很多很多的业。如同繁花，编花鬘的花师到花园看到各种五颜六色的花后，为了编花环，他会采集各种不同颜色、形状的花，把它们收集起来。
同样道理，如果我们心中产生贪欲心，世间的很多恶业可能招致而来。每天都贪著各种外境，自己不会好好地修行。正在追求的过程中，死神就像晚上睡觉时突然出现的洪水一样，突然无差别来到你面前，夺取你的生命。用比喻来说，就像大洪水暴涨之后冲击人们正在睡眠的村落，全部席卷而走，非常恐怖。确实如此，人们对任何一件事情一直贪著，根本没有想到突然会出现无常。在这个时候，不知不觉就步入死亡。死亡是很可怕的，心中产生如花聚一般的各种贪欲也十分可怕。
智悲光尊者在《功德藏》中引用《亲友书》的教证说：人们刚开始心里产生贪心的时候，接受贪心的对境好像觉得非常快乐、悦意。不知不觉得到之后，或者进入那里以后，完全成为束缚，完全被捆住，再也没有自由了。佛陀也说：一切妙欲生祸殃，佛说如同木鳖果。以前有一种树叫木鳖果，看起来颜色也好，形状也好，味道也很不错，但这个果实里有腐烂的毒药，一旦食入腹中就会中毒，在很短的时间内死亡。同样的道理，世间贪欲就像铁镣一样，将有情束缚在轮回中。所以我们应该想尽办法断除贪欲。《亲友书》中也引用了这个教证进行宣说。
因此，人生贪著时，自己的修行可能就没有什么希望了，不知不觉令自己的修行越来越退失。所以我们经常说，要以正知正念来观察，自己的相续是否已经被贪欲控制住了？如果被贪欲控制，表面上可能会做一点事情，比如修法之类的，但实际上没有力量。刚开始时，就应该有一种警觉性，以正知正念尽量不去接受。一旦接受之后，那个时候想跑可能也没办法。就像凡人做了坏事，一旦关入牢狱，那时候想跑也没有办法。世间的贪欲也一样，尤其作为一个修行人，如果不能对治它，它的危害性极其强大。到了后面时，几乎每个人都会发现，原来贪欲确实不是什么好事，不是什么好东西，但当时不知道。看起来好像是非常甜美的食物，一旦吃了以后，就开始吐血而死。这种食物的道理和贪欲完全相通。
佛陀为什么一直在不同的经典中不断讲贪欲的过患？现在有些人不知道佛教和世间真理，好像我们说一点往生极乐世界的功德等，他们看不惯、听不惯；说一些解脱的话，他本来也不是那种根基。夏虫不可语冰，那些孤陋寡闻、思想狭隘的人，他根本接受不了。这是正常的，佛陀时代也有这种人。
我们自己不能被这些相似的欢愉左右。如果这样的话，说明自己没有头脑。《定解宝灯论》中反复提到：作为修行人，我们一定要产生非常稳固的定解。无论对自己的见解、修行、行为方面，都要有非常稳固的定解。有了这样的定解，修行就不会很困难。
接着讲到：如果人们的贪欲心很强，会在贪婪中死掉。
人心生贪著 积聚如繁花
欲望不知足 死主所制伏
以前有一个特别值得赞叹的美女，她年轻时没来得及修行，然后就离开了世间。佛陀针对这件事，用花的比喻宣讲了这个教言。其他的词基本上都一样，我们应该会解释。
人心如果产生了非常可怕的贪著，并且不间断地产生贪著，那么这种（贪业）积聚如同非常繁多的花积聚。如果人们的欲望不知足…。下面的每一个偈颂只有一点不同，其他都基本上相同。如果我们详细观察，这个比喻就像诗学中的32个比喻，每一个比喻的点不同。这个偈颂也是稍微有点不同。
此处指欲望不满足。凡夫人的欲望，同样对色声香味触（外面的这些法），如果有了欲望，一直都不会满足。欲望像花聚一样特别多。欲望大的人，他对色、受、想、行；或者光是对人，对人当中，也是对男人、女人、年轻人、老年人，他贪欲的对境也非常多。比如对食物，爱吃的人对食物非常热爱，这个也喜欢吃，那个也喜欢吃，什么样的食物都想吃。贪著衣服也一样，他有各种各样的衣服。现在的世间人又需要房子、又需要车、又需要地位、又需要名声，又需要让自己的感官满足的各种欲妙。贪心比较大的人，在世间中没有一个“哇，现在就可以了，已经可以了。”他没有这个概念，欲望一直不断地增长。比如说有车以后，他可能想要更好一点、更多一点、更豪华一点，欲望不断地不断地增长。
现在看到城市里的有些人，好几个时代的需要都赚完了，都完全足够了，但是他不断地扩张，还要扩张。如果对众生好、对社会好，真正有一些利益的话，做的事业大一点也没有什么不可以的。但是如果对他人和对自己都没有什么长远利益，那他的寿命也不会那么恒常的。
世间人有时候确实不懂无常。不懂无常的人还有各种各样的欲望。这种欲望，有些从暂时来讲，世间人还是应该满足，也是比较合理的。因为现在的人像以前噶当派的大德那样，一学佛后就全部都放弃，看破今世、放下自在，这样的话，一方面与现在社会的发展理念可能不一定相合。但是人们这种无止境的欲望对社会的发展一点也不利。
为什么不利呢？因为凡夫人的大多数欲望实际上都是自私自利的欲望。说起来是社会发展、经济发展，但实际上当他真正拥有的时候，他不会像大乘佛教一样，把自己的身体、受用、寿命全部都奉献给他众。没有这样的。基本上，现在的消费主义也好，世间各种各样的提倡，说是平等、自由、发展等等各种理念，实际上归根结底就是自我膨胀、自己贪婪而已。除此之外，不要说是全众生、全人类，甚至对自己的亲朋好友，自己周围的这些人，他真正能帮助到的也很少。这个我们基本上能看得到。现在社会上比较出名的这些慈善家，他们所做的和他自己的经济能力做一个比较，也可以算得出来。
所以，我们觉得这种永无止境的欲望是很可怕的。你正在贪婪和正在追求的过程中，死主阎罗军会突然来到你面前，你不由自主，不得不离开这个世间，最后所有的贪婪全部都放置。
今天偈颂中的花朵全部是负面比喻。就像花师收集很多花一样，我们的心相续中，永无止境地想要很多很多的花。看起来花很好，但实际上自己的欲望始终得不到满足。
现在世间中有些人确实对佛教知足少欲的观点有一些看法。有看法也正常。因为自己从小的理念、从小的观点一直不断地增长，这个我们可以理解。但真正从道理上看：欲望多的人快乐呢？还是欲望少的人快乐？知足的人快乐。这一点应该是知道的。
财物本身并不是那么坏。如果给真正有智慧的人使用，能积累很多的功德和善法；而没有智慧的人即使拥有很多财富，只会不断膨胀他的欲望，除此之外，自己和他人都得不到任何利益。所以此处讲到：如果人的欲望特别多，这种人实际上不一定能积聚很多善法。
这几天用花朵的比喻，总的来讲，“多”字很重要。如果我们修行好一点，应该经常多做一些善事。哪怕是一堂课，或者一天的上午、下午、中午多做一点善事，都会有这个计划的，一会儿做这个，一会儿做那个。我看现在很多佛教徒好像只能满足一个：“我是爱禅修的。”说是爱禅修，其他什么都不做。这样的话，他禅修的境界到底高不高？如果不高的话，其他什么都不做，也有一点风险。
也许善法方面只做一个禅修，然后在恶法方面，可能说话时说别人的过失，心里面经常产生贪嗔痴，行为上面也有众多不如法的。这样的话，善法只做一个，不像花朵那么多，而麟角只有一个。而恶法特别多。如果我们修行好一点的话，善法方面应该多做一点：一会儿观菩提心，一会儿观空性，或者念咒语、磕头，再加上最重要的闻思修行，断除自相续的烦恼。同时，也要想办法多做一些饶益有情的事情。善事多一点。恶事的话，尽量在产生一些不好的念头时去对治，自己的行为经常用正知正念来观照，不放逸。这样，善多恶少，或者恶多善少。
以前有一个婆罗门叫扎堪，他的行为每天用白色石头和黑色石头做比较。看起来这好像很愚笨，实际上这是一种修行窍诀。
这里讲到：欲望如果不满足，这个过失还是很大的。欲望大的人不管在哪里，他们都说这叫“进取心”，要进步就一定要有欲望。实际上欲望越多就越痛苦，给自己也带来痛苦，最后都不知道自己堕到什么深渊中。这种现象的人现在越来越多。现在的人说得非常好听，但实际上，很多理念如果没有佛教的控制器，有些时候看起来确实很可怜。
当然，我们并不是说“我们学得特别好，你们学得不好。”并不是看不起这个社会或者轻贱其他人。需要一分为二的态度公正地观察。不然世间中有很多看起来非常好，但实际上似是而非的观点。也有这种情况。
所以我们平时的学习、探讨都很好。有这么多的金刚道友互相分享自己的观点，一方面自己的疑虑、邪见都可以断除。因为我们闻思的主要目的是断除怀疑。对吧？尤其在自己的修行过程中，有一些闻思过程中的怀疑、增益，一定要在好的场所和道场中释放，让它斩断。一旦自己建立道场或者自己讲经说法时，至少不需要问别人。就像大圆满中讲的燕子入窝一样的窍诀。燕子入窝时，提前把所有的灾害、所有的违缘都观察好，最后它有了巢以后，就没有什么担心的。
所以我们在闻思期间不能散乱、放逸。天天都想怎么吃、怎么喝、怎么休息、什么时候耍坝子、耍坝子的时候去哪里好呢？整天都在想，做梦也在想。这样不太好，对吧？
人心生贪著 积聚如繁花
受用未得生 死主所制伏
人的心里产生贪著、积聚，如同繁花一样。那么自己的受用还没有真正得到圆满、满足时，死主突然来临，一切都被他掠夺。这是非常可怕的。
此颂的重点是“受用未得生”。一般来讲，人们对受用、财富都有一种期待、等待。现在很多人经常说：“我准备建一个道场，这个道场好了以后，我准备讲经说法。”或者说：“我现在正在做一个项目，这个项目好了以后，我就可能有更多的钱。有了钱以后，我就可以自由自在地修行。”很多人都处在等待和期望中，没有圆满。一直认为这个没有圆满。他们认为“这个圆满以后，我才可以……。”其实正在这样的欲望中，死主就突然来临。
所以修行人要有无常观。注释中也提到“刹那无常”和“相续无常”的概念。“刹那无常”，不管身体还是寿命，刹那、刹那可能会无常。这种刹那无常确实一定要想好。
我记得《四十二章经》里面，有一个人问佛陀：“无常到底是什么样的概念？”有一个人说：“是不是几天几夜的这种无常，叫无常？”佛陀说：也不是。“是不是一个吃饭的工夫期间，这叫无常？”佛陀说：这也不是。那问：“是不是呼吸间？”有个人说是：呼吸间。后来佛陀回答：“善哉！善哉！”无常真正的概念，就是一个呼吸间。
真正是：我们在睡觉的时候，如果没办法呼吸，当下就停的话，那很容易就无常的；我们坐车、开车的时候，万一司机头脑有一点不清晰，一秒钟就走了、一车都走了；其他的也是一样，在飞机上也好，在人世间当中突然倒下去，就起不来了；或者这两天不舒服，到医院检查：“噢！可能有一点点麻烦，到重症监护室住几天。”过两天就不行了，已经没有了。
今天，我跟一个堪布在说：“人的这种无常真的是…，我们好像是……对不观无常的人来讲‘不会吧！不会吧！我还不会死的，我还有可能…不会死的。’但是，旁边的人死了多少？对我们来讲没有什么概念一样，自己好像是不会死的。”
但实际上并不是这样的，如果真正从道理上讲：自己身边的人离去也好；年轻人的离去也好；或者没有任何疾病的人离去等等，各方面去观察的时候，实际上应该说：我们的寿命在一个等待当中可能会失去的，死主就突然会来的。所以我们很多人也不能一直观望、一直等待。
我看有些法师，他们就一直……我以前认识一个法师，他好像十几年都是天天修道场。本来讲经说法很不错的一个人，但是，我给他提了几次：“你能不能还是给少数人讲讲课，边讲课边修道场？”他说：“不行啊！我忙得很啊！我现在很忙，我很想把道场好好地弄，弄完了以后再好好讲”后来他就道场弄了一半，自己都死了。很多人真的是这样。
因此，我们有些等待，我觉得：没有必要的。有机会的时候，哪怕是一、两个人，要求不用很高的，对别人用佛法来饶益。当然建道场，做这些也是很好的，但道场有的话，从有的当天那一天开始，哪怕这个道场只有两个人也可以。佛陀在佛经当中讲：“两个人的功德最大，一个人听、一个人说。”
我们也晚上一个人听、一个人说，这是佛陀有教证的：“两个人功德最大的是什么呢？就是一个人说、一个人听。”用白话文来说的话，就是这个功德是最大的。那两个人去建道场，很累啊！但是，如果没有讲经说法，确实是不太有意义的。所以我们以后只要有一些机会的时候，不放过这个机会，不要等待。否则，自己有多长时间的寿命，谁也不好说。
以前法王也讲过：“在佛法方面尽量做一些准备，其他世间法，还是应该需要观修无常的。”但我们大城市里面的很多人的言行举止，一开口就是……说话、做事，各方面来讲，确实这种无常的概念比较弱。一定要（尤其是你们很多人）年轻的时候在自相续当中真正有“万法无常”的这种概念，这对修行的督促、修行的动力，各方面有很大的帮助。如果无常观没有产生，其他的很多修行也不一定非常成功。
所以他这里讲：没有必要一直等待、一定要在有机会的时候，“哪怕是极少数的人，弘扬佛法也好，帮助他人……”这样的理念。我们每个人都有的话，我们不需要有特别多的眷属、有个特别好的道场，我们应该把自己这么好的理念，哪怕是一、两个人，给他们短暂的时间当中分享，也是可以的。
我们也经常，包括我们学院的很多堪布、堪姆也是这样吧。哪怕是到别人那里去讲两个小时的课，路上可能需要坐好长时间的车、飞机，但是也愿意，他有这样的一颗善心！对对方也许真的是有利益的。以前历史上很多人说是：“我见过某个法师，因为这个法师给我讲过一堂课。因为这个原因，我的人生就有改变！”
如果有因缘的话，可能短短的一堂课，也许改变了他的一生；如果没有因缘，你看善星比丘、还有提婆达多，在佛陀那里待了那么长时间，最后也没有办法。因此，我们还是要有一种无常感，对佛法的传递方面，自己都没有什么要求，还是无条件地给大家分享，有这样的一个准备和心理，这样就可能非常有意义！
（师诵藏文偈颂……）
人心生贪著，积聚如繁花，
所作未究竟，死主所制伏。
他这里也是一样：我们人心有贪婪积聚的话，就像繁花一样的，很多事积聚，积聚的时候还没有做完，就可能会死掉的。“所作未究竟”，他自己的工作也好、修行也好，还有世间的各种各样的事情，还没有来得及完成，在这个时候死主突然会来的。
以前《入行论》里面也是讲：“还没有做、刚开始做或者做了一半的时候，死主就突然显现，‘呜呼吾命休！’”最后可能这个人有些事情正在做的时候，就会离开的；有些是事情还没有做完的时候离开，这样的现象非常多的。
记得以前米拉日巴的传记。（但是我传记里面后来，应该是有吧）当时他调化惹琼巴尊者的时候，有一次去化缘，化缘的时候，这个家庭的女人不给他们吃的，她正在磨糌粑，同时又要打酥油…等等。第二天早上一看，她的所有事情做了一半，就死了。当时米拉日巴要求惹琼巴尊者，背着她的尸体，还是什么的…。凡是直指他：“你现在应该知道：无常是这样！昨天她怎么贪执的，今天她就变成这个样子。”所以说：以前的大德们，也是会示现无常。
但是无常的时候，原来法王说：“我最后离开的时候，最好是讲经说法一半的时候，这是很好的。”后来讲到《宝性论》的一半（前一段时间他们把当时我同步翻译的前面部分已经整理出来了，然后我看了一下），法王停顿的那个时候，在那当中永远离开了。
当时法王下山去的时候，我的法本上专门有记号，后来我翻译《宝性论》，然后给大家讲过一遍，讲到哪里的时候我也给大家说了。后来我们又找到了当年法王正在讲的同步翻译，现在他们也整理出来了。可能当时讲的不是很多，而且同步翻译…有时候听得不是很清楚，有时候边听边翻译的效果不是很好，有时候心散，有时候法王的语言快，但是反正他们也整理出来了。我那天特意看了一下，因为法王的讲经说法的声音，永远停在《宝性论》中间的一个偈颂上面，再也没有讲下去。（所以即使这个）
像当时霍西的曲恰堪布，应该也是讲《经庄严论》吧！《经庄严论》也是有一品的上面（离开的）。其实这些大德们讲经说法的中间离开了，说明并不是现在讲完，都休息好长时间了，这个时候如果离开的话，可能并不是讲经说法的一半。
我们以后也有机会的话，如果在讲经说法中间离开，说明这个人是比较厉害的，是法王的粉丝，对吧！（如果之前很长时间都没有讲经说法，也没有学）包括我们有些修行人，正在念《一字续》，念到中间的时候离开了，这样的显现都比较多吧。其实正在做善事的时候离开人间，我觉得是缘起也很好，很有意义的。
不然，给别人发脾气的时候突然气死了，或者说是（自己吵架）现在很多人跟家里人吵架，然后自己拿着绳索吊在柱子上，这样的话……（按理来讲可能修行人，如果没有特殊的魔障，应该不会吧）这种不太好。所以没有做完事情时离开人间，也是死主而控制的。
（师诵偈颂……你看有时候藏文的字数比较多了，一会儿就字数少，这样的。但汉文上字数没有增多，这样译出来也不容易啊！你们要好好看一下。）
知此身如瓶，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
这里的意思就是说：我们要知道自己的身体就像瓶子一样，“瓶子”指的是佛陀时代的这些土罐。因为这些土做的瓶子，实际上是非常容易破的，很快就会破的。那么我们人们的身体，也是这样的比喻，（或者说瓶子由各种各样的土料做成的）我们身体由36种不净物组成的，这样的身体是无常的，没有什么可靠的，没有什么信赖的，它随时都会倒下。所以我们对自己的身体特别、特别地贪著，认为永远都是不会毁坏的，像金刚一样，这是不可能的。这是对身体方面的。
同样，身体以外的或者说其他所有的万法，都跟阳焰没有什么差别的。阳焰看似是水，但实际上是没有的。不管是色、声、香、味、触任何一个法，看似这些法是实实在在的、真实的，但实际上也是不可靠的、无常的，真正去寻找的时候，没有实义的。
我们要砍断“断除魔的胜花”，魔王波旬的最殊胜的花是什么呢？其实是对众生带来各种烦恼，每天都是射五种箭，或者让众生一直贪著欲妙，相续沉迷其中，这就是他最好的花鬘。他在众生面前显现各种各样的美花，我们一去执著，最后会被毒死。所以这个贪执要断除！
因为我们如果真正看懂了身体是无常的，看懂了世间万法：胜义当中是空性的；世俗当中是如梦如幻、如阳焰一样，现而无自性；那看起来这个魔的花是新鲜的，绽放的时候也非常迷人，但在很快的时间当中，这个魔花全部就被摧毁了。
这种人，“死王不得见”，死主魔王他就不会见到我，他不会来抢夺你的生命了，因为你自己对怔悟空性方面和无常方面都有所了解，其实外在的魔王波旬和内在的各种障碍，都对你不会有障碍的。所以，相当于暂时得到了无死的无余的涅槃一样，这样的境界也是需要的。因此，我们随时看到自己的身体、看到外面的法，都应了知是无常的。（下面只有一个字的差别。师诵偈颂…）
知此世如瓶，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
我们应该跟前面一样了知这里的“世”，除了身体色法以外，五蕴当中的其他四蕴，其他的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这四蕴所摄的这些法，不仅是身体是无常的，我们的思想、行为、感受及所有的心、心所，到一定的时候，也跟瓶子没有什么差别，都是无常。我们这样解释也可以！
注释稍微靠近这样的意思。，我们的身体是无常的，外面的器世界也是无常的，包括世间当中方方面面的所有的一切，如我们的房子、住处（自己特别喜欢的房子，突然说拆就拆了）。所以无论怎么样执著，也没有办法，晚上睡不着觉就看一看门口，想着当年我是怎么用水泥、钢筋把它砌起来的，钢筋很结实，有板房、木头房等。但是自己的器世界，就像一个土罐或者宝瓶一样，一下就没有了；不要说我们，就像美国9.11被炸掉的110层世贸大楼。当年法王去的时候，它看起来特别庄严，但后来一瞬间就没有了。
同样的道理，世间当中的器世界的，所有的看似坚实的一切都是无常的。以此为例，世间诸法都是如阳焰一样。如果我们通达了这样的道理，那魔花就已经枯萎了，断掉了根本。这样，死王也是不得见。（师诵偈颂…）
知此身如泡，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
这里用变成水泡的比喻来代替了，知道身体像水泡一样。“水泡”有一部分水的成分，还有通过风吹到里面，看起来好像有一个很漂亮的东西。这个水泡看似是有的，每一个都有这样的形状、颜色，有自己的这种动摇。
同样的道理，这个身体说没就没了。其实这些比喻是真的无常，如果我们修行好一点，在每一个比喻上好好思维，应该是比较清楚的。比如：我们身边的人的身体一下就不行了，马上就死了。死了以后，过了两天，扔到尸陀林，这个人就没有了，永远就没有了，很短、很短的时间。原来可能他自己心里想：我可能还要再过十年、二十年；我现在还年轻，我晚年的时候怎么样；我明年要做什么，再过十年做什么……现在很多人都有规划。
曾经，我那里来了一个领导，他就给我讲很多，再过十年以后准备退休，退休了以后，他心里准备把家人带到拉萨去朝拜，然后回来，准备在成都买个房子；再过一段时间，自己准备开个健身馆等等。当时，我就一直点头：“对、对、对！非常好，非常好。”我一直这样说！但后来，确实他回去之后，不久还没有退休，就因为车祸而死。
有时候，人的愿望都很美好的，但实际上这个身体的寿命，每个因缘都是不同的，真的与水泡没有什么差别。尤其是我们身边，如果发生了有些人突然死了、突然没有了，就马上知道。
现在城市里面很多学佛的人，因为自己家里的人突然死了，然后马上有了感悟：噢！原来我也会死的！好像最亲的人死的时候，自己有一些感触；或者说自己身体突然不行，住院了！医生说：你现在是癌症晚期，没办法！可能还剩最多半个月的时间。这时有些病人就会说：“求求医生，你不要让我死啊。”其实也并不是医生杀你的(众笑），跟医生没有什么可说的。所以，身体真的如水泡一样。
“诸法如阳焰，断魔胜花已，死王不得见。”“身体”实际上就是这个样子。在注释当中也有比喻，我们人的身体为什么是水泡呢？水泡是有水和风的成分组成。我们身体也是一样，有父精母血的这种液体，同时也有业和烦恼的风，这两个因缘聚合起来，暂时就有这样一种假象。一旦破灭的时候也是非常简单的，身体也是很容易破灭的。
因此，对自己的身体，一方面：现在的人特别喜欢保护身体，经常去什么养生馆、健身馆，到处都这样。暂时这样做也可以，健身也可以，但健身你肌肉再好，可能在无常面前也不会是很坚硬的，很快就没了。所以我们要有两方面的准备。希望大家还是锻炼、磕头，把身体也要保护好，这也是有必要的。但同时也要知道，我们自己身体的真相是什么样的。
知此世如泡，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
刚才讲的也是一样的。我们知道这个世界或者五蕴，不是实有的，不可观察。一旦观察的时候，我们的五蕴假合没有什么可观察的。详细观察身体的时候，这里面微尘许的实质都没有；诸法也一样，它没有任何这种……看起来好像确实是有形体、形状、实质，但实际上都跟芭蕉树一样，没有实质。如果我们懂得这些，那就断除了魔王波旬故意编造的这些花鬘。这时死王也不得见！所以这种修行，也是非常重要的。
世如优昙花，比丘观无实，
舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。
这个颂词有个公案，佛陀当时到无热恼湖那边，坐在莲花座上，看到很多的优昙花。佛陀就告诉僧众们，这个优昙花并不是经常有的，它经常没有。同样的道理，我们看起来觉得轮回是实有的，实际上依靠生死的过渡，轮回也是不存在的。佛陀就宣讲了这些偈颂（可能讲好几个偈颂），意思就是说：这世界就像优昙花一样。
我们平时也讲优昙花，比如：佛陀和转轮王出世的时候，优昙花才出现，平时不会出现。一般来讲它是非常罕见的，我们根本看不到、得不到。这里就说：我们整个世间实际上如优昙花一样。这里的“优昙花”有少见、罕见的意思。用这个比喻：我们世间的实有的实执，世间的意义也是没有的。
以前我们讲：“人身难得如昙花”，非常难得是从这个层面讲的。实际上在世间当中极其罕见，基本上在轮回中找不到一个实义、实性的。所以佛告诉比丘们：看看五蕴、看看人世间的一切法，它没有实质。
“舍离非彼岸，”“非彼岸”不是彼岸，是此岸的意思。“舍离”让他离开，离开此岸、离开轮回的意思。因为轮回实际上就是现在的五蕴。我们要舍离非彼岸，“非彼岸”指的是此岸，此岸就是轮回；轮回通过道、修行来离开。我们这个道，有时候用桥来比喻；有时候用道来比喻；有时候用其他的一些阶梯来比喻。所以我们应该把轮回去掉，去掉轮回就像“蛇脱皮，”蛇把旧的皮脱掉，然后得到新的皮。同样的道理，我们原来不好的这种观念，世间的实执等法全部去掉，对于真实的解脱法、彼岸法，我们要去修行、行持、获得。
作为比丘应该看到万法的真相，然后取舍。也是在自己修行的过程当中，我们可能闻思的时候，（当然作为凡夫人不是那么简单）我们尽量地依靠这么好的道场和一些因缘，把自相续当中不好的习气、毛病等这些蛇皮全部脱掉，尽量接受一些新的见解。比如：依止善知识、无常观、人身难得、修行等，哪怕是一点一滴，一天有一点点的进步，也算是进步。
我也觉得：我们这里有时讲考的时候，（包括我念的时候也不太会念）在讲考时也有各种各样的发音、各种各样的风格，但总的来讲，都是有进步的。我是没有一个看不起的意思，都觉得：哇！每个人还是很棒的，可能如果没有学，以前都不一定有这样的机缘。虽然现在在我们这里成绩一般般，如果将来在自己的地方，也许他很厉害的。
以前，我们降魔洲的有些堪布、堪姆出去的时候，好像也没有怎么样与众不同，反而违缘更多；而一般平时一个默默无闻的普通人，讲考的时候也不怎么样，但是后来外出以后，不管是做人、做事，弘法利生的动力等各方面都非常不错。所以一般人是看不出来的，哇！现在他讲得很好，他将来非常棒，也不一定。现在他讲得特别差，你看那个一直吸鼻涕，但是将来是一个大法师也不好说。
好，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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