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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》。现在正在讲《杂品》
前面已经讲到的指鬘王——他杀了999个人，但后来进入佛教，精进忏悔，最后获得了圣果。这个公案讲明的道理是：不是让我们造罪，造罪并不是就没有过失。当然如果是依靠恶知识的引诱和欺骗，我们也有可能误入邪道。但是自己最终能够真正苏醒过来，在佛教中是可以通过忏悔以后获得解脱的。
实际上，现在有些出家人中也有无恶不作的人。佛陀亲自说过：“我的教法，由我的魔子魔孙，或者说是披着袈裟的人来毁坏。”所以，有些非佛教徒，甚至有些在家的佛教徒，他们对出家人看不惯，然后引用一句两句的经文，铺天盖地——不管是在网上还是在私底下宣扬，意思说：“要么出家人都是魔子魔孙，或者说是以出家的身份毁坏佛教。”这种说法，只是不了解佛教的经义而已。极个别经典当中说的话，它是有各种密意的，并不是指全部。尤其是现在佛教各方面受到损害的时候，很多人人云亦云，以各种各样的相似理由来批判或者诋毁佛教徒与出家人，这也是一种现象。
每个时代中都有这样的人出现。比如佛教兴盛的时候，弘扬佛法的人的头抬得比较高；如果佛教受到损害的时候，那损害佛法的人的头可能举得比较高一点。很多事情都会变成历史的。不管怎么样，再过十年、二十年，那些人会不会有很好的下场呢？可能到时候自己就会明白。
我们作为佛教徒——尤其是现在很多地方有意无意贬低佛教或者侮辱佛教，这样的现象比较多，也能理解。我们也是看过很多历史的书，也读过很多高僧大德的传记，不仅是佛教方面，世间的任何兴衰，包括其他宗教兴衰的时候，出来说话的这些人，是当时形势的代表人。这一点大家也是司空见惯。同时，我们也应该知晓其中的意义。
大家作为佛教徒或非佛教徒，在任何时候都应该以正知正念来擦净自己的慧眼，观察世界的细微之处，这非常有必要！有时候看起来也是很精彩的，确实人是随着各种形势、随着白天黑夜，调整自己的心态和言语，各种各样的情况都会发生。
下面我们继续讲：
先前放逸者，后成不放逸，
正念善超越，此世诸贪欲。
此处是紧接着前面所讲，“先前放逸者，”任何一个人，如果以前因恶知识或者以其它特殊的原因，（因为环境和自己前世的习气，）可能会变成“放逸者”——没有正知正念，无恶不作的人。“后成不放逸，”但后来依靠善知识，自己明白了道理。如同前几天讲到的，包括《亲友书》里面讲的难陀、指鬘王和周利槃陀伽等，这些贪嗔痴的代表人物，后来依靠善知识变成了“不放逸”者。他们看到自己以前所做之事是不合理的，因为那时有恶见、偏见、怀疑，还有身见，之后自己完全通达万法的真相，了知佛法的真理而成为“不放逸者”。
注释中是说：可能到了“见道”，境界高一点以“见道”的境界来讲也可以。“正念超善越，此世诸贪欲。”这两句以“修道”的境界来说也可以。但如果我们没有这么高的境界，平常很多人可能年轻或是没有出家及没有学法的时候，造了各种各样的恶业。后来遇到善知识的开示，明理之后开始用“正知正念”来行持。“正知正念”，指的是一个人时时觉察自己，自己不造恶业。这种“正知”相当于防火墙一样，外面的各种恶劣的行为不会进入。所以，有了“正知正念”的这种智慧，就可以善于超越—超越我们此世中产生的各种各样的贪念、不善业、习气、各种追求、欲望等等。这种“正知正念”好像一对双翅，可以飞越世间的高山，到达自己的目的地；或者它可以斩断所有的不善业、贪心等烦恼。
因此，按照大乘佛教，以无我的智慧完全能断除。小乘中的个别教义来讲，也可以压制贪欲等烦恼。所以，如果我们真正去精勤修行，很多法可以自己修成。这也是在短暂的今生当中可以实现的。历代的那些高僧大德也好，包括现实生活，中的很多修行人，最后学着学着，自相续完全可以堪能。这样的公案和先例非常多。
《法华经》中也讲：“汝一心精进，当离于放逸，诸佛甚难值，亿劫时一遇。”意思是：如果你一心一意地非常精进，可以离开放逸；离开了放逸并非常精进地去修行，则会遇到诸佛，在很多劫中才遇到一次。所以，大家现在听闻佛法并且学习和读诵佛法，还能给别人辅导或宣讲，这实际上是千百万劫中非常难得的。大家应该有一种欢喜心，对吧！
凡夫人的欢喜心，是得到了财富和名声，或者今天放假休息了，那时大家欢喜若狂，很高兴：“明天不用上课了。”其实这些不一定值得欢喜。真正欢喜的是：我们今生当中遇到这些“不放逸”的教言，尤其是遇到了一些真正约束自己的教言，这是非常重要的！
如果自己是个“不放逸、精进修行”的人，不管谁见到也会得到欢喜。如《华严经》中讲：“于诸威仪中，常修不放逸，修习诸善法，见者无不悦。”在一切威仪中，如果大家修持“不放逸”与一切善法，任何人见到你，没有不悦意和不欢喜的。有些出家人行为很清净，别人看到以后自然而然生起信心。像马胜比丘，别人一看到他，自然而然就生起信心。
不管是出家人还是在家人，如果我们是个“不放逸”的人，一定会令人生起信心。现实生活中，也有很多有德行、有威望、高尚品格的人，他们的行为和见解，与他们的所作所为有一定的关系。也有些人因为自己的见解和行为不如法，如同“老鼠过街，人人喊打。”很多人看到以后都特别讨厌并呵斥他们。这个原因是什么呢？和放逸有关系。
自古以来，佛教中对不放逸、精进的人很重视。前面《不放逸品》中也介绍过谨慎很重要，包括麦彭仁波切在《二规教言论》中，也是对不放逸的道理用很多偈颂、教言来进行叙述。
年少出家者，趋入佛陀教，
如日月离云，此世皆光明。
这个注释中有个公案：当时，波斯匿王比较喜欢年老的出家人（修行人）。有一次，十七群比丘来的时候，（从字面上看）好像是其中的一个比丘带着满瓶的水，他的行为让波斯匿王产生了信心。然后波斯匿王对佛陀说：“平时，我对年老的修行者产生信心，但也有一些非常稀有的事，有些年轻人的心力也很强大。”然后佛陀针对这个事情说了两个偈颂。
另一个公案记录在《杂阿含经》中：当时，有个婆罗门本来也是对年老的修行人产生信心。听说外道六十六位大师都是年长的，就准备到那里去依止他们。后来，他又想去依止释迦摩尼佛。他又想：“释迦牟尼佛是年轻时出家的，依止他可能不一定得到很大的利益。”犹豫了半天之后，他还是去找释迦牟尼佛。见到佛陀之后，他准备问四个早己想好的问题。但他还没有开口，佛陀就四个问题一一作了回答。他觉得：佛陀虽然年轻，与六道的外道大师相比也很了不起。接着他在佛陀面前叙述了事情的经过。佛陀针对他宣说了下面的偈颂。
还有别的注释和其它的经书里说：当时，波斯匿王在自己的皇宫二层楼上看到远远的地方，有十七群比丘（你们应该记得，在《戒律》里有记载：之前佛陀同意人们17岁之前可以出家，但后来因为他们过于调皮，于是制定要20岁之后才可以出家。）他们在湖水里互相嬉戏、玩耍。波斯匿王就对末利夫人以调侃的语气说：“你不是信仰释迦佛的沙门吗？你看那些年轻的沙门行为如是不好。”在这时候，十七群比丘里面有些已证到了阿罗汉，他们了知这个情况之后，以非常如法的行为，开始一边打坐，一边使瓶子里的水住在前面的虚空中，比丘和水都像天鹅一样缓缓地飞翔，越过国王的皇宫。这时，波斯匿王对他们产生了极大的信心。也有这样的说法，但具体怎么样，你们到时候也看看注释。（十七群比丘的公案在注释里面讲得有点略。）
意思是说：当时，波斯匿王对年轻的沙门不太生信心，但后来有个别年轻沙门的行为让他产生了信心。然后请问佛陀，而对他宣说：“年少出家者，趋入佛陀教，如日月离云，此世皆光明。”实际上年轻沙门也是很了不起的，不一定非要年老。
他这里说：“年少出家者，”因为自己体力也好，威仪也好，如果年轻时候出家的话，那确实是非常好的一个机会，比如：鸠摩罗什好像七岁出家，弘一大师十三岁，无垢光尊者也是十二岁出家的，法显三岁就出家了。历代的很多前辈大德，很小的时候就出家，但现在可能不允许十八岁之前、二十岁之前的年轻人出家，也没办法。
按理来讲，作为一个出家人，还没有被社会的各种世间法污染，像莲花一样纯洁的小时候，依止一个很好的善知识、在清净的道场当中成长，对自身的修养有很大帮助，对利益众生方面也很有意义。而且如果年纪年轻的时候出家，他的威仪和所学的戒律，在背诵三藏里面的教义，可以全部了然于心，各方面非常有意义的。
有了这么年少出家者，“趋入佛陀教”，他就已经出家了，而且趋入佛陀的教法。他不仅仅光是外面穿个出家衣服、剃个光头，而是真正入于佛陀的受戒、闻思修行，这是真正的入于佛教。
这样一来，“如日月离云，此世皆光明。”就像日月离开层层的乌云一样，在整个世间当中，相当于秋天的皓月，能遣除周围的一切黑暗一样，在这个世间当中非常庄严，光明照耀这个世界。
世间中，很多人对从小出家有些看不惯，有各种说法：“他从小在寺院里面，他不懂世间规矩等等。”实际上并不是，的确有智慧的人即使从小住在寺院，对世间和出世间的很多道理非常精通。所以一般来讲，如果有机会从小出家，这是很幸运的。我有时候看到泰国的小沙弥，他们看起来调皮天真，但从小这样在心灵培养，世间的很多习气没有染上。包括现在藏传佛教，也是在别的一些国家和区域，有很多穿着红色袈裟的僧人，在自由自在地闻思修行、读诵，这也是一个非常欢喜的事情。
即使你各方面因缘不具足，如果你到了20岁或者适合的时候开始出家，也是可以的。现在，很多道场慢慢没有从小出家的僧人，中年的有些僧人身体不好或有种种原因离开寺院，整个僧团越来越少。当然，可能个别人想僧团越来减少是件好事，有一群人应该这样想的。但从整个世界的角度来讲，僧团越来越少对整个世界是非常不利的。所以，僧团的培养与僧团的维护，其实是有非常大的功德。
而且，如果出家人全部是老年人，记也记不住背也背不了，甚至也没办法辩论，将来这样的人弘法利生有一定的困难。所以，现在很多人确实年轻的时候有这个幸运，自己穿着袈裟，就像全知无垢光尊者一样。真的可能在这个世间中，我们应该得过转轮王或帝王将相的身份，但是披着袈裟这样的身份非常难得！
在这个世上，如果自己有这个福报，大家应该珍惜。当然有时候，可能因为环境与时代的原因，实在也没办法。以前，作为一个出家人，我们不能改变自己，不管哪方面不能有任何的变化。但后来在文革期间所迫，那样特殊的时代中有些出家人也变成各种各样，但他们内在的道行一直没有退；戒律一直没有破；一直还是修行人。只不过外面的头发和衣服等，稍微随顺世间。这也是被外在的社会所强迫。在没办法的情况下，自己为了生存，为了活着，有时候有很多的不方便，也只能这样。但自己的心像出家时一样清净无染，行为依靠正知正念和不放逸经常护持。这样“一切都会过去”，到一定的时候，我们的心态也好，外在的时光也好，也有很多新的机会。
从历史上看，也并不是完全确定的，没有一个恒常不变的法。所以，到一定的时候，如果自己没有违背什么规则，包括各个国家的政策，在这样的情况下，还是以“信仰自由”的方式，进入社会弘法利生，也是很好的。总之，就是从小出家好一点。世间人可能对老的出家人产生信心，你看波斯匿王也是这样的。
世间人认为：出家人老一点是很好的；医生老一点是很好的；老师也是老一点的有经验。藏区有个医生，他自己很自豪地说：“啊，那些病人们每次来的时候就只是找我，其他的医生也不会找的。所以，我也是空出时间给他们看一看，我叫他们找那些年轻的医生，他们不找都问我的名字，非我不可。连半夜三更晚上十二点钟了都来敲我的门。”我说：“很好，你这个医生还是很出名的，很了不起！你要继续努力。”所以，有些老师、医生、出家人，可能年龄老一点人们就比较产生信心。但是也不一定，真是相续当中有功德的话，年轻的出家人也是很了不起，年轻的佛教徒也是很了不起。
这里的“出家人”只是从比较狭义上讲的。广义上讲，很多人只要行持正法，自己不是天天被世俗的家务缠缚，而且心已经跳脱了的人都是出家人。有些人说：“我虽然外相上是在家人，但我内心早就出家了！早就出家了！”这也可以这么说吧，外相上确实不太像出家人，但是内心“早就出家了”。
年少出家者，趣入佛陀教，
正念善超越，此世诸贪欲。
颂词意思跟前面基本上相同。前面是“见道”，这个是“修道”，注释里也是这样讲的。“年少出家者，”如果年少的时候开始出家，“趣入佛陀教，”趣入佛教，“正念善超越，此世诸贪欲。”以正念善超越现世中的贪欲。我们前面也是讲：如果真正具足慈悲和正知正念，那处处都是美好的，处处都是自己修行的善缘。
有个故事讲的是，秦朝时候有个叫了情和尚，他年轻时出家。很多人问他：“为什么这么年轻就出家？”他说：“如果我不是年轻时出家，就变成了一只小猪，早已经被人宰了。”原因是什么呢？（这个故事好像我记得不是很清楚。）应该很多书里都有讲：有一个人经常读《金刚经》，行持善法。一天睡梦中梦到邻居的一个红房间里，来了四个美女，他自己想要进去。这时，一个穿着金色盔甲的人挡住，拿兵器把他打死了。第二天醒来，他嘴里面还有猪圈的臭味。问邻居家里有没有来过什么客人？邻居说，当天家里的母猪生了四个小猪崽，有一个公的已经死了。后来他觉得自己是要死了，正在投生，被护法神挡住，不然就变成小猪了。很多公案里有这个故事，很多前辈大德也讲过。所以年轻出家人，从小出家断除烦恼、断除贪欲，依靠正知正念真正能起到作用，这样的例子比较多。
曾造诸恶业，以善而净除，
如日月离云，此世皆光明。
这个偈颂在注释里面也有一个故事：以前造了五无间罪的一个人，是三藏大师。他在山里修行，很多人对他产生信心，弟子越来越多。但是因为他以前造的一些业，死后堕入无间地狱。堕无间地狱的时候，他一直喊“热！热！非常疼！”狱卒开始用兵器打他的头，最后他又转生到寒地狱去了。因为这个背景，佛陀讲了下面的两个偈颂。注释当中主要讲这个道理，造了五无间罪入地狱，后来因为行持善法，获得了解脱。
所以，曾经造过诸恶业，包括身体、语言、心三门当中造过非常严重的恶业，甚至造过五无间罪，如果没有很好地忏悔对治，将来会堕入地狱——热地狱、寒地狱，特别可怕。但因为后来有了对治力，有一种善的明灯，净除了所有严重的罪业。净除罪业，并不是罪业隐藏起来，也不是转成其他法，而是从根本上净除。就像洗衣服时，上面的垢染全部洗干净了；自相续当中的障碍，并不是暂时压制，而是完全净除。就像太阳和月亮的光芒照耀一般，令整个世界非常明显。所以，刚才净除一切罪障的这种人，内在的光明遣除了世间自他的一切黑暗。
很多人有一种负罪感，一直认为自己很惭愧、业力深重。很多地方的佛教徒、出家人，对自我非常否定。这样，即使你每天好好修善，但修善的理念总觉得非常薄弱——“我以前造过杀生、堕胎等”，一直在心里放不下去。后来造了很多很多善业，比如开法会、念咒、念金刚萨埵心咒，做了很多善法，但总觉得相续中的罪业没有清净。很多人一直有这种负面情绪缠绕着自己，很痛苦、有忧恼。
基督教有些说法，人来到这个世界一定要忏悔，因为人是带着罪来的。但佛教认为，人有罪，也有智慧。如果你的对治力非常强大，那么罪障可以完全清除。应该遣除自我否定和负罪感。
以前上师如意宝在世的时候，每次开金刚萨埵法会，都跟大家讲：好好念四十万遍金刚萨埵心咒，决定能清净自己从无始以来到现在所造的罪业。因为这些仪轨当中，麦彭仁波切在小字当中也说：即使破了根本誓言，念了十万遍金刚萨埵心咒，完全可以得以清净。后来法王按照十万遍、在末法时代的时间算四倍，每个人如果真正念了四十万遍，相续当中无始以来的罪业都可以清净。今年及以前的罪业得以清净，到了明年，我们凡夫人可能又会造一些。但不断地忏悔，至少死的时候相续中没有很多罪，即使有也微不足道、特别微小。所以要慢慢忏悔。
修行人的自信很重要。这些教证当中都讲了：曾经造过的罪业，通过对治忏悔以后，完全可以得以清净。就像日光和月光面前永远不会存在黑暗，即使有也很快得以遣除。同样，我们的相续本身有佛性，这个佛性从来也没有被染污过，不管你造什么五无间罪、十不善业，从来没有染污过它的本性。本性是光明清净的。这些客尘依靠诸佛菩萨的加持、自己的忏悔心，或者依靠非常强大的咒语的力量，很多人得以清净。
忏悔很重要。有些佛教徒并不那么重视忏悔。我们学院很多高僧大德、普通修行人，每年在萨嘎月的时候都很认真地忏悔，很认真地念完四十万遍金刚萨埵心咒。有些人觉得这个量特别大，即使你念十万遍，虽然不如四十万遍，也是很好的。所以我们即使忙的时候，至少念十万遍。有些人虽然知道它的殊胜性，但每次都念不完。不管怎么样，大家在这方面精进忏悔，就像日月离开乌云一样，在世间很清净。而且在这个世间、今生当中得以清净，来世、其他的世界也同样清净。
曾造诸恶业，以善而净除，
正念善超越，此世诸贪欲。
曾经造过恶业，后来依靠善的力量净除，依靠正念善超越世间的一切贪欲。这种人在这个世间恶业得以清净，非常清净。
《正法念处经》中讲：“发于精进念，常乐独静处，得脱于恶业，智能得涅槃”，发起精进的忆念，经常独自安住在一个清净地方，这种人脱离了恶业，真正得到了涅槃。当然这里讲的独处于寂静，不一定非要到山里面、山洞里或寺院的闭关处。对有些人来讲可以实现，对有些人来讲不一定能实现。但若有信念，每一个人的环境自己可以创造。除非是别人的仆人，一点生活保障都没有，这种人可能被束缚，有点困难。除此之外，每个人至少自己好好修行、忏悔自己的罪业，即使不能到寂静的地方，经常在短暂的时间中关起门来，让自己好好修一修；关机以后，自己好好思维、修行；减少其他的一些无意义的交往、应酬、散乱，利用这个时间自己修行，罪业也可以清净。
刚才前面的偈颂讲从小出家修行的好处，这两个偈颂是讲好好忏悔罪障，清净罪业。尤其是在萨嘎月好好念修金刚萨埵，非常重要。
下面主要讲自己对人生不要抱着特别美好的态度，如果期望过于完美，可能会十分失望，应该抱有客观的态度。
若人不乐生，死亦无忧愁，
坚者见胜境，忧中不悲恼。
当时琉璃王把释迦族的亲戚杀尽了，有个老婆罗门问释迦牟尼佛：“你的亲人们全部被杀了，你现在的心态怎么样？你会不会很忧愁、很痛苦？”佛陀很淡定地说：“我的亲人被杀，也没有什么感觉。”佛陀因此讲了下面的三个偈颂。
真正的瞿昙之弟子，对自己的亲人、朋友，一点也不执著有点困难，但特别执著也不好。从世间的角度来讲，有些出家人对家人特别维护，就像我前两天提到的一样，每天一直有大大小小的事情。既然已经出家了，应该适当放下来好一点。否则，就像佛经中讲的：一个猴子离开了窗户，但它的尾巴还卡在那里面。虽然到了清净的刹土、自己已经出家了，但对家人还特别耽著，这样不好。
不过，现在城市里面的有些出家人是独生子，他的父母没有其他人照管。尤其是一些城市的习惯，亲人、朋友基本上不理你的父母，父母老了以后你自己管就管，否则，就没人管。在这种情况下，出家以后不能不理自己的父母，该照顾的应该照顾。以前有些出家人，后来因为父母的原因，回到父母身边去。有些条件好一点的，还可以请保姆帮助一下；有些条件不太好的人，就自己边打工边孝顺父母，也是很好的。但我们藏地，家里的父母基本上有保障，不管是生活上、经济上，身边的子女都在维护。如果我们天天一直眷恋、耽著家人，对修行会有影响。
这里怎么讲呢？如果我们活在人世间的时候，“不乐生”——对生不欢喜，因为它是无常的，没有什么更美好的，对今生不特别贪执。
如果人对今生不怎么贪恋、不怎么欢喜今生活着的生活，“死亦无忧愁”，那么面对死亡也没有大的忧愁。因为人活在这个世界上，最后肯定是要分离的，不管是自己的死、别人的死，都没有特别的忧愁。
“坚者见胜境”，这样的“坚者”、阿罗汉，或者不贪执自己生命的圣者，修行很好的人，他已经见到了殊胜的对境和真理。
如果对生不怎么贪执，对死没有什么忧愁，这种人“忧中不悲恼”。虽然看起来，他住于自己的忧愁当中、他人的忧愁当中、世界的忧愁当中——我们有时候自己身体不好，就会处于忧愁当中；家人和他人、旁边的人不好，忧愁当中；或者整个世界出现战乱、疾病、瘟疫，即使在这样的环境当中，他还是很自在的。
范仲淹说，“不以物喜，不以己悲。”意思是心态不要被外在、内在的事物影响，要么非常欢喜，要么非常悲伤。没有必要以内外的各种因缘，让自己的心一会儿高兴、一会儿痛苦，不要像春天的天气一样大起大落。一会儿高兴的时候像天人一样特别开心，过一会儿又像罗刹一样特别痛苦。有些情绪不稳定的人，一天变化很多次。
当然，如果家里人死了，或者自己身上出现非常大的违缘，完全都是保持一个非常开心的状态，有一定的困难。但是修行比较好的人，就像在悲伤当中，他装着带着欢喜的笑容；在欢喜当中，他带着比较淡定的沉默表情。这是一个修行人的基本原则，还是很重要的。
当时释迦牟尼佛对婆罗门也间接地说：我已经见到了一切万法的真相，身边这些亲人的生死，胜义当中一切都是空性离戏的，世俗当中全是如梦如幻的。所以对出定、入定无别的佛陀来讲，不会有忧愁，也不会过于欢喜。他当时就是这样回答的。
我们如果真正能做到这样，那当然是非常好的。住在这个世间当中，一会儿你的房子要拆，很伤心……
若人不乐生，死亦无忧愁，
坚者见胜境，亲友中安然。
如果有人对生和死，对今生、对活着不太执著，也没有特别的欢喜，没有这样的执著，那对死也没有忧愁。真的修行人，对自己活着没有特别地去执著，死也没有什么忧愁。
当时无著菩萨离开人间的时候，很多弟子说：“您不要走，您还要住世，利益众生。”无著菩萨淡定地说：“没事，我死了也并不是断了利益众生的事情。”去一个其他的世界，对圣者来讲也是无有忧愁的。作为“坚者”，作为真正的修行人，得到了一种最高的殊胜境界。
这样的人，对待亲朋好友、世间亲人，也没有什么特别的差别。当年释迦族很多人被杀，只有部分人留下来，本来应该特别痛苦，但是佛陀没有。就像群星当中的秋天的月亮，或者黑暗当中出现的光芒，阳光一样地照耀于周围，不会因此而痛苦、伤心、绝望，也没有这样。开心的时候、活着的时候也没有特别的傲慢，自己欢喜得受不了、特别地开心，没有这样过激的、极端的心态。正如《别译杂阿含经》中讲：“见来也不喜，见去也不忧，舍除爱欲者，最上婆罗门。”婆罗门、出家人对一切事，都没有什么欢喜，也没有什么忧愁。
从世间本性上讲，无来无去的。当然这个境界比较高，我们不一定能做得到。不过，如果我们经常将中观的教义、无常的教义、业因果的教义，拿到日常生活当中，自己慢慢去思维、思考，开始进行打磨，还是有帮助的。一旦你的生活当中、修行当中，发生了一些无常，刚开始的时候“怎么会这样？”——马上有一种忧愁的心态油然而生。过一会儿，你想一想：我学过那么多道理，很多都是因缘聚合的，当因缘聚合的时候，有些事没办法推翻，有些事慢慢可以改变，这样心态一调整，自己当下可以重新安住于另一个境界当中。
修行过程中会遇到很多的情况。比如当年的特殊时期，或者是个人的一些遭遇——关在监狱当中，或者是产生一些疾病，每一个人在这个世界上会有不乐意的事情出现。现在，在同一个讲堂、在同一个环境当中，大家学习是比较幸福、比较开心的时候，但未来每个人会遇到各种各样不同的忧愁、无常、痛苦。到那个时候，就看自己曾经多次学习和训练的修行境界能不能用得上。就像一个士兵，平时练兵，有一天真正遇到敌人的时候，他以前所有的动作、行为能不能娴熟地运用？如果能运用，那他以前的训练就没有白费；如果一点都运用不上，那这种士兵是不成功的。出世间的修行人也是这样的。
我在想，我们每天都在花一定的时间修行，而且很多人是年轻的时候，就像前面讲的一样，年少的出家人和修行人，心里是很有力量的。你的理解、通达的智慧、或者反驳的观点，各方面是最有力气的时候。随着年龄增大，越来越上去，最后会慢慢开始衰老、退失，有这种现象。所以我们大家有特别好的机缘的时候，一定要珍惜时间，自相续当中真正得到一点，这个很重要。否则，很多学问，到时候要问“这个事情怎么处理”，恐怕有一定的困难。
现在我们有善知识，有金刚道友互相探讨的时候，至少有一些人大家一起学习，确实是很快乐的。到一定的时候，不会有这么好的机缘。以前很多人当学生时比较散乱、懈怠，最后到社会上工作的时候，很多人都后悔——当时有老师、有同学，应该好好学，现在很多知识好像是听过，但是实际上学得不扎实、不深入，运用起来有困难。
我们每天闻思这些经典和教义，尽量先明白它的词句、意义，包括分析方面，然后进一步深入发挥。正在发挥的时候，时间到了。
好，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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