第二十七品 无断无灭分 

 “ 须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

 释迦牟尼佛告诉须菩提：你如果认为“如来不以具足相故，” 但是，梵文当中这个“不”字好像没有。不知道其他译本当中有没有，我没有看。如果没有这个“不”字，也稍微方便一些。如果你这样想：“如来是以相好来认识，以相好而得无上圆满正等觉”，这不是很好的。

如来当时对须菩提说：你是怎么想的？你如果认为“如来是以三十二相、八十随好来认识佛陀的真相”——如果你这样认为，须菩提，我告诉你，你千万不要这样想，实际上并不是这样的。

下面好像也有“须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故’”。如果你认为佛陀是具足相好、依靠相来认识无上正等觉如来，那么这种想法完全是一种错误，完全是一种误解。如来的真相、法身的真相并不是这样的。

昨天我们已经讲完了。所以我认为，最好这个“不”字你们读的时候不读也可以。但如果读的话，也是谛实语，也有加持，读也可以。但我担心是不是鸠摩罗什的译文当中没有，是后来的人在印造过程当中加上的？会不会是这样的？

前面说如果你认为如来以三藐三菩提通过这种方法而获得无上正等觉，那么这种方法是不合理的。

“莫作是念：‘如来不以具足相故’”——因为如来实际上并不是以具足相而获得了正等觉。如来在真正的实相来说，也不是这样的。所以这里也再三讲了“相”。如果你觉得是以相而获得如来正等觉，那么这是不对的。

所谓的相是什么呢？相是这样的：《楞伽经》经中说：“相者若处所，形相、色像等现，是名为相。”

 什么叫做相？所谓的相：比如说，处所、形相、色相等等，这些现象全部称为相。所以这里我们不管是如来的妙相也好，凡夫的这种处所相也好，无论什么色相及种种相，实际上也并不是真实的，并不是真实的究竟相。

“无相，离一切相，不忆念”《百论》当中是这样讲的。所谓的“无相”叫一切相不忆念，也可以说所谓的相就是离一切受，以及未来、过去、现在的法，心无所住。

什么叫做无相呢？所谓的无相，就是不念忆一切相——远离一切受，以及未来、过去、现在的法全无执著，这样的法称为“相”。

因此，这里说：如来不应该以相来认识，以相来获得如来正等觉的果位，这是不合理的。因为所谓的相是一种因缘，并不是真正的相。因缘所生的法，可以说全部是一种空相。实际上，因缘所生的法，显现上好像有相，但实际上是没有的。

《大智度论》当中讲：“因缘生法，是名空相。”意思是：依靠因缘而产生的法，全部是空相。这里真正的相不合理的，就是没有的。因此我们千万不要依靠种种相来获得如来的果位，这是不合理的。如果你这样认为，会堕入常边，始终得不到真实的无上正等觉得果位，因此也不能这样承认。 

 下面讲：

  须菩提！汝若作是念：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。

这里讲：须菩提，你如果这样认为——已经发了无上圆满正等觉菩提心的人，如果说一切诸法是断灭的、空性的，一切诸法好像在显现上也没有，实相上也没有，全部是一种断灭的、空性的——如果你这样认为，这种想法也是不对的。

   莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

如果你认为一切诸法都是断灭的、空性的，这样是不合理的。你千万不要这么想。为什么不能这样想呢？因为发了无上圆满正等觉菩提心的人，对所有的法不能说是断灭的相，一切诸法不能承认为是断灭的相。如果你承认是真正的断灭相，那么这是不合理的。  因此，在诸法的真正的实相当中，也不能承认为是一种断灭，如果你说是断灭，这也是不合理的。

中观当中也已经讲了：如果以前有的、现在没有，这就是一种断见。或者从另一个方面来说，一切诸法抉择的时候，它的显相是没有的，如果单单一个空性或一种单空，这样承认这也是一种断灭。比如说，因果也是没有的，轮回也是没有的，什么都没有——但你的心相续当中好像空性已经存在，或者一种断灭的法这样存在，这是不合理的。真正的法性当中，确实是不合理的。

《心经》当中也是这样讲：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”诸法的真正实相，实际上是一种现空，但它不生不灭、不垢不净、不增不减，是这样一种法性。真正的诸法实相当中，你不能说这是一种灭尽，也不能说是一种无生。如果真的是一种无生或者是一种灭尽，那么这也是不合理的。

真正的诸法实相当中来说，你不能堕入一个断灭的边。如果你堕入一个断灭的边，那么这种空性见，就像《中论》当中所讲到的一样，始终不能恢复的见。

《大般若经》也是这样讲的：“真实理中，无有一法可生可灭。”意思是：真正真理当中，一切诸法的本性没有一个法是可以生的、可以灭的。因此，如果我们承认是一种灭法，那么这种灭法的境界也是不能恢复的。从修行的角度来说， 仅仅是一种灭法，它是一个无色界定的，它是一个堕入无色界定的，从间接上来讲，无垢光尊者《大圆满心性休息》当中专门有批评他们的，说他们是外道派。反正无垢光尊者也有很多的批评，仅仅说是一种断灭的法这是不合理。所以如果发了大乘菩提心的人，一切诸法千万不能说是一种断灭相。如果你承认断灭相，这是不合理的。 

   第二十八品 不受不贪分

 “ 须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

当时释迦牟尼佛告诉须菩提：如果有位菩萨发大心，以遍满恒河沙数世界的七宝用来布施无量众生，他的功德是非常大的，也跟前面所讲的一样——你看，一团食品供养给众生或者布施给众生，它的功德在佛经当中也说是不可思议的。那么，以七宝遍满三千大千世界，乃至恒河沙数的世界，布施无量无边的众生，这个功德无法衡量，非常大。

这个功德，与如果有人知道了般若空性法门——一切法无我，从无我当中得到真正的无生法忍，对佛法得到了无生法忍。得无生法忍的功德，跟前面的功德哪一个大呢？他的功德已经远远超过了前面菩萨的功德。

所以我们平时，形象上的一些供养布施，作为初学者当然是非常大的。不管你布施乞丐、众生也好，供养上师三宝也好，这个功德很大，我们不能否认这一点——在名言当中来说是有很大的功德。

但是，我们通过闻思修行，对佛法的真理、对无我的真理，真正生起殊胜的境界，他的功德确确实实已经远远超过了前面的功德。如果你自己的心不是很清净，表面上布施行善一方面是有功德，但另一方面，如果自己的心不清净，功德不一定非常大。

因此，在自己的相续当中，真正生起闻思修行的智慧——闻思智慧和思所智慧和修所智慧——这个功德是非常大的。如果你在一刹那间当中真正观了空性，对无生法——大家都知道。所谓的“无生法”就是“无我法”“空性法”——对“无生法”和“空性法”真正生起了一种不退转、非常非常坚定的境界，这个功德是非常大的。

因此，我很希望我们的四众弟子，以后到了汉地，应该好好弘扬佛法。现在一方面，我想你们也不一定有很大的能力，因为人的精神受整个环境的影响很大。但是我们来到了学院，很多有邪知邪见的人，也不得不信佛，好像表面装成正见者。但是我们个别人到了汉地的时候，可能汉地附近成千上万个人当中，大多数是不修法的人，这样，一、两个人要在那么多人当中起作用是非常困难的。最初可能有一点点作用，但逐渐逐渐地，你自己也会随着外境转，不得不转。

因此，现在我想，我们在汉地弘扬佛法，没有很大的把握。到了汉地以后，不要说是弘扬佛法，你在那种环境当中能闻思修都很困难。作为我都没有很大的把握。我现在在藏地，不敢说有什么大的成就，但是我相信在今生当中不会生邪见，不会产生业际颠倒的行为，这一点自己是能保证的。

但如果你长期生活在汉地——当然汉地本来是文化、经济各方面非常发达的一个地方，非常好的。但是， 在一个众生的相续中，菩提心或者空性的境界生起来，有不可思议的功德。因此，一方面大家在修学的过程中，一定要有一个稳重的见解，现在通过背诵各方面，我觉得自己的见解稍微能得到稳重，这是一个原因。还有自己有了见解以后，要尽量的度化众生。昨天我们跟居士谈了以后，我的收获还是很大的。他们说：“现在不用说一般居士中，能讲经说法，了达佛法的，在高僧大德当中也是很少的”是这样讲的。我还是觉得这句话很有意义的，确实是这样的。现在不是一般的人当中了解佛法的，真正佛法的道理很多人都不太明白。很多人确实是，他们所讲的就是迷信。因为他信佛法也是信，信其他也是信，信外道也是信，他好像只为了断除自己的烦恼，他什么都要信，所以他根本不懂佛法的真理。因此，我们对佛法的无生法门，佛法当中最深的精华就是无生法门。对无我法门生起永不退转的信心非常重要。

因此这里已经讲了，“此菩萨胜前菩萨所得功德”——前面讲的无生法忍。我记得《大智度论》第十五卷当中这样说：“于无生灭诸法实相中，信受通达无碍不退，是名无生法忍。”

什么叫做无生法忍呢？所谓的无生法，对无生无灭的诸法实相当中，一切诸法的实相——我们知道是无生无灭的——这个实相当中，你真正信受、真正通达，真正已经达到无碍地、不退转这样的境界，就是无生法忍。

我心里很希望我们这么多人都能得到。如果你心相续当中得到一个无生法忍，那么你表面上不用布施很多，不用做很多的功德。其实你在这样的境界当中一刹那安住，这个功德已经远远超过了别人的相似布施的功德。

因此，根据《大智度论》，大家也应该在自己的相续当中，反反复复地生起一个很坚定的无生法门、不退转的，刚才《大智度论》中也讲了这样的无生法门。但是，我担心——我们在座的人当中，在学院里的“无生法忍”生的还不错的，因为这个环境很好，好像对空性法门和对正见法门确实有一个坚定的见解。但是到了其他地方，或者再过两三年以后，能不能保得住这样的见解？这是一个比较大的问题。

为什么功德这么大？因为菩萨没有任何执著，实相当中不需要做什么，所以菩萨已经达到这种境界，所以他的功德非常大。

 何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”

 须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”

 “须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

刚才讲了无生法忍、空性方面的境界，就是已经远远超过了布施的功德。

这是为什么？释迦牟尼告诉须菩提：因为菩萨就是不受福德。真正的福德就像《六祖坛经》中讲到：功和德实际上是一种空性，福德也实际上是一种空性，那么从名言和现相当中来说，积累福德资粮能现前佛陀色身，也有这样的一种因果关系。

但是究竟的本来实相或者胜义智慧来衡量，没有这样的。

为什么这样讲？佛菩萨就是不受福德。真正的菩萨在究竟上面讲没有什么可得的福德。因为刚才这个布施，要想得到的一种福德，但是基道果全部都没有，最后所得到这种智慧也是没有的。

《心经》里面也讲：“无智亦无得”——没有智慧，也没有什么可得的。所以这里就是没有什么可得的。

当时须菩提在佛面前问：“为什么菩萨不受福德呢？”

释迦牟尼佛告诉须菩提：菩萨所作福德，最究竟的目的是什么呢？不贪著、不执著任何相，没有任何相状，这就是究竟的做法。

所得到的最究竟的实相是什么？没有这个贪执。如果贪执，贪佛法也实际上是一种所知障。因此说不贪执，菩萨在最究竟的实相上，福德也没有什么可得的，也没有什么所贪的，“是故说不受福德”——所以说菩萨最后不应该得这个福德。

《维摩吉经》中讲：“诸法究竟无所有”，一切诸法的究竟来说，没有任何所有，没有什么有的。所以菩萨最后所得到的福德，也实际上是没有的。如果真正福德的自相存在，那么当然我们以遍满三千大千世界的七宝布施的功德，这样也是可以的。但是最后菩萨所得到的这种智慧、所得到的这种福德，有没有呢？这也是没有的，这也是暂时当中的一种所舍之法。因此，菩萨在究竟当中是不应该有所得的，“是故说不受福德”。所以说菩萨都是不受福德的——在究竟的法身境界来衡量的时候，这是容易理解的。

因此，观空性，实际上是真正诸法的实相。观空性的时候，你们很多没有学过中观或者没有学过究竟大圆满的人，光是闭着眼睛、什么都没有，这样专注并不是一种最究竟的境界。作为初学者，为了断除实执而修“什么都没有、什么都是空”，这样的修法也是可以的。但是《定解宝灯论》当中也讲了，这是初学者的修法，并不是最究竟的修法。

 好，今天就讲到这里。