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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》，现在正在讲第十八品—花品。这一品当中前面讲了一些，然后今天继续讲。
如蜂采花蜜，不坏花色香，
采已复飞去，能仁入村落。
注释中说：佛陀去一个地方的时候，有一个人想获得一些财富、恭敬、名声以及其他种种获得，佛陀就对这个人作了开示，宣说了这个偈颂。或者说有一个贪心的商主想获得财富，入到村落里面，佛陀为此而宣说，也是这样的一个简单的缘起。
在《出曜经》里有其他的一个公案，讲有一个比丘叫做分越，他到城市里面去乞食的过程当中，遇到了很多不同身份的人。这个比丘看到相貌庄严、富贵的这些人的时候，就一直目不转睛地看很长时间，再慢慢行走；又看到相貌不庄严、丑陋的、贫穷的这些人的时候，他就很快地越过；然后看到一些好吃的东西时，他又比较耽著，一直看着。后来他回到宿舍的时候，心里还是想着，刚才包括富贵的、美好的这些人，心里一直念念不忘，对其他人产生厌恶之心，有这样的一种念头。因此，佛陀针对这样的事开示：作为一个比丘，入到城市里面，不管好的、不好的，富裕的还是贫穷的，全部一样对待，不能有这样的取舍，这是不合理的。以这样的缘起宣说了这个偈颂。
这里用了一个蜜蜂采花的比喻，因为这一品是花品，基本上每一个偈颂都跟鲜花有关系的。所以就像世间当中的比喻来讲，蜜蜂在夏天经常到花园里面去，采取各种不同花蕊的花蜜。它去吸收花蜜的过程当中，自己吸收完了以后，根本不会损害花的颜色、形状、香味等。而且享受以后，它没有特别地去占有或者据为几有，自己得到了以后自然就飞回去的。
这个比喻说明：作为能仁佛陀的追随者，出家人也好、在家人也好，入到村落的时候，一定要沿着这个原则去做。意思是说：就像蜜蜂采蜜一样，作为修行人，需要一些修行的资源、资粮，可以接受别人的供养。但是接受别人供养的时候，不能一直在花里面不走。蜜蜂不会在好的花里面一直不走，把大的花占为己有再也不走了，紧紧控制着，这种情况是没有的。
一般来讲，它不会损害。意思是说，他在接受供养的过程当中，不会损害施主的信心，也不会损害他们的财物。就像花的颜色和香味比喻成我们要接受别人的供养时，不要损害。因为你的所作所为、行为，其实施主也是放在眼里：“我先给你供养，但是供养的对境是不是如理如法的？或者我所供养的这些财物，你会不会用在三宝方面？”他还是会跟踪的，并不是无缘无故对你做供养之后，就什么都不管。尤其是一些大施主，他们虽然有福报，但有福报的同时，也比较敏感。
确实是有些人接受供养的同时，也有一些压力。如果你把这个施主归为己有—“你只能给我供养，如果给别人供养就不合理。”蜜蜂哪有这样的？多少个蜜蜂来了，都不会执著、不会管这个事情。所以从整体来讲，不能毁坏施主的生活、修行、财产、以及他对出家人这种信心。蜜蜂对花的颜色、花蜜，乃至整个花园都不会损害，所以这也是一种原则：他虽然接受，但是不贪著，有知足之心；还有对任何供养者，不会有好坏的取舍。如果富贵的人供养，就欢喜地接受；如果贫穷者供养，就不太欢喜的方式不接受、或者态度不好，这样的行为实际上都是不合理的。
一般来讲，在当前这样的社会当中，尤其是一些出家人到城市里面，或者拥有一些自己的施主。但有些施主信心很不错，供养完了以后也不跟踪，“我反正供养三宝，供养完就可以了”；有些还是会跟踪的。以前也是有这样的，有些说是要建寺院的，后来建没建寺院？去看的时候说“我们建的寺院就是这个。”自己家里的佛堂给他看。他通过其他方式来了解的时候：这不叫寺院，这叫佛堂。而且他供养之后，佛堂里面的佛像在供养之前都已经在那。现在很多人通过各种方式来了解时，也会知道背后的一些情况。之后他就开始产生邪见、进行诽谤，甚至投诉、打官司，这样的现象也是有的。
所以真正的一些修行人，把别人的信财、亡财用在三宝方面，当然是很好的；如果没有，毁坏施主的信心非常不好。马鸣菩萨的《佛所行赞》当中也是这样讲的：“譬如蜂采花，不坏其色香，比丘行乞食，勿伤彼信心”，比丘行乞的时候，不要伤害他们的信心，这里说“能仁入村落”，也是这样的。其他当中说：作为比丘要行持化缘、接受供养，的确也不要伤害他们的信心。
有些施主和僧人之间的关系还是比较长久的，他也没有过多一些要求，凡是自己心清净地已经供养了，供养完了以后，别人怎么做也是别人的事情，他还是心很清净的。但有些没有这样，这种供养反而变成了非常麻烦的事。所以这个问题，作为有一些出家人，这些务必要注意。不然，觉得自己所得到的供养好像没有什么不良之处，随心所欲地接受，到最后也是给自己带来很多麻烦，不说来世的果报，今生当中遇到各种各样修行上的违缘，这样没有必要。所以佛陀所讲到的这些教言，确实在现实生活当中还是很有意义的。因为很多施主带来的这些钱财、供养，非常不容易，应该一点一滴地用在对他们有利的地方。
有些僧人对别人供养的财物，会做放生、念经、刻玛尼等分几种。因为这些人对财物的执著非常大，而且这是他们通过自己的努力赚的血汗钱，如果这个随心所欲地做一些不清净的事，果报也很严重。
如果有福报的人遇到一个清净的供养对境，就像米拉日巴道歌里所讲的一样，那自他都带来的利益；如果自己没有福报，他所供养的对境也可能是邪命养活者，这种人自他都会毁坏。所以在这方面，首先作为施主，自己也应该观察，供养完了以后再去观察就有点晚了，可能钱都已经花完了，然后你再去找，两方面都花一定的精力才可能有点结果。
在《优陀那经》里面有很多各种各样的教言，就像国王的宝库一样。虽然没有像其他论典一样有序的科判，但是各方面教言都在里面，也有一些戒律方面的、禅修方面的、开智慧方面的、空性思想等等，各种内容都在里面。
勿观他人过，勿察作未作，
应当自观察，所作合理否。
这个公案：佛陀在一个地方的时候，金刚座那边的一些声闻，他们跟踪一些非圣者的人，做一些自赞毁他、诽谤他人，佛陀针对这些事情，讲了这个教言。意思就是说：我们平时修行过程当中，尽量或者坚决不观察别人的过失。因为观察别人的过失，其实浪费了很多时间，对今生来世一点意义都是没有的。如果你认真的去看，所有的人都能找得到一些过失。也许你自己的心眼不清净，也会给他添加很多过失，而且也没有必要一直了解或者询问：这个事情，别人做了没有？
有些人对自己的行为从来不去观察，而对别人的好坏、长处、短处，各种各样的事情特别关心，一直查别人。我们凡夫人就是这样，对自己从来不观察。现在网上有些人，对自己的言论、行为等各方面从来不观察，然后就开始滔滔不绝地一直讲别人的过失，讲得没完没了，没有人听也是讲，一直说别人的过失。自己一大堆过失，不管是自己的家庭、文化、工作各方面像粪堆一样不堪一击，非常的糟糕。尤其是现在网络时代，有些人没有惭愧心，在别人面前经常说他人的过失。这样说别人的过失，一个是增长烦恼，一个产生各种傲慢。所以最好是不说别人的过失。
有些圣者从来不说过失，而且这种不说过失是完全不说、永远不说、坚决不说，说别人的过失并不是圣者的行为。以前我们有时候说：上师开许，他为了调伏弟子；管家可以开许，因为他要管僧众的纪律。但实际上如果真正的一些圣者和菩萨的行为，尽可能不说别人的过失。反过来，我们经常说“每日三省吾身”，最好是自己观察自己的过失，自己有深度地、确定性地看自己的身、语、意有没有过失？有没有合理的，有没有不合理的？不管是修心也好、世间的行为也好，所作所为方面都严格地观察。如果习惯了这样的自我观察，当然这个人就是一个很好的修行者。
当然我们说的时候都会说，但实际上凡夫人都有一种特点：一直说别人的过失的时候，心里特别爽，喝点茶，然后再讲一点，说别人的过失是最快乐的一个“耍坝子”。有一个人以前说：“你们经常说"耍坝子"，"耍坝子"是什么意思啊？”很多人对这个概念不太懂。我们今年还要"耍坝子"，是吧？
“人非圣贤，孰能无过。”每个人肯定会有一些过失，所以要观察先观察自己的过失。当然如果我们自己都没有调伏，调伏别人是不可能的事情。所以要调伏自己，先观察自己的过失。《六祖坛经》里面讲：“若真修道人，不见世间过。”如果真正的修道人，他就不见世间的过失，也不会观世间的过失。我们有些修行人，基本上一提起别人的过失时候，就“哦、哦......”，也不说是、也不说不是，就“嗯”或者“耶啊......”这样还是很好的。
以前《格言联璧》里面也是这样讲的:“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”世间的一些教言当中，古人还是会说。不知道他们自己修的怎么样？也不好说。有些人留下来的这种格言，还是很好的，经常思维自己的过失。我们口里说得再怎么样，如果自己能以身作则，那么身教胜过言教。自己真正在说话这方面做到，还是非常非常好的。
所以说，在当今这个时代，尤其是在网络信息爆炸的时代，我们不管是造论也好、辩论也好、还是发表一些个人的见解，比较温和的语言可能是最美的。当然如果有特别必要时，像前辈大德们一样，边说别人的过失，边显示出自己的不共智慧和特点，这样也是可以的。但一般来讲，最好用比较温和的语言。
法王如意宝晚年的时候显现上：以前年轻的时候辩论，在各宗派破他宗、立自宗的时候，不小心说过一些前辈大德的有些过失，所以晚年时示现特别注重忏悔。我们很多人在年轻的时候，自己培养得比较会说话、辩论、造论，在很多方面应该有自己的一些修养，同时不造恶业。还有一点，如果观别人的过失太多，实际上自己不一定清净。自己一点功德都没有，却滔滔不绝地天天说别人的是非、过失，其实这是很惭愧的事情。所以，我们不管是辩论也好，或者修行的时候，尽量地不找别人的过失；尽量反过来观自己的过失，这是很好的修行人的一个行为。
我们有时候在世间当中看到一些人，坐一会就一直说别人的过失，有些人确实是这样。我认识的有一个人，已经认识二十多年了，也是以前学习方面的人，每次坐下来就开始说别人的过失，一直说，就这样的。其实这个道理上也应该明白，有一些可能习惯了。这样也不是很好的，应该看看自己，也经常观察自己的这种方式，这样可能比较好。
不然的话，尤其现在特殊的时代当中，很多人的评论，一直说一些粗恶的语言、给别人取外号。尤其是现在我们藏地有些小网红，经常一开口就说别人的过失、取恶号，其实这是非常不好的。他们自己都不知道来世会变成多少次的残疾人，这是绝对的。有些人可能也不懂因果，再加上父母的教养这些都没有。很多家庭经常说别人的坏话、说别人的缺陷，这样的人反过来说明自己心里有缺陷。
所以，在这方面，我想我们的僧人应该会注意的。但世间人有时候在网上谩骂别人，觉得这是自己的口才、自己的才华。其实很多人背后也是心知肚明的：这个人的价值观怎么样？这个人内在的精神世界到底是什么样？大家也是通过另一种方式观察得非常清楚。
如从垃圾堆，无有净水处，
生出莲花开，清净香悦意。
如是凡夫众，愚迷如垃圾，
佛陀诸声闻，智慧从中现。
这两个偈颂在注释当中有个公案：在祇树给孤独园的时候，有一个施主问佛陀：“不清净的泥坑当中出现莲花，实际上到底是怎么样的？”佛陀说：“就像淤泥当中出现莲花一样，凡夫人实际上具有如来和声闻的这种种子。”主要讲这两个偈颂的。
还有其他经典当中也有比较长一点的故事：在因缘具足的时候，佛陀以各种方式来度化众生。有一次佛陀在舍卫国的时候，有一个种姓很低劣的贱民，他整天除粪便，以此为业来生活。佛陀观察度化他的因缘已经到了，就出现在那里，这个贱民因为自己身上很臭，种姓也是低劣，家里也没有其它工作的人，全部依靠这种方式来生活。这个人不愿意出面，躲在一个巷子里面。佛陀非要见他，又出现在他所看到的地方。这个时候他又一直躲藏，躲藏的时候，他自己带着的那个装粪便的罐子破了，身上全是粪便，更加臭烘烘的，特别特别得肮脏。
这个时候佛陀就对他说：“你不要跑，我是为你而来的。你为什么要跑？”这个人说：“我是如此肮脏的人，我的福报也没有，我现在身上也好、环境也好，又穷又脏。”佛陀观察到度化他的因缘已经到了，通过神通带他到恒河边开始沐浴，沐浴之后，回到精舍，然后开始剃度、出家。这个人在其他经典里好像叫尼提，以前我在其他课里讲过。这个人出家以后他觉得机会非常难得，自己一直不断地精进修持，结果在十天之内从初果到阿罗汉之间所有圣果都已经获得了。
获得圣果以后，有一次他在一个巨石上面修行的时候，波斯匿王听到佛陀已经摄受了这个贱民，而且这个贱民非常出名（就像掏厕所的那种人一样，特别出名）。因为国王也经常需要对僧众进行顶礼，所以当时波斯匿王心里很不爽快、不舒服。他想去找佛陀问问，结果他去的时候，刚才那个阿罗汉一直在石头上修行。国王问他：“我要去佛陀那里，能不能亲近他？”然后他就示现一个神通，自己通彻无碍地钻进巨石，到佛陀那里冒出来，问佛陀：“可不可以让波斯匿王来拜见您？”佛陀答应之后，他又回来告诉波斯匿王。波斯匿王到了佛陀那里的时候，他先问：“刚才有神通神变的这个比丘到底是谁？”佛陀说：“他就是你特别嫌弃的那位比丘。”后来国王对他产生了不共的信心，终身供养他。佛陀针对这个事情，宣说了下面的两个偈颂。
从故事当中也看出来，在佛陀看来，种姓不重要，种族不重要，唯一重要的就是三学如意宝——戒定慧三学。在佛陀的教法当中，相貌端严、财富丰盈这些都不看重，最主要的是戒律清净、禅定稳固、智慧尖锐，这是佛陀最推崇、最重视的。
所以这里讲：犹如垃圾堆当中，没有任何干净的地方，没有清净的水，只有污垢、浊染、肮脏的水，在这样的环境当中，生长出莲花。莲花一般不会在干地、清净的地方生长，一般它是在淤泥当中出现的。而且莲花的特点是没有任何杂染、清净，香味芬芳扑鼻，颜色和形状让人见而生喜，让大家生起欢喜心。这么一个特别悦意的莲花，它的因是肮脏的，但是果特别悦意。
意思就是说：我们世间的凡夫众生，因为愚昧无知，就像盲人一样，这比喻成垃圾——凡夫的无明、愚痴、迷惑，有各种各样的脏乱差的垢染，这些垢染就像垃圾堆一样。在这样的烦恼和垢染当中，佛陀的声闻——这里“声闻”从广义上是指听到佛法而获得成果的人，不一定是以前的阿罗汉。我们现在也是声闻，听到佛法的教言，自相续得以觉悟。这样的众生，“智慧从中现”，他的无漏智慧当中可以了知一切万法，超越世间，超越所有人。
所以这里讲到了：各种各样特别肮脏的垃圾堆当中，出现洁白无染的莲花。世间各种烦恼泥坑当中，如来的真正智慧也可以显现。当然现在21世纪有各种精神垃圾、道德垃圾、信息垃圾、物质垃圾，在这些垃圾当中，如果自己有正知正念，也可以看到真正的智慧。或者我们的家庭背景可能比较差，但是自己也能像从淤泥里面冒出来的莲花一样。
我们家乡有一个老头子比较出名，堪布诺吾提过，他家庭背景比较差，他说自己是“黑土里面的鲜花”。这是他自夸，但确实他身份、威力、智慧各方面很不错。所以菩萨也不一定非要长在有势力、有权势、有财富的家庭当中。有些佛菩萨为了调化众生，可能出身的家庭不一定非常好，他自己也显得有点愚笨或特别糟糕，但后来开悟的时候很了不起。
以前民国时期有一个古月禅师，十四岁做缝纫，十八岁到寺院里面，刚开始特别笨，其他的事基本上做不了。让他做饭，做的饭全烧焦了；让他浇花，花又全浇死了；让他拔草，把菜和草两个同时拔出来。全寺院认为这个和尚是全世界最愚笨的人。后来有一个老和尚遇到他，说：“你这样下去肯定不太好，你自己好好一心一意念阿弥陀佛。”他就日日夜夜修了很长时间，后来突然开悟了。开悟之后，他经常给人加持，遇到有人来治病，就念咒水给病人，病马上就好了；遇到干旱饥荒的时候，他到哪里念一些咒，马上降下雨水。后来他示现圆寂的时候，一道光芒照亮整个世界，人人都非常赞叹。虚云老和尚也到过他的道场去拜见、去交流佛法，当时很多福建的官员都拜他为师。
所以，不能小看人，刚开始我们长得不好，考试不好，这些都不一定。过一段时间，全部超越了。那时候不应该得罪这些人，每个人都有佛性。佛性什么时候展现呢？就是在所有烦恼障碍都没有的时候。其实每一个众生都具有如来藏。《如来藏经》当中说：“我以佛眼观，众生类如是，烦恼淤泥中，皆有如来性。”佛陀说我用佛眼观，众生都是这样的，在烦恼的淤泥当中，每个人都有如来藏的本性。看谁能开发，或者这辈子没办法开发，就是这个差别而已，其他的都没有什么。
所以这里讲到很多大德、善知识，或者了不起的人，也许出现的地方不一定非常高贵，但是后来真正利益众生方面，则跟别人不同。历史上很多高僧大德，他的父母、出生的环境，很多方面特别一般。像我们现在城市里面有一些堪布、堪姆，一了解他的父母、家庭背景，特别一般。但是他出生之后，确实为众生带来很多利益，超过了很多人。一个人的能力，他的弘法利生事业超乎想象。
所以我们现在在座的很多人，看起来好像是一般的人，现在可能也看不出未来的宏伟事业，但是到后面自己的智慧和悲心展开之后，利益众生的各种事业就会展现出来。以前学院里面很多普通的僧人，后来有些变成了大法师，有些变成了大成就者，有些变成了大密咒师。那个时候拜见他的话，他一般特别高高在上——“你是以前喇荣佛学院的？——知道，知道——好的，好的——我给你加持一下——啊，好的。”下面有一大堆人，多值得羡慕啊......
如从花聚中，编制多花鬘，
如是为人生，应行众善业。
这里也有一个公案。波斯匿王到花园娱乐，感觉非常快乐。但他发现这些快乐来自前世的福报，唯恐用尽他的福报，想再做福德。然后准备迎请佛陀和佛陀的弟子，国王同王妃和眷属商量，让他们邀请佛陀和佛陀的弟子。王妃和眷属们做好各方面的饮食，印度很多人对圣人的供养里面有花鬘、花圈，他们就编织了特别多的花、各种装饰品。到了第二天，佛陀和众弟子全部迎请到那里，进行饮食供养后，又供养了各种头饰、耳饰、花鬘装饰品。供养的时候，佛陀就宣说了这个偈颂。
字面上的意思说：“如从花聚中，编制多花鬘”，各种各样的，五颜六色、五彩缤纷，满山盛开的鲜花中采集，之后编织许多的装饰品、花鬘。“如是为人生”，同样的道理，我们得到人身的时候，遇到佛法，自己获得了珍宝的瑕满人身，各方面修持善法的因缘具足，机会非常难得。所以“应行众善业”，花是各种各样的，得人身应该多做一些善事。
大家也知道，做善事不仅仅是依靠一个善事。比如现在有些修行人整天坐禅，念珠都不拿，如果这个完全能成功，这样倒是非常好的，这是最高的禅定。但如果在这个上面修偏了，或者修得不是那么深入，其他的善根都没有做，则很遗憾。所以还是要做各种各样的善事，这里 “多”字，多做还是很重要的。我们这里的花他们每天都在换，就象各种各样的花供养一样的，在佛陀面前供养各种各样的花鬘。同样的道理，我们行善，参禅、念咒、磕头、辅导、讲考，还有发愿、辩论，再加上转绕、用转经轮，做各种善事。
我们这边一般课前课后都会用转经轮，新来的这几个人也在认真地用，个别人有时候忘了。我们每天前后的课程，去年也强调过，最好是自己拿着念珠。原来法王如意宝也说你不念咒语的话，手里有个念珠比较好，不知道什么密意。去年那些人，经常看到手里拿念珠，但是今年这些人，有些人还没有拿念珠，只是辩论的时候拉出来划一划，其他的时候基本上没有拿。我看学院现在的情况跟以往有点不同，以前确实很多人有念珠，而且自己都有一些本尊心咒一直念，有空的时候念。现在是辩论的时候有，跟以往相比较可能有一点差别。
所以我们作为一个人，“应行众善业”——不是一个善行。因为众生根基不同，自己做很多方面的善行，获得的果也是不同的。比如不杀生得长寿，做布施得财富。从十不善业的果报看，一个人做一个善业，不一定能实现所有的果。人生当中也需要健康、需要财富、需要名声、需要相貌端严，这些都是做不同的善法得到的，并不是一个善事所能实现的。《如意宝藏论》第十六品里讲，我们要行持很多很多的善法，这确实很重要。我们有时候念《普贤行愿品》，有时候磕头，有时候念咒语，做各种各样的善法，尤其是作为一个出家人更是需要的。
如同夏季时，薄拘罗花落，
如是诸比丘，当断贪嗔痴。
有一次，夏天的时候，佛陀在外面看到很多薄拘罗花，遇到大风纷纷降落，迅速大量降落。佛陀针对这种现象，为阿那律为主的僧人，宣说了这个偈颂。
其他经里面，有一次佛陀看到很多僧众，问：“你们出家是因为怕国王的王法吗？还是怕强盗吗？还是怕别人的责备、生病等等各种事情，而逼迫出家的？”僧人说：“我们不是这样出家的，我们是自己以出离心，以想解脱的心出家的。”佛陀说：“那既然不是被迫的，不是因为怕国王、怕疾病、怕别人责备等各种压力而出家，那为什么不尽量断除贪嗔痴、真正修行呢？为什么这样？如果是被迫出家，不信离贪的法是可以的；但是自愿出家，真正想获得解脱，而不断贪嗔痴，无有是处。为什么不好好修行？”有这样一个背景。
意思就是说：如同夏天满山盛开野花，有一种薄拘罗花，看起来非常好看，但是它很柔软，一遇到风，很快时间当中大量掉落，全部都会掉落下来，一般不会剩下。而且掉落以后这些花不会再返回来。
这个比喻说明：同样的道理，看起来坚实的烦恼，通过对治，尤其是认识无实的空性，我们相续当中的贪嗔痴全部都会断掉，自然而然地会断掉。如果从根本上或压倒性地压制了烦恼，尤其是从根本上断除了烦恼，那它再也不会复生的。所以作为一个真正的比丘，或者从广义上讲的修行人，应该通过无我的智慧，或者是各种观察方法来断除贪嗔痴的烦恼，这个很重要。
“贪嗔及愚痴，是三毒大火”，贪嗔痴是三大火焰；“烧诸世愚者”，它会烧坏世间当中愚痴的众生；“长眠而不觉”，贪嗔痴令世间人非常困惑，带来无比的痛苦，但是众生自己根本不知道，反而觉得贪嗔痴有一种享受、快乐，就象把它当作一种哈拉哈拉毒药。智悲光尊者比喻贪嗔痴就像哈拉哈拉毒药一样，但是人们都不知道，反而觉得是一种享受。所以作为修行人，一定要像薄拘罗花掉落一样，自相续当中所有的贪嗔痴全部消掉，这个很重要。
我们山里、寺院里面的很多修行人比较重视断除贪嗔痴，但大城市里面的很多人觉得贪嗔痴不一定能断，我们山里面的人现在不是很清楚。尤其是这几年，修行和断贪嗔痴，大城市里的很多人好像没有这个兴趣。为什么没有兴趣呢？全世界来讲，经济非常严重地下滑，很多人生存压力、生活压力、工作压力极大。看到网络上的新闻，现在中国十四亿多人当中，八亿多人都有欠债——不管是车贷还是房贷，负债累累。
在这样的压力下，修行也好，断烦恼也好，基本是上没有办法的。听说有一个人每个月要还一千八百万，所以他很想被关到监狱里面去，但是也没办法。表面上看起来比较风光，但实际上每个月有一千八百万的压力。现在如果真的是八亿多人都有欠债，相当于十五个人当中就有八个人有非常大的还款压力。有时候也看得出来，包括网络上卖的各种产品，基本上没有赚头，但是为了生活，不得不这样。
前几年全世界的一种说法：20%的人占有世界80%的财富。现在他们有些人分析，可能1%的人占有世界90%以上的财富。为什么这么讲？因为现在网络时代、AI时代，这个时候有钱的人特别有钱，但是人数很少，像马斯克几个人，财富特别多，全世界所有财富集中在极少人手里，但其他的人基本上都没有财富，非常痛苦。所以一些西方国家每个月为了安全，不发生冲突、老百姓不反抗，一直发债券，让他们的 心稍微平复下来。
很多人在生存的压力、生活的压力特别大的时候，可能修行也谈不上。包括很多城市里面的修行人，知道修行是很好的，但是现在生活没办法的，工作也找不到，再加上那么多工作被AI代替以后，尤其是现在各种各样的，连一个门卫、看门的人、宾馆里面的服务员，这种工作都得不到。在这个时候，确实人们的痛苦、压力很大，一般出家人可能感受不到，真正的修行人感受不到。
在这个时候，让你真正地修行是有一定的困难，断除烦恼更是困难。本来自己都不想活了，一直想关在监狱里面，他很羡慕关在监狱里的人，那个时候怎么修行？怎么解脱？这也是个问号。
所以这里是说，我们要断除贪嗔痴，但是实际上断贪嗔痴不那么容易。不过得到一个这样的人身，遇到这样的佛法，自己要尽量依靠一个修行的身份来调化自相续，尽量饶益其他的众生，这对我们每个人来讲，也是非常重要的。
好，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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