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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们现在接着讲解《优陀那经》。
当下我们正讲到爱著品。在之前所讲的内容里，我们已经提及，众生贪爱的对境不仅包括人，还涵盖了其他各类生命，以及各种各样的事物。但无论爱什么，本质上都是一种执著。
倘若我们深陷于这样的执著之中，很有可能给自己的今生和来世都带来许多不利影响，同时也白白浪费了这极为难得的暇满人身。关于执著的过患，前面已经做了较为详尽的阐述。
今天，我还有一件事要向大家说明。从明天开始，我们每天在课前都要念诵法王如意宝的《项袋金刚橛》。和以往相同，大家能念多少就算多少，不必强求数量。在念诵《项袋金刚橛》之前，需要先念诵前面的传承祈祷文。念完咒语之后，还应当念诵供养偈和赞颂偈，最好再念一下缘起咒，这样能让整个念诵过程更加圆满。
总之，我们每天在课前都会先念诵法王的《项袋金刚橛》。这部法极为殊胜，与大家也有着殊胜的因缘。
接下来，继续讲解颂词。
是故为来世，应积诸福德，
福德于他世，众生所依处。
因此，为了来世的利益，我们应当积累福德。在来世，福德是众生的依靠处。
前面我们讲到，福德会如期而至，就如同亲人在前方热情迎接一般。而前面所提及的舍卫城的公案，实际上是在说明修福德对今生和来世都极为有益。
修福德意味着我们在今生或许会进行一些布施，不会吝啬也不会贪执自己的财物。那些特别贪著财物的人往往舍不得，不愿意进行上供下施。长此以往，他们在今生难以获得名声、快乐、长寿等福报，来世也不会有福德相伴。
如今，一般来说，出家人修福德主要以法布施为主；在家人如果有福报，可进行一些财布施，若条件允许，还可以进行无畏布施。行持这些善法，所获得的福德非常大。
所以，我们每个人，尤其是年轻人，在不断学习的过程中，要将这些道理铭记于心，然后尽自己所能去践行。即便你没有很多钱财，只能够随喜一点点，比如在每次开法会时进行微薄的供养，这样也能给自己的心相续带来极大的利益，会成为将来利益众生的重大顺缘。
如果有人不仅不相信这些，反而对此嗤之以鼻，那么他的见解和行为必然会逐渐与正法背道而驰，这样就不好了。
前面也提到过，修福德的人，今世和来世都会很快乐，仿佛福德早就已经在他们的前方等候了。所以，为了来世，我们在人世间时，要尽量在能力范围内积累一些福德资粮。当福德资粮圆满时，智慧资粮自然也会圆满，因此我们要尽力积福德。
其实，福德与自身的福报紧密相关。如果一个人在过去积累了足够的福德资粮，那么在今生，这个人便会拥有很大的福报。
何谓福报很大呢？有些人认为钱财丰厚便是福报大，其实未必如此。福报既有有形的，也有无形的，它涵盖了物质财富与精神财富。尤其在精神财富方面，有些人无论身处何地，都能过得快乐自在、心情舒畅。他们自幼便有良好的因缘，比如能遇到很好的老师、上师，接触到殊胜的正法。在一路修行的过程中，顺缘众多，违缘稀少。与此同时，他们做事容易成功，言语有分量，所思所想也常常能如愿以偿，等等。由此可见，在很多事情上，福报确实非常重要。
当下，有些人认为只要有智慧，就能促成一切。事实也未必如此。无论是出家人中智慧超群者，还是在家人里聪慧过人者，即便他们当中的有些人智慧远超常人，最终也可能一事无成。
还有一部分人觉得，只要特别精进，就能收获成功。在社会上的各类演讲中，常有人鼓吹只要自己努力，就没有办不成的事，这种说法极为夸张。但实际上，如果自身缺乏福报，即便再怎么努力，披星戴月、早出晚归，异常辛苦，也可能陷入越精进越穷困、越精进越愚笨、越精进越迟钝的境地，最终连身体都累垮了，此类现象并不少见。
也有些人认为只要好好禅修就没问题了，其实也不尽然。对于没有福报的人来说，修行到一定程度，说不定会修出问题，比如陷入疯狂状态，这也很难说。有的人闭关前还是正常人，出关时却患了精神疾病，这种情况也有可能出现。
另外，还有些人觉得只要自己戒律清净，一切都会顺遂。如今有些律宗道场的人一直对持戒大加称赞，的确，戒律清净确实有功德。然而，有的人即便戒律清净，到了晚年，要么自己无法善始善终，要么不能弘法利生，最终半途而废，被疾病缠身，这样的现象也屡见不鲜。
然而，如果福报很大，即便在个别方面略有欠缺，总体情况也会不错。这样一来，今生来世都会比较圆满。因此，我们应当多多积累福德。
福德是我们来世的依靠。我们此生所拥有的东西，没有什么能带到下一世。当下人们常提及的房子、车子，还有父母、伴侣、子女、亲朋好友等，这些有形的事物都将不复存在。而许多无形的事物，像世间的技艺、智慧，各类记忆、所得的法，最终也会消散殆尽。唯有真正通过行持善法所积累的福德，才是众生的依靠。
现在有些人认为，自己年老时孩子是依靠。然而，我们这一生终将逝去，离去之后，来世的依靠又是什么呢？答案就是福德。在这一生中，倘若真的去践行布施、持戒、修安忍、禅定，积累下丰厚的福德，那我们完全有充分的理由相信，这个人来世必定会十分快乐。因为他这一生做了这么多有福德的事，未来必然会收获快乐。
想要积累福德，正如前文所说，并非一定要花很多钱。在我看来，一心一意地为僧众服务，同样能够积累非常大的福德。
我留意到，我们这里不少喇嘛和觉姆，在语言等各方面的能力都还不错。将来，如果学院安排你们去做一些事情，希望大家不要相互推诿，而应把它视为一个积累福德的好机会，以这样的心态去对待。
前一段时间，觉姆那边传来消息，她们从几千人当中挑选了几位辅导员，为其他人讲经说法。起初参与的觉姆人数，有人说是五十多个，具体数字不太明确。可后来，有的人称自己生病了，有的人说心情不好，有的人表示家里有老人需要照顾，还有的人说自己一出门就难以入睡，等等。所以到最后，听说参与的人数大幅减少，不知具体剩下多少。
这表明我们的发心力还不足以推动这件事圆满达成。如果我们的发心力足够强大，这些事根本就不算什么，即便为此献出生命也在所不惜。其实，为僧众做事是非常好的，其中，讲经说法最为有益。如果不能讲经说法，那只要能为僧众服务，哪怕天天忙着修建厕所，在我看来，这也是一种福德。我就在学院里修建了不少厕所，我想在我来世的福德里，会有一些福德是因修建厕所而获得的。我的这些行为或许能积累一些福德，即便不能积累福德，也不会招致过失。
我希望我们这里，将来不论是哪个部门，遇到什么事情，大家都要尽力去解决。只要我们具备某种智慧或能力，无论是语言方面的，还是技术方面的，都要加以运用。如果一直不运用，那就有些可惜了。以后我也期望你们每个人，不管是从事翻译工作，还是做其他事情，都要尽力而为。现在学院里的人不算多，但要做的事却不少。在这个时候，如果负责人安排你做些事情，你应该心甘情愿地接受。
其实，以世间人打工的标准来衡量，我们这里的发心人员并不会特别辛苦，目前的工作量确实不算大。其实，只要心里不觉得疲惫，即便做再多事情也不会感到劳累；要是心里想不通，哪怕只开半个小时的会，或者走一段路，都会觉得十分痛苦。
当我们追求福德时，千万不要想着以后去汉地发财，发财后给自己修建什么豪宅、自己如何享受，就像月称之父那样，考虑给大施主结缘什么，对二施主该回馈怎样的心意，等等。如果起初就抱着这样的念头，那你从一开始就偏离了正确的方向。
如果想真正积累福德，应当像前辈大德们一样，一心一意地为三宝、僧众、众生、社会做事情。这样做所积累的福德非常纯净、深厚，也极具意义。
天主教的特雷莎修女，她一辈子都在行持善法。1997年她去世时，印度总理和总统都参加了她的葬礼，以国礼相待。她看似是一个非常平凡的宗教徒，但她一生所做的事，是全世界政界、商界的许多人都难以企及的，包括我们可能也做不了这么多事。还有慈济的证严法师，她看起来也是一位很普通的出家人，但实际上她一生所做的慈善事业同样非常了不起。
我们每个人都应当怀有一颗较为纯洁的心，所谓纯洁的心，就是少一些自私自利。虽然要做到完全没有自私自利可能很难，但只要自私心少一些，这便是福德的根基所在。
《诸法集要经》中说：“福能生诸天，福能引胜处，人间修福行，感果得如意。”福德能让人未来生于天界，福德可以超胜一切；在人间修福，所获得的果报是事事都能称心如意。
然而，如果怀着一颗自私自利的心，为宣传自己、博取名声、贪图享乐而积累福德，那就不太好了。如今世间许多人积累福德，目的仅仅在于自我享乐。实际上，在佛教理念中，为了追求享乐而行善，是比较低层次的。且不说密乘，即便在大乘中，独自沉溺于享乐的人，连佛教徒的行列都未必能入。
当然，福德的力量确实非常强大。《阿育王譬喻经》中讲：“天下多力，无过福德。”天下有许多力量，但福德的力量无可超越。我们以前学习的《大圆满前行》中引用古大德的教言说“精勤如山王，不如积微福”。总之，福德对于来世是至关重要的。
至于今世，其实我们已经很有福报了。暂且不论其他，每天晚上下课后，大家能够齐聚一堂，共同研讨、讲考、听讲，这便是很有福报的事，可以积累很多功德。阿难曾问佛陀：“两个人在一起，做什么事情功德最大？”佛陀说：“一人讲法一人听法，功德最大。”这个说法好像在《极乐愿文大疏》或其他论典中有所引用，很多大德讲法时也都引用过。
确实，世间最具功德、福德的事情便是如此。如果有两人在场，一人讲法，一人听法，讲完一个颂词后，再互换角色，一人听、一人讲，这样做确实能够获得人世间最大的福德。所以，我们应当珍惜当下的机缘，努力修持福德，这一点十分重要。
行善修福者，诸天同赞叹，
今生无毁谤，善趣得欢喜。
行持善法、修持福德之人，会获得诸天一同的称赞，今生不会遭人诽谤，来世也能投生于善趣，转生到人间或者天界，会过得十分欢喜、快乐。
行善便是行持善法，修持福德就是积德。我们常说的“行善积德”，涵盖了我们修福德的诸多方面，比如做布施、做供养、绕佛塔，还有念咒语、放生等等，凡是各类行持善法的行为，都包含在内。
如今，我们有些热衷于学习五部大论的人，存在一个缺陷，那就是缺乏福德资粮。在藏地，老乡们通常左手持着念珠，右手转动着转经轮，口中还常常念诵着咒语，这样的习惯和善行十分常见。然而，有些学五部大论的人，虽说基本上也会拿着念珠，但念珠上没什么念诵的标记，仅仅在辩论的时候才会拿出来用一下。除此之外，他们念了多少咒语，自己根本记不清，连念珠也“记录”不了，原因就是念珠上没有做标记。
以前上师如意宝在世的时候，就常常教导我们，手里应该拿着念珠，只要有时间，就用它来念咒语，哪怕只是经常拿在手里，也能积累功德。法王接近圆寂的时候，手中也拿着念珠。
此外，我们几个堪布堪姆经过商量后决定，在课前课后至少要使用转经轮，基本上每次使用半个多小时。这样做，功德确实非常大。乔美仁波切以及诸位大德都引用过相关教证，以便说明这样的行为所积累的福德非常大。
不过，在使用转经轮时，确实需要注意场合。如今在城市里，有些人不论是在单位，还是乘坐火车，手里都拿着转经轮。这样做往往会引来旁人异样的目光，或许不太妥当，毕竟旁人并不知道转经轮的功德。当你在火车乘客面前转动它时，他们可能会觉得眼花缭乱、头晕目眩，心里难免会有些担忧。其实，转转经轮的人，心地是很善良的，只不过他们有着根深蒂固的习惯，无论走到哪里都不愿意放下转经轮。
我们有些堪布也是如此，即便在大型会议上，也始终手持转经轮，不顾旁人是否会议论自己，只是专注地转动。这样做，一方面确实能积累很大的功德；但另一方面，我们出家人、修行人，有时还是要留意旁人的神色和态度。否则，自己或许觉得自己的行为无可指摘，可在别人眼中，这样的行为未必合适。
在合适的地方，比如我们这里，手持转经轮自然很好；但乘坐飞机、火车等交通工具时，在所有乘客面前突然转动转经轮，就不一定合适了。我之前有一次坐地铁，看到一位修行人手拿着转经轮在转动，当时，第一次见到转经轮的人都盯着他，十分好奇。对于这样的情况，我也不评判是好是坏。
自己经常行持这些善法，确实是在行善积福。但在世间不信佛教的群体中，这样的行为未必能获得称赞，甚至就像我刚才所说，可能会有人指指点点。以前我们小时候，有的人看到转经轮，甚至会将其烧毁，各种情况都有。
一般来说，有福报、常积累福德的人，会得到他人的称赞，今生能生活在较好的环境里，不会遭人诽谤，来世也能投生善趣，转生到人间或天界。如果生在人间，也会过得十分欢喜、快乐。他们往往能够心想事成，遇到好的因缘。
龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》中说：“有大福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。”对于有福德的人而言，即便存在一些有罪业的事情，他们也不会受其沾染，好比把盐放进浩渺无垠的海水中，根本尝不出什么咸味；可要是把它放在一个小小的容器里，那咸味就会十分明显。因此，有福德的人不会堕入地狱，即便要感受痛苦的果报，也会在极短的时间内结束，随后便能恢复如常。
所以，我们一定要重视自身的福德。就目前的情况而言，在藏地，年长的修行人总体表现还算不错；然而在汉地等其他地方，有些年长者比较固执己见，不太愿意了解他人的观点。一些接受过特殊教育的年长者，很难被改变，有些年轻人试图引导自己的父母，却总是困难重重。
而在藏地，是一些年轻人更难以被引导，他们比较固执，很难与他们讲道理。从这些年轻人的眼神中就能察觉出他们的这些特点。我们一看到这样的人，就会觉得他应该在别的城市读过书，对于积累福德等不屑一顾、根本不相信，而且，他们也没有其他更高尚的文化来自我调化。
总之，我们要认真审视自己到底有没有福德。如果真有福德，那自然是再好不过了。以前法王如意宝讲过《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中福力王子的故事，故事篇幅很长，我现在记不清细节了。听完那个故事后，我当时就暗下决心：一定要积累福德，一定要成为一个有福报的人。因为有了福报，做任何事情都会顺顺利利。福力王子的几个兄弟，有的觉得智慧至关重要，有的认为精进不可或缺，有的则看重技艺等。而到最后，只有福力王子今生来世的一切都最为顺风顺水、圆满无缺。
总之，在我们所处的这个人世间，很多事情确实都与自身的福报紧密相关。
在闻思修行的道路上，有些人满心渴望好好地弘法利生，然而，如果缺乏福报，也很难实现这个愿望。同样，有些人立志成为优秀的修行人，可要是没有福报的加持，中途或许就会遇到有邪知邪见的人，从而误入歧途。还有些人，一心向往一辈子做个清净的出家人，但倘若福报不足，又遭遇种种违缘，最终也难以达成心愿。
与之相反，如果拥有了福德，各种顺缘便会接踵而至。即便遇到一些违缘，也会与它们擦肩而过，不会对自己造成太大的损害。
以前有一位堪姆曾感慨道：“我在这里能待二十年，其他因素都不是关键，最主要的还是因为我的福报太大了。”我后来想了想，觉得她说的这句话很有道理。在她安住的这二十年里，一些有智慧的人离开了，一些戒律非常清净的人也中途离去了，很多人都相继走散了。
由此可见，有福报的人，始终能拥有闻思修行的机会。就今生来说，他们不仅能有闻思修行的机缘，而且就像刚才所说的那样，他们会与许多违缘和障碍擦肩而过，不会令自己受到损害。
而没有福报的人，各种违缘便会接踵而来，最终连身体健康都难以保障，心理也容易出现问题。如今，有些没有福报的人，甚至会因精神失常而威胁到他人。我今天听一个人说：“有个人经常威胁堪姆，我也担心自己会受到威胁。”
真正有福报的人，不会出现这些问题；而没有福报的人，最后无论是在僧团中，还是在其他修行团体里，精神都可能出现异常。就像我之前提到的，现在精神出现问题的人非常多，有些处于亚健康状态，有些则是真的出了问题。这些人原本或许也想着好好做个修行人、做个好人，但由于缺乏福报，或者前世造了一些罪业，今生便成了这般模样。对此，大家都感到无可奈何。
因此，我们要努力成为一个有福报的人。当然，这个目标不一定能立刻实现，毕竟“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是”，我们常这样说。有这样的因果关系存在，你想做什么，不一定马上就能达成，但即便如此，我们也不能放弃努力。华智仁波切在《大圆满前行》里讲，一个小小的善行如果遇到了特别殊胜的福田，也会获得特别大的果报。
比如在我们学院供斋的时候，你放五块钱、一块钱进去，都没问题；参与供灯，随喜哪怕一块钱都可以，以前，随喜几毛钱的情况也是有的。这些事情谁都能做到。面对庞大的僧众群体，哪怕做一件很小的善法，对自己的今生来世也都很有意义。所以，大家还是要重视积累福报。
如果没有福报，可能最终做什么事情都难以成功。在高考时就有这样的情况，有些人平时在学校里态度端正，头脑聪慧，成绩样样名列前茅，但到了考试的时候，要么生病，要么出现其他状况，反正最后落榜了。
很多事情都表明，人一生的境遇跟自身的福报有着很大的关联。昨天我们家乡来了个客人，我们聊起以前中学时他中途辍学的事。他辍学后还是有福报，后来又考上了，而且考得很顺利，当时很多成绩比他好的人都没考上。我当时跟他开玩笑说，这跟人的福报还是有关系的，平时的成绩也不一定能起到什么作用。他也说自己平时的成绩并不突出，但辍学后偶然抓住了一个机会，至少这辈子没受苦，有了稳定的“铁饭碗”。
确实，不管是出家人还是在家人，每个人这一生的境遇都与自身的福报紧密相关，这个道理大家应该都明白。
住法戒圆满，知耻言诚实，
作自有益事，众人皆喜悦。
对众生怀有悲心、持守戒律圆满、知惭有愧、说真实语言，能够具足这四种功德的人，是非常好的人。具足这些功德不仅对自己有益，还能令大众心生欢喜。
偈颂有一个相关公案。有一个名叫孙达利卡的王子向释迦牟尼佛请教：“什么样的人能够获得一切众生的认可与欢喜呢？”
佛陀回答说，应当依靠住法，同时戒律要圆满。最重要的是要行持正法、制止非法，如此才能令众人欢喜。随后，佛陀宣讲了两个偈颂。
这个偈颂所提及的要点如下：其一为住法，其二为戒圆满，其三为知惭有愧，其四为言语诚实。倘若一个人能具足这四个条件，那么他无论做什么事情，都会富有意义，也能令他人欢喜，即便对方是自己的敌人，也会心生欢喜。
那么，这四个条件具体是怎样的呢？
首先是住法。住法主要体现在，自相续中要怀有对众生无有损害的悲心，这一点至关重要。对于修行人而言，立下不伤害任何众生的坚定誓言极为关键。
其次是戒圆满。别解脱戒包含七种类别，如果自己是出家人，就需要做到出家戒圆满，不被违品所障碍；如果是在家人，则需遵循三皈五戒等相应的戒律，并使之圆满。如果受持菩萨戒，也要使菩萨戒圆满；如果受持密乘戒，就要使密乘戒圆满。总之，自己的戒律要圆满清净，不受损害。倘若有些特别细微的戒律实在难以守持，那么就要依照法王的教言，至少保证不犯根本戒，这是第二个要点。
第三个要点是，在任何场合中，对于有功德的人，要怀有恭敬、欢喜且能接受的心态；而对于没有功德和学识的人，则要尽量小心谨慎，避免与之过多接触，做到知惭有愧。我们所说的知惭有愧，既可以源自自身，也可以借助他人来引发。实际上，人一旦有了羞耻心，就会思考“这件事不能做”“我作为一个修行人不能做”“我作为一个出家人不能做”“我作为一个正常人不能做”，始终对自己有严加约束的心态，这是第三个要点。
第四个要点是，说话时除非有特殊必要，就像佛陀有时也会说一些不了义的话，除此之外，所说的话不应该给众生或自己造成损害，更不能故意欺骗。如今，许多商业界人士，包括一些网络主播，明明清楚某些行为不合理，却用各种巧妙的语言进行粉饰、遮掩。像这样妄语连篇的人不在少数，这种行为显然是不诚实的。
倘若一个人能够具足刚才所说的住法、戒圆满、知耻和言诚实这四个功德，那么他无疑是一个非常好的人。我们不难发现，在人群中，具足这些功德的人，确实很好。暂且不说出家人、修行人，这样的人即便是世间人，也基本上都能坚守正理，自我约束，知惭有愧，为人老实、言出必行。他会得到世间人的认可，非常受大众欢迎，即便是他的敌人，也会对他恭敬有加。
无论是身为领导、家长，还是部门负责人，倘若说话虚浮不实，做事敷衍塞责，大家一看便会觉得这个人不可信赖。无论是深入研读《优陀那经》，还是认真学习《论语》，都能清晰地察觉到，做人实在至关重要。实际上，前辈大德们向来也极为重视为人之道。
然而当下，似乎谁耍些小聪明，大家反而觉得这个人不错，还竞相追随。在我看来，这样的价值观有些颠倒。真正对人类、对个人有益的事情，常常得不到应有的赞叹；而那些可能对自己和他人造成损害的事，却备受追捧。
比如，我时常会思索，一个人呕心沥血撰写出一部很有意义的论典，很多人未必会赞叹：“哇，这个论典实在太好了，我能不能请这本书？”然而，倘若有人开了一辆豪车，大家便会惊叹：“哇，他买车啦！我什么时候才能买得起这样的车啊！”
在人们的日常生活以及茶余饭后的闲聊中，从大家的话题里不难听出，许多人的关注点并非文化、哲学或因果观念，而是肤浅、有漏的财产、相貌，或是虚假的名声。有些人借助新闻炒作等虚假途径过度吹捧自己，让自己瞬间声名大噪。
如今，成名似乎变得轻而易举。有些人不择手段，在网络上肆意辱骂他人，不管他说的话有没有道理，都能迅速成名。成名之后财源广进，得到千千万万人的供养。由此可见，关注这些事情的大众并非很有智慧。
真正有智慧的人，像马鸣论师、寂天菩萨，他们所撰著的一部论典，在藏地或其他地方，不知能救度多少众生。可如今，一个人撰著了多少论典，也不会受到特别关注。这也从侧面反映出我们当下的价值观存在一些问题。为什么如今很少涌现出哲学家、科学家和诗人呢？可能就是价值观的问题。
以前我们年轻的时候，会由衷称赞：“那个人的诗学造诣很高，文笔出色，演讲口才出众，德行更是高尚。”当时的价值观，似乎与当下人们的一些观念不太相符。如今评判一个人好不好，往往取决于他的粉丝数量有多少或者表演能力有多强。当然，表演能力强对于演员来说是一种本领，很多人都很崇拜具有这种能力的人。
我不清楚在你们当中，是否会有人还有这些想法：“这部经典非常好，我建议你看一看”“这部论典特别特别好，我看了之后特别有收获”“哇，这个修行法门很不错，能不能在某个人那里求个传承”。以前我们刚来学院的时候，对于法的传承和窍诀非常希求，好像在梦里都在谈论这些事情。我不清楚你们现在的情况怎么样，可能会比我们更好一些吧。
“众人皆喜悦”，不知道刚才讲的这些功德，能不能令现在的人感到欢喜。可能车、房子、手机，好听的歌曲、好看的外貌、鼓鼓的钱包会让很多人欢喜。我不太清楚现在大众的喜好。
行自利益事，他人亦欢喜，
现世获赞誉，来世生善趣。
行持对自己有益之事，他人也会心生欢喜，在现世中能获得赞叹与声誉，来世还能转生到善趣感受快乐。
刚才讲到，我们应当行持能利益自己的事情，也就是之前提到的“住法戒圆满”等四类事项。秉持这样的行事准则，他人会心生欢喜，自己也能满怀正知正念，过得顺遂如意。
他人不仅满心欢喜，还会赞颂你的功德，现世你的声誉会传遍十方，势力如同火焰般炽盛，自己也能身心愉悦，获得长寿、无病等果报，来世还能转生到善趣感受快乐。
谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。
因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。
虽然如今是一个令人眼花缭乱的时代，但依靠上师们的加持和恩德，我们在这个世间至少做了一些有意义的事情。哪怕只是每天念诵一遍《普贤行愿品》，所得的功德在其他世界也很难获得。如果我们没有这样的身份和修行机会，可能在百千万劫中都难以获得这么大的功德。
总之，今生来世的境遇都与功德、福报紧密相连。虽然我们在讲爱著品，但这个颂词主要讲的是福德，它提醒我们要为来世做好准备。我们应该以不放逸的心态去行持善法，这对来世是非常有益的。
其实，对于一个人，尤其是修行人来说，超胜的名声、丰厚的财富、显赫的地位等，统统都无关紧要。真正至关重要的，是自己能够成为一名优秀的修行人。在短暂的人生里，能够以修行的方式度过，这或许才是最为关键的事情。所以，每个人都应当在这方面倾注心力、下足功夫，这一点确实非常重要。
言说随法语，制止非理行，
善者皆欢喜，恶者不欢喜。
进行言说时应当说随顺正法的道理，制止非理的行为，若能如此，善者们会满心欢喜，而恶者则会心生不悦。
佛在灵鹫山时，完成十五日的布萨仪式之后，便向众人开示断恶行善的道理，同时还为他们阐释了正知、正念、精进以及随顺正法等法义。当时，很多比丘因此而获得了功德。然而，提婆达多却不愿听从佛陀的开示，随即就离开了。后来，佛陀针对这些事情，讲述了这两个颂词。
因此，我们说话时应当随顺正法之语。若你所说的内容，与禅定、戒律、智慧以及行善断恶相关，那么你的语言就会十分纯净，毫无垢染，极具益处。
在任何时候，我们都应尽力断除粗语、恶语等不善之言，要说正直且利他的语言。《亲友书》中提及了几种语言，比如如蜂蜜般称心的语言，或者对自他都有益、如同甘露般的语言等等，我们应当说这样的话语。
同时，我们还应制止非理的行为。所谓非理行为，即对他人和自己有害、不合理、不如法的行为，包括违犯戒律、违背道德以及伤害有情众生生命的行为，这些全都应当予以断除和制止。如果能够做到这样，智者、善者们会非常愉悦、欢喜，就像见到秋月一般。至于恶者、愚昧的人，心里则会不欢喜。比如，行持善法之后，许多比丘都获得了功德、证得了果位，可提婆达多却不欢喜。
现在也存在这样的情况，比如一个道场十分兴盛、人数越来越多，恶人就会满心不快，仿佛心里扎进了一根刺，异常心痛，很不开心。而善人面对这样的情况，则会觉得佛法日渐兴盛是件好事。
再比如，如果在某个地方发生了大量杀戮，恶人就会很高兴，甚至赞叹“杀得真痛快”“杀人如麻，真是畅快淋漓”。但善人则会特别难过，认为死去的都是鲜活的生命，都是可怜的众生。
由此可见，恶人与善人之间确实存在明显的差别。正如《涅槃经》中佛陀所讲，那些见解已经毁坏的人，会造下很多恶业，而真正具有正见的人会获得无量的功德。《法华经》中也提到，安忍恶者是颠倒的人，比如专门杀人、破坏道场的人，他们的行为非常不合理，如果自己有能力，就应当制止他们。否则，如果这些野蛮之人过于猖狂，就会对众生和佛法都造成极大的危害。
在《孔雀灭毒论》中，专门有一品内容提及，当佛教面临危机时，大家都应当挺身而出，携手共同应对。《二规教言论》里讲，倘若对恩人不懂得报恩，对伤害自己的人也不去追究，整天浑浑噩噩、无所事事，这样的人便是无愧者，是没有惭愧心的人。这种人极为糟糕，在面对事情时，根本无法正确地进行取舍。倘若佛教受到损害，这样的人会满不在乎；看到旁边有杀害众生的事情发生，他也不会去解救，但这是不合理的。
其实很多时候，我们并非不想去帮忙做一些事情，但由于受到各种各样的限制，实在是无能为力，只能眼睁睁地看着、袖手旁观，这也无可奈何，我们确实没有别的办法。
有时候，我们会看到许多无常又无奈的事，但也没办法改变。当众生的业力显现时，即便凭借佛陀的妙手，也无法救度，这是一种现实，我们只能选择接受。
不过一般来说，我们应该对善恶有清晰的分辨，尽可能地去行持善法、制止恶法。特别是自己的语言和行为，都要依靠内心的智慧来引导。倘若自己的心里有善法，自然就不会做出不当的行为。所以，我们的心确实至关重要。
如果自己怀有很强烈的利他心，那么，无论做什么事都不会感到疲惫，也不会有压力。反之，如果没有利他心，对弘法利生缺乏责任心，即便只做了一点点事，也会觉得自己备受委屈、痛苦不堪，这种情况确实存在。
如今，我看到有些人虽然所学不多，但内心较为成熟，这一点值得肯定。不过，也有一些人在各种场合中，会因为不好意思而退缩，心里想着“我害怕这个、害怕那个”，其实不应该这样。该做的事就要去做，该说的话也要说出来。自己的心要勇敢、坚毅。这种坚毅的心需要慢慢培养，到了一定时候，在发愿力的驱使下，自己便会在短暂的人生中拥有弘法利生的能力，这一点至关重要。
至于我们现在用汉语学习这些经文，主要有两个目的：一是逐步调整自己的心态；二是在语言等诸多方面培养、提升自己。人都是通过学习不断成长的。
我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。
上士与下士，命终皆别离，
恶者入地狱，善者生善趣。
善人与恶人在命终之时都会面临别离，然而他们所得到的果报却截然不同，恶人将会堕入地狱，善人则会转生到善趣。
前面已经讲过，在我们人类当中，有殊胜的智者、上士，还有下士、恶士这类人。这两类人在世间生活，从外表上看没有明显差异。善人能活多少年难以预料，有时反倒坏人的寿命还稍长一些。在很多时候，坏人似乎很难死去，而好人却早早离世，这让大家都深感惋惜、遗憾。
对于那些真正的坏人，很多人常常会想：“为什么他还不死呢？”结果，坏人反而愈发健康。有时候，某个坏人生病了，大家会高兴一阵子，可没过几天，坏人的身体就更加康健，心情也更加愉悦了。
然而，一般来说，坏人和好人在最后临终时的情况还是截然不同的，他们各自走向不同的归宿。善人应该会趋向善趣，恶人则会堕入恶道。《贤愚经》中说：“世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。”所以，恶人与善人的差别还是很大的。
不管怎样，在今生当中，自己最好不要成为恶人，以免死后堕入无间地狱或其他地狱，那将会十分可怜。我们至少要努力争取往生善趣。
当然，从佛教最究竟的意义来讲，善恶并非真实存在，善趣恶趣也不成立，但这是从实相的角度来阐述的；而在如幻般暂时的名言层面，善恶都是存在的。
第五品终
接下来讲第六品——戒律品。
戒律品
为求三安乐，称誉及财富，
来世生善趣，智者护戒律。
为求得三种安乐，也就是获得他人赞叹、拥有财富等福报、来世转生到天界等善趣，智者应当护持戒律。
当时，佛陀身处舍卫城。有一群比丘聚在一起时，佛陀谈到了持戒清净所能获得的三种殊胜果报：其一，会受到众人赞叹；其二，拥有福报，且福报不会被他人夺走；其三，能够转生到天界。针对这三种果报，佛陀用这几个偈颂进行了宣讲。这个偈颂的意思是，为了求得身心的三种安乐，应当护持戒律。
这一品的内容主要围绕戒律展开。为什么在爱著品之后紧接着讲戒律品呢？如果爱著能够断除，那么爱与不爱、憎、恨就都能一并断除，这就表明戒律得以清净了。实际上，许多戒律难以持守，往往就是因为爱无法断除。爱断了，不爱自然也就断了，恨也会随之断除。如果爱与恨都断除了，戒律自然就能得以清净。所以，在爱著品之后讲戒律品，这一品十分重要。
这个颂词是戒律品中的第一个颂词，讲述了三种安乐。
第一种安乐是名声，很多人都认为获得名声很有必要。如今网上很多人说“先成名再说”，他们会为了名声，说出让自己难为情的话，做出让自己难为情的行为。为了成名，他们几乎什么都能忍受。他们觉得一旦有了名声，做什么都会容易许多。
第二种安乐是财富，包括金子、银子等各类财物。
第三种安乐是来世能转生到天界等善趣。
智者如果希求这些安乐，就要用心护持戒律，倘若没有戒律，这些都无法获得。通过持守戒律，还能获得很多其他的利益。这些利益，从戒律的别称中就可以体现出来，比如檀香、清凉等。我们常把戒律称作“尸罗”，“尸罗”就是清凉的意思，持戒能使心获得清凉。
智者、有智慧的人，能纠正不合理的心行，使其变得合理，也就是断除戒律的一切违品。总之，持戒极为重要。《大智度论》中也说：“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。”意思是，在疾病当中，戒就是良药；在恐惧当中，戒就是守护。其实，这样的比喻还有很多，比如，在黑暗当中，戒就是明灯；在险途当中，戒就是桥梁，等等。
作为智者，如果想获得上面所讲的三种安乐，就应当好好地护持戒律。
接下来从另一个角度讲述护戒，首先讲到圣者。
圣者见圆满，世间寂静依，
见此其余处，智者护戒律。
圣者已见到真谛，成就了见道、修道乃至作为寂静所依的无学道的功德。智者若想获得这些功德以及世出世间的其他功德，就应当护持戒律。
作为圣者，通常是通过闻思修行，断除了自身所有的障碍，进而获得了一定的智慧，远离了罪恶。
圣者首先达成“见圆满”，证得见道位、见到真谛，如获得一地菩萨的境界。见道之后便进入修道阶段，在已有所见的基础上开展修道。而“寂静”，意味着成为寂静者，寂静的所依是无学道。
其实，无论想要获得见道、修道还是无学道的境界，受持戒律都极为重要。因为这些层层递进的功德，全都依靠受持戒律才能获得。没有受过戒，就不可能达成见道、修道、无学道的境界。
“见此其余处”，除了前面所说的见道、修道、无学道的功德之外，世间和出世间的诸多其他功德，像我们常说的快乐、长寿等世间功德，还有出世间的身语意的各种功德庄严，其实都源自戒律。所以，智者认为护持戒律十分重要。
在《大智度论》中，护持戒律的果报分为几个层次。下士持守戒律，最终能获得人身；中士可获得转生天界的果报；上士能获得更高层次的果报，即便转生天界，也会转生到四禅或四无色天。这是从三种不同层次来阐述持戒的不同果报。
护持戒律至关重要。总的来说，世间和出世间的所有功德，其来源和根源就是戒律。倘若没有戒律，一切世出世间的功德都无法显现。所以，有智慧的人会自觉地护持戒律。
确实，有智慧、有福报的人，一开始就明白护持戒律的重要性，中间能够很好地持守戒律，最终也能善始善终。总之，如果能持守净戒，无论是弘法利生还是自己修行，一切都会十分圆满。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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