今天我们先讲《金刚功德经》的故事，这是第十四个公案了。

某施主迎请一本手抄的《金刚经》以陈放家中供养。他的7岁幼女一直随父身后返回家中时，父欲扫地，心想：若随身携带此经至不洁净之扫地处，来生我会转成恶劣种性。于是把经典交付女儿，女儿手持《金刚经》仅走了七步，以此功德而其转生三十三天，于莲花中化生。这以后的七世中获得圆满人身，最后往生西方极乐世界，于莲花中化生，证得菩萨之果位。

金刚功德经施主之女往生西方极乐世界之第十四品终。

曾经有一个人，有一次他得到一本《金刚经》。当时他有个7岁的女儿，一直跟在父亲后面。父亲当时想到外面去打扫卫生，他觉得如果我把《金刚经》拿到不干净的地方去，可能有很大的果报，将来我会变成很恶劣的种姓，这样不好，干脆让女儿把《金刚经》带回去。

女儿回去的时候，可能发了一个很清净的心，她当时走了七步。以走七步的功德，后来这个女儿死了以后，她就转生到三十三天去了。后来，又得了七次人身，最后就往生极乐世界。

有时候发心还是很重要的。如果发了清净心，依靠《金刚经》的功德，好像很简单的一个事情，也能积累很大的资粮。刚才说的那个女儿，经典里面没有说她发了清净心，但是我估计她肯定发了清净心，我是这么想的。

无论汉地还是藏地，大家都应该随身带《金刚经》。现在汉地很多寺院里面有那种很小本的《金刚经》。大的那种带在身上不是很方便，如果小的《金刚经》经常带在身上，非常方便，而且有很大的功德。从这个公案当中来看，携带金刚经也有很大的功德。这是一个公案。

再讲一个汉传佛教当中的公案，大家都非常清楚，六祖惠能大师是依靠《金刚经》获得成就。这个公案我想你们没有一个不知道的，大家都非常清楚，但是我也想简单的说一下。

大家都知道，六祖惠能大师是接五祖的法。在所有的禅宗祖师当中，大家对六祖都是非常敬重。《六祖坛经》在整个汉传佛教当中，可以算是一种“系解脱”。很多人认为它是真正成就者的一种善说，因此称它为“经”。在汉传佛教当中，一般很少会把论典说成经典，但是《六祖坛经》人们都特意称它为经。

惠能是唐朝岭南部（广东省）新州人，祖籍范阳。父亲卢行绰，曾为朝廷官吏，才华横溢、清廉正直，母亲李氏心地善良纯洁贤淑，夫妻二人过着美好的生活。唐武德三年被贬到岭南。一日夜晚母亲梦庭前百花竞放、白鹤双飞、异香满室，醒后便有身孕，于是清净澡体，诚心斋戒。怀孕六年后，一个万籁寂静的夜晚，光扬顿门心法的伟人伴着毫光腾空、香气芬馥、瑞相纷呈而诞生。

在唐朝唐太宗的时候，当时六祖好像是在新洲那一带，也就是岭南那一带的人。他当时降生的时候也有很多的瑞相。有些历史中说法各不相同，但是他降生的时候出现各种瑞相。就像《大圆满前行》里面的有些祖师们降生的时候，整个家里面布满香气，还有天空当中有五颜六色的彩虹等很多的瑞相。

黎明时分（有说降生几天），两位奇异僧人来拜访，说：“昨晚出生的这个孩子与佛法有深深的缘分，我们特来为他取名上惠下能。”父亲很诧异地问：“二位师父从什么地方来？为什么给孩子取名惠能呢？”僧人微笑着说：“此名的意义深妙，惠持佛法施与众生，能作佛陀广大的事业。”说完告辞而去，消失在朝霞中。惠能大师出生后不食母乳，天人每日夜晚用清淳甘露喂养大师。

六祖的父亲以前是个大臣，但是后来被贬到南方。不久以后六祖降生，大概是降生的第二天或七天，来了两个僧人，从来没有人见过的两个僧人。他们说：“你们这里昨天生的孩子和佛教非常有缘，我们今天特意赶来给他取名为惠能。”父亲感到有点稀有，他说：“你们两位是从哪里来的？你们为什么给他取名叫惠能？”当时两个僧人说：“我们是从哪里来的，你就不用管了，但是我们给孩子取的这个名字是有密意的。‘惠’是他以后对众生惠施佛法的意思，‘能’是他将来能做佛陀的事业，所以我们给他取名叫惠能。”过了一会儿两个僧人就不见了，不知道跑到哪里去了。可能是融入法界了。

由往昔的悲愿与宿缘不同，有些高僧大德在温馨幸福中成长，有些高僧大德却在苦难坎坷中长大。惠能3岁时父亲因病早逝，遗下母子二人相依为命，卖柴维持生计，过着十分贫苦艰难的日子。

24岁那年，有一日惠能担柴送到顾客的店中准备回去，看见一位客人在店内诵经，他合掌静静地听着，不由生起信心，领会了经义，对心的本性有所了悟。待客人诵经完毕问：“请问您诵的是什么经？”客人说：“《金刚经》。”他迫不及待地又问：“您从哪里得到的？为何持诵此经？”客人笑着回答：“黄梅县东禅寺的五祖弘忍大师，为众弟子传授《金刚经》。我是从那里得来的，五祖常劝告僧俗只要精进持诵《金刚经》，便能够见到自性，直下了悟成佛。”听到五祖的宏名，惠能周身汗毛悉竖激动不已，心中暗自思忖：无论如何我一定要依止他老人家。宿世因缘成熟了，有一位客人非常赞赏他的向道之心，送给他十两银子，将慈母生活妥善安排好。惠能忍痛拜别了慈母，怀着强烈的信心和希望踏上通往黄梅东禅寺之路。经长途跋涉的艰苦，三十余天后终于到了黄梅。

父亲对他也是非常好。其实，很多高僧大德的经历也是这样，有些是很穷的，有些从小父母死了。后来六祖的父亲在他很小的时候就死了，父亲死了以后，他们的条件也很不好，母亲天天卖木柴来维持生活。六祖当时年龄比较小，有一次他把木柴送到客人家里去，送去的时候，他看到客厅里面有一个僧人在念经《金刚经》。他听到《金刚经》的声音有不同的一种感觉，生起极大的信心，问僧人：“你念的什么？”他说：“我念的是《金刚经》。”六祖问：“你这个《金刚经》是从哪里得来的？”他说：“我是从黄梅东山寺得到的。黄梅东山寺有五祖，现在正在对上千个弟子传讲《金刚经》，《金刚经》的功德不可思议。”当他听到五祖的名号的时候，就像米拉日巴听到玛尔巴罗扎的名号一样，整个身体都有非比寻常的表现，也就是生起了极大的信心。他想：“无论如何我一定要朝拜这位上师。”后来他也是依靠一些朋友的帮助，给母亲留下了十两银子。

惠能来到五祖法座前顶礼，五祖冷淡地问：“你是从什么地方来的？到我这里想求得什么？”大师答：“我从岭南来，不希求其他，只求作佛。”五祖说：“岭南人很野蛮，你这个獦獠，我没有办法调服，你又怎么能作佛。”惠能言：“人虽有南北之分，佛性岂有南北之别？獦獠身与和尚身不相同，可是佛性有何差别？”五祖一听知道他不是泛泛之徒，为防意外，故将明珠暗藏说：“你跟大众一起去做事情吧。”“弟子自心常生智慧，念念不离自性，这就是福田，您让我做什么？”五祖命人将他带到磨坊，做起似与所求不相干之事，劈柴舂米等。有一日，五祖来到惠能面前说：“我想你是禅门心法的根器，唯恐有恶人伤害你，所以不和你说话，你知道吗？”惠能说：“弟子知晓师父心意，为不让其他人知道，也不能到你那里。”他日日辛苦劳作没有一点疲厌之心，叫他劈柴就劈柴，叫他舂米就舂米，不折不扣作了八个多月的苦工。

六祖惠能来到东山寺以后，五祖示现上好像对他不是很关心。他说：“你是从哪里来的？你到这里来干什么？”六祖说：“我到这里什么都不需要，惟求作佛，不求余物，我唯一想得佛果。”五祖问：“你是从哪里来？”六祖回答：“我是岭南地方的人。”五祖说：“你们岭南地方的人非常野蛮，我肯定没有办法调伏。”后来，六祖说：“人虽然有南北的差别，但是佛性没有南北的差别。”后来五祖也觉得他是很聪明的，但还是叫他到厨房里面发心，天天都是舂米，一直发心。有些说是发心三年或六年，有些说是发心六个月或八个月，但不管怎么样，他在斋堂里面待的时间比较长。

我去年也是这么想的：你们天天都在食堂、会议室、商店干活，有些人可能觉得我什么法都求不到。但是，如果想忏悔业障，这是很好的一个办法，以后可能会变成真正的传承上师。所以，其他人也不要小看这些发心的人，他们里面可能有很厉害的人，可能有一些真正的传承祖师在里面。

五祖要选拔继承人，传授衣钵作为第六代祖师，一日告诉大众各自作偈呈给他看。神秀大师为求印证，半夜时分，独自手提灯笼，来到五祖禅房的南廊前，挥笔在墙壁上作偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”五祖让大众读诵此偈，依照此偈去修行，即可见到本性，此偈立时传遍了东禅寺。惠能知到这个偈颂还没有见到本性，一时耐不住，让一小沙弥把他领到南廊偈前，对旁边的人说：“我不识字，请你读一遍。”江州官吏张日用便高声读诵，大师听完后说：“我有一首偈颂请你帮我写上去。”张日用讥讽道：“像你这样的人还会作偈。”惠能严肃地说：“想学大乘无上法要，不能轻视初学者。往往低劣的人有最高的智慧，而那些高尚之人有时也会埋没智慧，轻慢人是有无量无边的罪业。”张日用不由暗自称奇，非常恭敬地依大师所言而写下偈颂：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”大众对这首偈无不惊讶，赞叹他不久会成为肉身菩萨。五祖得知此事后，唯恐他受害，用鞋底擦掉偈颂，故意宣称此偈还没有见性，大家信以为真便不以为然地散去。五祖决定传法，独自来到磨房，看到惠能腰上系着一块大石头在舂米，心里非常疼爱，高声地说：“求道之人，为法而不顾惜身命就应该这样。”接着又问：“米熟了吗？”“早就熟了，只是还没有筛选。”这时五祖用锡杖敲石碓三下，背手离去。老和尚这一番机锋隐语，智慧敏锐的惠能立即明白其密意，在深夜三点钟由后门进入五祖的禅房。五祖用袈裟围遮好窗户，开始为他传授《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”时，他大彻大悟，禀告五祖：“我真没有想到，自性本来是清净，不生不灭，一切功德自然具足，也没有改变和动摇，而从自性中能生出万法。”五祖知道惠能已经证悟现见本性了说：“若不认识本心，学法是没有益处。若能认识自心，见到自己心的本性是大丈夫、天人师、佛。”传授以心印心的顿门教法后，将衣钵交付给他说：“你现在就是第六代祖师，要善自护念，广度一切有情，弘扬顿教法门，使法脉相承不断。”

当时，六祖天天都是在那边干活，《六祖坛经》里面还讲了很多中间发生的故事，这些就不说了。后来有一天上师来了，一看他把一块石头系在腰间，然后开始舂米。这个时候上师对他说：“可以，可以，你为了真正求到佛法，不顾自己的生命，这是应该要做到的。”然后，上师继续说：“你的米熟了没有？”六祖说：“早就熟了。”然后上师也没有说什么，他用手杖敲三遍以后就回去了。后来，六祖一想：“上师今天敲三遍，意思可能是半夜三更的时候到他那里去，给我传法。”如果是我，可能会说：“你半夜三更的时候不让我休息，你来干什么？”后来晚上的时候他就去了，去了以后五祖就给他传讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”这个地方的时候，他就完全已经开悟了。

六祖惠能大师经历百难曲折之后，弘扬佛法。凡是大德的著作称为论，由于人们非常崇拜敬重他，便将大师的著作称经，即在汉地广泛流传的《六祖坛经》。

六祖把上师的智慧和密意，和自己的心融为一体，后来成了六祖。五祖也是把所有的法要传给他，从此以后他一直在汉地弘扬佛法，成了禅宗当中的第六大祖师。这样的一个过程，但是可能历史上的说法都不同，我知道的大概是这样。

我们下面讲《金刚经》的原文。

《金刚经》确实有非常大的功德，而且鸠摩罗什翻译的金刚语也有不可思议的功德。后来，虽然也有各种的校正本，但是我想你们读诵原文会非常好。今天从第八页开始讲：

“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。”
“何以故？”
“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

从汉文翻译过来：须菩提叫妙生、善现。当时释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？菩萨有没有庄严佛土？”也就是获得刹土的意思。

比如说八地到十地的菩萨们，都要庄严或者建造自己的刹土。在名言当中来说，释迦牟尼佛以前当菩萨的时候，他就开始发愿，将来他要住持娑婆世界这样的刹土。这是他在五百个大愿当中的一个愿。阿弥陀佛在法藏比丘的时候，发下了四十八大愿，将来要住持极乐世界；还有药师佛，也是发了十二大愿，将来要住持琉璃世界。按照《现观庄严论》里面讲的，最后清净三地的时候，菩萨专门要修持清净刹土。从名言当中来说，菩萨将来要庄严、建造或者准备一个刹土。

但是释迦牟尼佛给善现问：“你是怎么想的？这些菩萨们有没有准备自己的道场？”就像我们有些人在五明佛学院，一边求学一边想，我以后也应该建造一个道场，不然，我以后回去的时候没有弘法利生的道场。所以，首先给一些居士或一些大和尚联系，说我要建一个道场。同样的道理，菩萨将来成佛的时候也要有一个刹土，没有刹土，度化众生的事业也不一定能现前。所以，在名言当中这是应该有的。

但是须菩提回答的时候，是从胜义谛的角度来回答的。所以，这里首先世尊问须菩提：“菩萨有没有庄严佛刹土？”须菩提回答说：“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”他是这样讲的。须菩提用胜义谛的角度来开始回答，说师尊，没有的。菩萨庄严或者菩萨发心将来有庄严的刹土是不存在的，不会有的。为什么没有呢？因为所谓的庄严佛土者，即非庄严。所谓的真正的庄严佛土、庄严刹土，实际上并非是庄严的。因为真正的从本来的实相上面来讲，能庄严的法和所庄严的法都是没有的，庄严的形相也是不存在的。

从胜义谛的角度确实是这样，所庄严的刹土，真正的实相有没有呢？肯定是没有的。为什么没有呢？如果要是它的实相存在，必须要以微尘或器世界的方式来存在，但是这样的器世界和这样的微尘，我们用智慧来观察的时候，真正的具有微尘形成的刹土是没有的。

很多显宗了义经典当中也是这么讲的，心净则国土净。原来我们在《入菩萨行论》当中也引用过《维摩诘经》的教证。《维摩诘经》里面说，我们的心清净，就已经成了刹土清净。从名言当中来说，现在娑婆世界也是存在的，但是从胜义量来说，是远离一切戏论的。也就是说，名言量中，释迦牟尼佛的刹土是具髻梵天看见的清净刹土。但是再进一步地观察胜义量，所有这些刹土，没有一个微尘的存在。因此，所谓的道场或者所谓的刹土，全部是自性清净的。

因此，禅宗的丹霞祖师有这样的一个教言：“此是选佛场，心空及第归。”意思是我们心的本性，就是清净的佛的道场，因为心已经回到了本来的自性。也就是说，外面的刹土也是清净的，自己的心也是清净的，除了心清净以外，没有其它清净的刹土。《大幻化网》当中也有一个教证：“如果心清净，地狱也是变成清净的刹土；如果心不清净，刹土也已经成了恶趣一样。”也有这样的说法。

总而言之，很多了义经典的最究竟意义：我们的心清净，就是清净的刹土。除了这个以外，根本不会有一个真正的琉璃世界或者极乐世界、娑婆世界等等。这些只有在名言净见量和名言的观现世量面前暂时可以成立的。但是，真正的本来的实相上面来讲，这些庄严刹土也是不成立的。所以，这里说“庄严佛土者，即非庄严”。但是非庄严，在名言当中有没有呢？这个是可以有的。“是名庄严”，从世俗名言的角度来说，这样的刹土有没有呢？这是可以有的。

比如说，我们在梦中先受痛苦，然后又去了一个很快乐的花园里面，在花园里面享受快乐是可以有的。就像如梦幻般的名言的清净刹土有没有呢？这个是有的。菩萨也是如幻地发心，庄严如幻的清净刹土，最后现前如幻的如来果位，如梦如幻般地度化无量众生的时候。各个佛都有不同的清净刹土，从名言量的角度来说应该是有的。

昨天，我们讲有没有在燃灯佛面前得授记，如果得了授记，那么佛陀将来成佛的时候，他有没有一个清净的刹土？所以，昨天讲了得佛果。从这个方面来说，必须要有一个刹土。但是这个刹土，菩萨首先都要发心，然后发心的这个刹土有没有？今天讲了这个问题。

这以上是讲器世界，器世界的最后结文，也是再三地抉择：“一切诸法无有任何的住相。”

“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

六祖证悟的法就是后面的几个字：“应无所住而生其心”。以前，我们好像在《入菩萨行论》当中，也引用过这句话。当时释迦摩尼佛告诉须菩提：“你说的还是很对的。所以，须菩提你这个大菩萨，应该生清净心。”我想：这里的清净心，就像《大幻化网》当中讲的那样：“一切诸法在名言当中，就是五佛和五佛母的本性，烦恼即是菩提的本性。”这样也可以讲，然后胜义当中，离一切戏论，任何边都是没有的，离八边离四边，这样的心叫清净心。

“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，”我们发了大乘心的这些菩萨摩诃萨，应该发这样的心。以前，五祖经常要求大家唯一念《金刚经》，如果实在念不来，就叫他们念：“摩诃般若波罗蜜。”只念这一句，因为有些人根本不认识字，这个也代表了《金刚经》，因为“波罗蜜多”实际上是“般若”的意思，也可以说是“到彼岸”，也可以说是“智慧度”。智慧度里面已经包括了所有的般若经。所以，五祖要求他们念：“摩诃般若波罗蜜”。天天都是念，现在汉传佛教当中，如果一些老年人不认识字，净土宗就让念：“阿弥陀佛”。

禅宗也有这样的传统，诸菩萨摩诃萨，应该发清净心，不应住色生心，不应该依靠外面的色法生心，因为色法产生的心，全部是属于执著方面。我看见色法是白色的、红色的、长方形、三角形，这些都是一种执著。所以说：这颗心不应该专注在声、香、味、触、法，每一个都可以这么说。比如：依靠声音而产生的心，或者依靠诸法而产生的心，每一个都是依靠外境而产生的心，这样的执著都不合理。

总而言之，“应无所住而生其心”，不要有任何所住。就像《现观庄严论》当中讲，所缘和能缘全部都没有，中观里面也是经常这样讲：不要有任何所住。《智慧品》里面和这里所讲的内容，几乎都是相同的。应无所住而生其心，六祖大师依靠这句证悟。因为，这里面有中观最殊胜的要义，如果按照我的解释：“应无所住”是讲空性方面，真正去观察的时候，不管是自己的心也好，外境也好，没有任何能缘所缘，一切就像是虚空一样的，和石女的儿子没有任何差别。

从空性方面来讲：没有任何执著。但是在空性当中来说，这个显现是不灭的，“而生其心”我们现在的这种智慧，可以在空性当中产生。就像《入中论》当中讲到的：“诸法虽然是空性，但是空性当中一切都是可以产生的。”因此，这里面已经讲到了“现空无二”，中观最究竟的智慧密要已经抉择出来了。也可以说是从空性方面来讲，跟龙猛菩萨的《中观六论》里面所讲到的一样；从名相方面来讲，和弥勒菩萨的《宝性论》当中讲的一样。“而生其心”，心生起一种智慧，智慧的妙力不灭，也可以说是智慧的妙用一直不灭。

因此，现空双运的智慧，是最究竟的一种智慧。所以，你们也是要多念一念：“应无所住而生其心”。“应无所住”按照我的理解：是讲最甚深的空性；“而生其心”是讲光明。如果从大圆满来讲的话，“应无所住”是讲本来清净；“而生其心”，是讲任运自成。

从显宗方面来说：“应无所住”讲释迦牟尼佛第二次转法轮的密意；“而生其心”讲第三次法轮当中讲到的密意。我的想法是这样：如果慢慢自己体会的话，依靠这样的金刚句，也可以了知自己心的本性。

当时，五祖给六祖印证的时候说：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性。”当时六祖证悟以后，他说：“我证悟得怎么样？对不对？上师您老人家看一看，我已经证悟了没有？您看一看、观一观。”五祖说：“你认识了心的本性，就可以了。”如果你没有认识本性，你学了法也没有很大的意义，当时也是这样讲的。依靠这样的金刚语，大家也是好好祈祷，尤其是你们很多人，对《金刚经》有很大的信心。这次我们也是有传承的，因为藏文的传承，从释迦牟尼佛一直传到了现在。这样的话，大家依靠《金刚经》，我想：临死之前肯定会证悟。

这以上讲完器世界了，下面讲有情世界，抉择有情世界。比如说：佛陀得到授记以后，从名言当中来说，将来也是有一个清净刹土。他在清静刹土成佛以后，还要度化众生。那么度化众生，必须要有有情世界。

所以，下面讲有情世界。

须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”

释迦牟尼佛又问须菩提：“譬如说有一个人，身体像须弥山这么大，你是怎么想的？他的身体是不是很大？”因为，按照《俱舍伦》的观点，须弥山是非常高大的那种蕴聚，如果一个人的身体就像须弥山王那样高大，你觉得他的身体大不大呢？

须菩提可能有点害怕了，今天，释迦牟尼佛突然给我问：“有个人的身体像须弥山一样，那他的身体大不大呢？这到底是什么问题啊？是不是释迦牟尼佛要开始打我了？”他可能有点害怕了，突然被问这个问题，但是须菩提比较聪明，不像我们有些人那样，他就马上知道了释迦牟尼佛的密意：

须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”

须菩提言：“甚大，世尊。他的身体肯定很大，何以故？佛说非身，是名大身。”为什么是很大呢？因为，佛陀已经说了：“不是身体是最大的身体。”须菩提还是答得很好的。

他说：“有情世界所谓的人，只不过是一种表示而已。”意思是：所有众生的身体都是依靠蕴聚形成。在名言当中来说：每一个众生都有不同的身体，乃至蝼蚁以上，都有不同的身相。假设说：有一个人的身体，就像是须弥山王那样大，在名言当中来说，这里的人，也有其他众生的含义。就像非天阿修罗里有个叫做阿修罗王，阿修罗王的身体按照《俱舍论》的说法，正好跟须弥山的大小是相同的。

这里释迦牟尼佛提出的问题是：我们南赡部洲的一个人的身体，就像是阿修罗王一样，像须弥山那样大，那他的身体大不大？他就提出这样一个问题。在名言当中来说，当然这是很大的，我们也可以这样承认。人当中有些人的身体，也是非常小，身体如须弥山王那样，你是怎么想的？是不是他的身体非常大？外道当中有一个叫做加古巴，他们说：“整个器世界和有情世界的创造者，是一个大尊主，大尊主的身体非常大，坚固不变，永远有一种实质性的身体存在。”释迦牟尼佛提出这样一个问题的目的，就是要破除外道的各种实有的执著，是这样的一个目的。

在名言当中，可以说有些人的身体很大，但是实际上是不存在的。须菩提回答说：“这是非常大的，”他是在名言当中回答。人的身体，虽然是以五蕴形成的，但是真正去观察，所谓的“大”也是没有的。但是在名言当中，如果一个人的身体，真正像须弥山那样大，当然是很大的。名言当中来说，不要说是像须弥山那样，一般来说，现在世界上最高的一个人，是一个黑人。新闻当中说：“这是最高大的人，将近三米，很大啊！”在名言当中来说，如果一个人真是像须弥山那样，是非常大的了。

然后下面就是讲为什么？

何以故？佛说非身，是名大身。”佛陀所说的身体，并不是真实的身体。乐行法师在《金刚经释要》里面，引用了佛经的一个教证，说：“人身长大，即为非大。”所谓人的身体高大，并不是真实的大，为什么呢？因为，真正来说就像佛经当中讲的那样，在胜义谛的时候，微尘组成的身体，有没有一个真正的实有本性呢？是没有的。《入菩萨行论》当中也是一直讲：“要把身体抉择为空性，真正的身体是没有的，是故聪智者，谁贪如梦身。”有智慧的人，谁会贪执如梦一样的身体？

那么我们想一想：如果认为梦中有很高大的身体，这个身体大不大呢？当时在梦中的迷乱显现面前，你可以说身体确实是很大。有时候，我们可能这样做梦，须弥山大的身体是可以有的，这个身体是非常高大的。原来，伏藏大师列绕朗巴在色达佛塔那边的时候，他当时看见一个很高大的身体，好像三四层楼那样高大的圣尊。在如梦如幻当中，可以看见像须弥山大的身体，但是真正来说：梦中的身体是不是真实的身体呢？

佛陀已经讲了，世俗当中的这些显现，不是真正的身体。因此，佛经当中也已经说了：“佛说非身。”真正在胜义当中观察，不是真正的身体，为什么呢？《龙王请问经》当中说：“何法因生则不生，诸法不生皆空性。”意思是：一切诸法如果依靠因缘产生，那么它不是真的产生；所谓的不生，就是空性。我们的身体肯定是因缘产生的，既然是因缘产生，那肯定是空性的。

因此，从佛陀最究竟的观点来说，所谓的身体不是什么大的了，在胜义谛来说：身体就是空性。因此，“佛说非身”，但是在名言当中来说，你可以说这种身体还是存在的，这样的身体也是很高大的，也是应该存在的。世亲论师也是这样讲的，他说：“依靠胜义谛，身体的微尘许也是不存在的，没有高大的形象。依靠名言谛，就像梦幻般的身体应该是承认的。”

因此，世俗名言和胜义谛要这样分开讲，我们通过《金刚经》，大家也应该知道：一切都是如梦如幻的。在没有观察的时候：好像身体也有、刹土也有，什么都是有的。但是你真正去观察：一个人的身体高大是不存在的。以这个比喻可以说明：整个三界轮回当中，所有众生的身体是没有的。那么，身体没有的话，依靠身体产生的心识，依靠身体做饭、吃饭，这些哪里有呢？高大的身体都是没有，那么就不用做饭了。等一会回去以后，今天就不用做饭了，没有这个身体的缘故。

好，今天讲到这里。