昨天前面讲功德品，按照现在这样的品数分有三十二品，我们一般都已经讲完了。虽然下面的内容非常非常多，但仅是讲一些功德，这方面也比较好懂。有些跟前面的内容的解释几乎相同，所以以前很多高僧大德解释的时候，也是前面是着重解释。后面因为跟前面的功德几乎相同，懂得这样的推理方法以后，后面的内容比较好理解，因此不一定很广说。

下面第十七。

尔时，须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。

这里就是说，在这个时候，须菩提在佛面前陈白，说世尊，如果善男子和善女人发无上正等觉菩提心，以什么样的方法来心安住，以什么样的方法来修行。按照藏文和唐玄奘，还有义净的译文当中，中间还有以什么方法来修持，最后以什么样的方法来调伏自己的心。就问了这三个问题。

须菩提问释迦牟尼佛，在这个世间上，真正行持大乘佛教的善男善女，他们发了在三界当中非常殊胜的三藐三菩提心，这样无上正等觉的菩提心。首先是以什么样的方法，来将自己的心来安住所缘当中。中间以什么样的方法来开始继续修持，菩提心的六度万行。最后结果要达到什么样，调伏自己的心。

因为我们八万四千法门，主要是为了调伏自己的心，调伏自己的心是万法的根本。因此最后我们要什么样的方法来，才能真正地调伏自己的心。

但我们调伏自己的心，有不同的层次。比如我们凡夫世间人，和学宗派的人相比较，好像世间人调伏的心不是很好，而我们学过宗派的人，调伏的心也不错。我们跟阿罗汉比，阿罗汉的心也很寂静的，我们的心还没有调伏。阿罗汉和菩萨比较，菩萨的心也非常寂静。菩萨跟佛陀比较，那佛陀的心最究竟的调伏。

因此我们学佛最究竟的目的，或者发菩提心的最究竟的目的，就是要调伏我们的心。但是这样的话，首先是自己的心，依靠什么方法来安住。中间以什么样的修证，来开始继续修炼。最后到达什么样的结果，他是这样来提问题的。

当时须菩提在世尊面前，提出这个问题。因为我们开头的时候已经讲过，应云何住，云何降伏其心。这几个问题，在整个《金刚经》当中来说，是非常重要的。

《金刚经》主要讲调伏自己的心，但是调伏在名言当中，是依靠什么样方法来积累资粮，然后积累功德，这一点大家都知道。我们天天讽诵《金刚经》，受持《金刚经》，这就是我们从名言当中调伏其心的一种方法。

从胜义当中来说，最后真正我们的心，已经达到了寂灭的这种果位、寂灭的这种境界，这也是我们调伏心的一种方法。

这样的话，《金刚经》整个从头到尾，主要讲了调伏其心的方便法，讲得比较多。当时须菩提在佛陀面前，提出了这样的一个问题。

这样提出问题的时候，佛陀当天可能比较高兴，他今天很开心地给须菩提讲了很多的教言。

佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。

佛陀告诉须菩提，说是善男善女，如果发无上正等觉的心，也应该这样观想，也应该这样做。怎么做呢？首先要发菩提心，我要灭度天下的一切众生。所灭度的这些众生，也实际上是没有灭度者，能灭度者和所灭度者都是没有的。

这是为什么呢？须菩提你应该知道，如果菩萨有我相、人相、众生相和寿者相，那这不算是菩萨了，他是非菩萨了。所以者何，须菩提，这个原因是什么呢？因为须菩提你应该要知道，知道什么？真正发菩提心者的如来，或者发菩提心者的这种无上正等觉，实际上是不存在的。不能有人相、我相、众生相，如果有相的话，那这个是不符合胜义的究竟法要，因此不能这样承认的。

这是字面上可以这样理解，他的意义上面讲也比较简单。刚才前面已经讲了，作为一个发菩提心的人来说，他的心是怎么样安住，怎么样调伏。当时须菩提给佛陀面前，问了这个问题。

佛陀说，当然调伏心和心安住的方法是非常多的，但是最究竟最殊胜的，在释迦牟尼佛的八万四千法门当中，最究竟最殊胜的法要就是菩提心。

华智仁波切说，有者此足够，无者不可缺，指的就是菩提心。如果是有了这个菩提心，全部都已经足够了，再不用什么其他的修法了。如果菩提心不具足，那其他什么法要具足也不管用。

因此华智仁波切的《前行》，发菩提心部分当中讲得特别殊胜。噶当派的有一个叫《加行宝鬘论》，那个里面讲了菩提心，这些功德讲得非常殊胜的。以后我们方便的话，我想还是翻译出来，或者给你们讲一点。尤其是里面有非常多的教证，那些教证大家学好了，可能有很大的利益。

但是也许以后不一定有这个机会，有机会我们再讲。不管怎么样，《金刚经》讲完了以后，我们应该讲一个教证比较多一点的论典，这个论典是很殊胜的。

释迦牟尼佛告诉须菩提，如果善男子善女子真正要想调伏自己的心，必须要发无上的菩提心。但是发菩提心的话，你在形象上或者是表面上，做一个发菩提心一种形象，还不足够的。在自己的相续当中，一定要生起真实的世俗菩提心和胜义菩提心。

那么所谓的世俗菩提心是怎么样呢？这里已经讲了，当生如是心，我应灭度一切众生。应该是自己发心，在发心的时候，因为三界轮回当中的所有众生，也当过自己的父母。如果他们现在已经沉溺在轮回的大海当中，都是当过我的父母，我应该想尽一切办法救度这些众生。要救度这些众生，必须要得佛果才能获得安乐。以这样的发心为基础然后发菩提心，这就是世俗当中的菩提心。

我应该灭度一切众生，让一切众生获得无上圆满正等觉的果位，这就是世俗菩提心。当然要生起世俗菩提心，有愿菩提心、行菩提心。《现观庄严论》讲到的二十一种菩提心，这二十一种不是按照世俗菩提心来分。按照《入菩萨行论》当中所讲的，行菩提心和愿菩提心来理解。

这样发菩提心，实际上是最好的一个调伏心的方法。在我们世俗当中来说，所有的调心当中，我们发菩提心是非常殊胜的，因此应该发这样的菩提心。

在胜义当中来说，我们前面不是讲过吧，像灭度者，实际上也是无有灭度者，这个意思几乎都是相同的。那么在胜义当中来说，灭度一切众生，而无有一切众生是实灭度者。我们世俗当中说是要灭度一切众生，让众生都得到无上圆满正等觉果位，都离苦得乐，这是发心。但是真正来说，所灭度的这些众生也没有一个实有的众生。也可以在胜义当中来说，所灭度、能灭度的这种显现是没有的。

因此我们作为大乘行者，必须要有一个胜义谛和世俗谛，这样的次第来分析。如果这个没有，是不够究竟的，因为万法的本性，必须要有这两种来分析。

由于诸法见真妄，故得诸法二种体。二种体，是体和心，我是意义当中分的。是不是法尊这样翻译的，应该是。藏文当中大概意思是这样的，月称论师是这样讲的。月称论师说，因为诸法可以能见到真和妄，因此它得到的结论也是有两种本体，一个是世俗谛，一个是胜义谛。

因此，作为刚才前面所讲到的菩提心，调伏心的方法是什么呢？就是菩提心。但是菩提心的话，最究竟的菩提心必须要分两种，是胜义当中的菩提心和世俗当中的菩提心。胜义当中的菩提心和世俗当中的菩提心，从两方面来解释。首先我们要了解世俗谛，然后再进一步地了解胜义谛，这是它的一种次第。

于求真性者，于说一切有。《六十正理论》当中是这样讲的，于求真性者，于说一切有。意思就是说，对于要希求真性者的人来说，首先应该给他说一切法都是有的。通诸义无贪，然后说寂灭。意思就是说，你通达了一切法是没有的，无有任何贪执，这时候给他可以宣说寂灭的法。

刚才《六十正理论》里面是这样说的，所说的意思，先给众生面前应该宣说世俗谛，然后在众生面前宣说寂灭的最究竟的胜义谛。这是龙猛菩萨在《六十正理论》当中讲的。

这种理论说明什么？就像刚才前面所讲的，先我们要发世俗的菩提心。世俗菩提心非常圆满的时候，最后这样的世俗菩提心也并不是万法的究竟，也并不是我们最究竟的发心。应该观空性来摄持，以智慧波罗蜜多来摄持，这样的话这个发心非常究竟。那么以这种方便方法，自己的心必定会是能调柔，是这样的一种解释方法。

所以这里说灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，用胜义菩提心和世俗菩提心来解释的。

何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。

这里讲最殊胜的发心是胜义菩提心。为什么最后所灭度的这些众生都不存在？提出这样一个问题。佛陀又进一步地告诉须菩提，他说如果菩萨，我们发大菩萨心的人，认为世俗菩提心的执著，最究竟的时候也是实有的、存在的，这样的话这种发心是不究竟的。

为什么不究竟？如果初发菩提心的这个菩萨有我相、人相、众生相，如果有这些相的话，那么这种菩萨不是真正的菩萨。

如佛经所说，虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。我记得不是很清楚，好像讲观行品第十三当中意思说是，诸佛在佛经当中所说的语言里面，虚妄的这种相都不实在的。诸佛佛经当中一再地宣说、一再地强调，强调什么？所有的相不是真正的。我们前面也说，一切具有的相全是虚伪的，中观波罗蜜多最究竟的观察方法。

前面讲发菩提心的菩萨，也是不能有人相、我相、众生相。如果有相，那么他不算菩萨了。

我们有些人也是喜欢这样说，如果你打我的话，你不是菩萨了，你打我吧。你打我的话你不是菩萨了，你打我吧，你敢打我吗。或者你有本事就告堪布。所以这里说是，你如果有本事，你执著相状，你执著相状你非菩萨了，它是这个意思。

所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。

所以这是为什么呢？这里说如果你有相状，那就不是菩萨了，这个原因是什么呢？佛陀又告诉须菩提，实际上真正三藐三菩提心者是没有的。因为如来真正能通达一切诸法的本来实相，在他本来通达实相的智慧面前，一点法也是得不到的。

如果在实相当中真正有一些相状，那么佛陀和诸佛菩萨应该能获得，应该能见到。但是正因为他们没有见到的缘故，以真正胜义量的智慧来抉择的时候，也是不存在的。以这个缘故，那么须菩提，实际上真正没有发无上正等觉的发心者，这个菩萨真是没有的。

如果菩萨没有，菩萨所发的菩提心也是不存在的。菩提心如果没有实质性地存在，这就是真正的胜义菩提心。

胜义菩提心在麦彭仁波切，《药师经》的仪轨的发心里面，有个胜义菩提心和世俗菩提心。这个胜义菩提心，一般来说讲的比较少，但有的是有。那天我们学无垢光尊者的《上师心滴》里面，有些仪轨也引用过一次。一般来说仪轨用教证比较少，这里胜义菩提心专门有一个，意思就是说一切都是无有的，这个发心者也是没有的。

藏传佛教里面仪轨用教证的比较少，我就引用一个仪轨的教证，可能不是很好。

《楞伽经》当中这样讲：大慧，有无不生，是故诸法无有生。意思就是说，在真正的胜义当中，不管是有和无，一切法是不存在的。一切有和无没有产生的话，一切法也是无生的。

我想胜义菩提心者的菩萨也是不生的、无有的，所发的心也是无生的、无有的，在这方面也是可以这样解释。

这是讲发菩提心者是没有的。那么发菩提心者是怎么没有实有呢？下面都是进一步地说明。因为释迦牟尼佛以前发心，在名言当中来说以前他发心，最后已经真正获得了正等觉的果位。但是这也是在胜义当中不存在的，不存在的原因，下面他老人家自己用比喻，然后说明这个问题。

须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊，如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

这里字面上是这样的。不是刚才前面讲发心者是不存在吗，发心者怎么不存在呢？释迦牟尼佛又说，须菩提你是怎么想的，释迦牟尼佛以前在燃灯佛面前，他有没有得发菩提心呢，他发了没有这样的菩提心。他就问须菩提，曾经佛陀在燃灯佛面前，他得法没有，这样问的。

这样问的时候，须菩提也比较聪明，也许他自己都是不理解，但是好像佛陀喜欢一切都是空的。他说如我解佛所说义，他说按照我的理解佛所说的意思，因为佛陀现在正在讲波罗蜜多经的空性，按我的理解，按您所说的观点，那肯定你是没有在燃灯佛面前得过法，从来都是没有得过法。

这也是须菩提所了解的是对的，是不错的，一点也不错呀。汉地有些法师是这样讲的，一点也不错呀，他说的非常对呀。

佛言：如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。

你看佛陀非常高兴，对啊对啊，须菩提你真是很聪明。实无有法，确实是没有的。

这里如是如是有两种的话，一般有些高僧大德们说法是这样的。他如是如是的话，刚才前面须菩提说是按照我的说法，佛在燃灯佛面前是没有得过法。但没有得过法，他是指胜义谛来说是没有得过法，而世俗当中他得过法，间接已经承认了这个观点。

释迦牟尼佛下面说如是如是，说两个如是，一个是你对胜义方面的答案一点都不错，非常对的意思。一个你对世俗谛方面承认，还是如幻如梦当中是存在的，这也是非常对的。

所以须菩提虽然没有直接说世俗谛当中是存在，直接都是没有说，但实际上他已经间接地说明了。在真正的胜义谛当中观察的话，燃灯佛面前从来都是没有得过任何法，当时他是这样回答的。

这样回答的时候，世尊说如是如是。一个是你对胜义谛当中的理解一点都不错，确实是没有得过法。在胜义当中，我也是没有得过什么法。在世俗当中，像下面所讲的那样，释迦牟尼佛曾经在燃灯佛面前也是得过法的，因此你这样的分析方法非常对的。

在这里佛陀说如是如是，不像我们凡夫人所说的一样。我们说对对对，好像有时候都是说得特别特别多。我看你们打电话也这样的，我打电话的时候都是这样，有时候我自己都是讲对对对。但是这个是没有什么意义的，全部是没有什么意义的。凡夫人一般语言当中，是没有什么价值。但佛陀说一句或者他重复一句，都有很甚深的密意。我们仅仅用自己的智慧，或者是自己思维，他有很多甚深的密意。

须菩提，实无有法。须菩提你说得非常对，确实在真正的实相当中来说是没有的。真正来观察的话，如来得三藐三菩提是没有的，佛陀所得的这种三藐三菩提是没有的。

如来所有性，即是世间性。这是龙猛菩萨说的，他说如来的所谓的有性，如来所有性，即是世间性。我们所谓的如来是存在的，如来有相状的，这种说法完全是一种世间的说法。

对世间上的人来说，如来是有的，如来是先发心的。按照《贤劫经》当中讲的话，以前释迦牟尼佛也是在大释迦佛面前，供养了一个妙衣，然后发菩提心。他发心的时候说：善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土，殊胜妙相等功德，唯愿我等成如是。他说如来您的身相是怎么样，我也是将来变成这样的。按您的身相是怎么样，按您的寿命、眷属、刹土是怎么样，您有如何的相状，我将来全部是按照像您那样，变成您那样来发愿。

《大圆满前行》当中讲到，释迦牟尼佛曾经在大释迦佛面前，也发过这样的心。但这些就像刚才龙猛菩萨所讲的那样，全部是如来的有性，全部是以世间性来讲的。

真正的胜义当中来说，就像刚才佛陀告诉须菩提那样，真正来说如来所得的法是没有的，如来什么法都是没有得过。为什么没有得过呢？

须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

这里是这样讲的。他说如来得法，确实在实相当中是不存在的，这是真实的。他说须菩提你应该知道，如果如来有得法三藐三菩提，如来有正等觉这样的殊胜菩提心获得，如果有这种相状，那燃灯佛根本不会给我授记。

你将来在娑婆世界当中，变成释迦牟尼佛，这是大家都知道的。在九十一劫以前，释迦牟尼佛当时变成一个婆罗门贤慧。但是当他变成这样的时候，当时他得授记还得无生法忍。得无生法忍的时候他就作授记，你在将来娑婆世界的时候，变成释迦牟尼佛度化众生，这时候你的发愿全部现前，那时候的佛号称为释迦牟尼佛。

这个是事实的，在世俗当中来说是事实的。但是当时释迦牟尼佛告诉须菩提，他说如果真正如来有一个得法，那么以前燃灯佛根本不会对我授记的。为什么呢？如果真正实有的法存在，当时燃灯佛的这种法真正实有地存在，那么不可能有未来如幻如梦的现前，也不可能有当时真实示现。

而且说了真正在万法当中，如果一个法是存在实有的话，那么它的本性永远也是不能变的，也不能空的。以这个原因，真正是一个实相的法我当时有所得，那么燃灯佛根本不会给我授记的。

但是真正的事实上情况并不是这样的。在名言当中，燃灯佛确实给我已经授记过，这说明一切万法是不实有的一种象征。

他这里说，以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。

但是实际上也并不是这样。正因为一切万法没有一个实有的法存在，如果有实有的法存在，燃灯佛不会给我授记的，这个刚才前面已经讲得非常清楚。

如果这个法有实有的话，但是其实真正的情况并不是这样的。真正的我们回顾历史，宗喀巴大师也是说九十一个大劫以前，燃灯佛出世的时候，释迦牟尼佛当时他被授记，佛号为释迦牟尼佛。还有宗喀巴大师说是一劫和九十一劫，九十一劫和一个大劫，好像当时时间上面有一点点不同，但是这个可能没有很大差别。

这里说实际上正因为，我没有什么可得的三藐三菩提，所以说燃灯佛与我授记，作是言。当时真正是我在燃灯佛面前发愿，当时燃灯佛他的双脚放在我的头顶上，他一边给我加持，一边也是说过。

你们看《百业经》的话，这个公案非常精彩。当时我们四众弟子都是哭了很长时间，有些人的眼泪还没有干，确实这些公案还是很精彩。

他实际上确实我已经授记过的。汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。当时燃灯佛确实我得无生法忍的时候，已经给我授记过，说是你将来的时候，真正变成娑婆世界三界众生的导师，那时候你的称号可以叫释迦牟尼佛。

那么这个公案，如果你们稍微广一点也可能好一点。翻开《百业经》婆罗门贤慧的公案当中，这个公案稍微广讲一点，这个比较精彩。

何以故？如来者，即诸法如义。

那么这是为什么呢？何以故，如来者，这以下我们明天再讲。