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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
《优陀那经》总共分为四卷，共三十三品，现在第一卷中一到七品的内容我们已经讲完了。今天开始讲第八品——言语品。
言语品
已作说未作，妄语者堕狱，
二人俱同等，来世具劣法。
如果把已作之事说成未作、把未作之事说成已作，说这样诽谤之语的妄语者将会堕入地狱。说这两种话语的人，所做的恶行、所造的恶业是等同的，来世都会具有恶劣之法，感得恶劣的果报现前。
前面刚刚讲完善行品，善行品讲完之后，为何要接着讲言语品呢？
在善行品之前，依次是无常品至戒律品。戒律品主要阐述的是行善断恶，也就是断除恶行与行持善法，其中行善在戒律中有诸多分类。而善行品主要论述的是断恶之后行善的道理。至于言语品，主要讲述的是断恶。在所有的恶业当中，通过语言所造的恶业很严重，包括借助语言破和合僧、造作诽谤等各类罪业。
此处的言语品，与其他一些经论中的语言品略有不同，它侧重于讲述通过语言所造的恶业，尤其是缘僧众、圣者所造下的严重罪业，主要是从这一层面展开讲述的。
“已作说未作”，这主要涉及一些与诽谤相关的情形。这里有一个关于诽谤的公案：佛陀在舍卫城时，有一位名叫旃遮的美女。她受外道唆使，将一个大木盆系在肚子上，伪装成怀孕的样子。在佛陀讲经说法、大众聚集的场合，她当众对佛陀说道：“你以前用动听美妙的语言诱惑我、欺骗我，如今我都已经怀孕了，你却还在这里讲经说法。”
这名女子在大众面前如此诽谤佛陀，佛陀当时并未过多理会，继续讲经说法，并指出诽谤者将会堕入地狱。那女子却再三狡辩：“你当时和我在一起的时候，可没说过会堕入地狱，现在却这么说。”她以此继续进行诽谤。
这时，帝释天实在看不下去了，便幻化成一只小老鼠，钻进她的衣服，咬断了系木盆的绳索，她肚子上的木盆突然掉落下来。木盆掉落后，僧众们的怀疑顿时消除了。后来，这名女子活生生地堕入了无间地狱。佛陀就是针对这件事，说了这样的偈颂。
实际上，佛陀是圆满断证功德的伟大觉悟者，但他也曾遭受别人无故的诽谤，而且这种诽谤是在大众场合中发生的，情况十分严重。
这个公案在释迦牟尼佛的传记《白莲花论》中也有记载，法王当时讲解时，还进行了发挥，讲述了很多其他方面的内容，做了这样的广讲。
这个偈颂的字面意思是，已经做了的却说没做，而没做的却说做了，说出这样的妄语，就会堕入地狱。具体来说，诽谤者会以各种方式行事，比如对于别人行持善法等行为，他们全盘否认，坚称对方没做；而对于他人没做的事，却用妄语声称已经做了，刚才所讲的对佛进行诽谤就是此类行为。这样做的果报是堕入复活地狱、黑绳地狱等，直至无间地狱，在其中感受痛苦。
这里存在两种情况，一种是“已作说未作”，另一种是“未作说已作”，做出这两种诽谤行为的人，他们所做的恶事以及所造的恶业是等同的。在今世，他们会遭受各种各样的果报；而来世所遭受的果报也极为可怕、难以承受，他们会具有很恶劣的“法”，这些情况一般难以想象。
我们现在看到有些人，模样看起来十分可怜。世间人常说“可怜之人必有可恨之处”，他们前世所造的业可能极为严重。在《贤愚经》中有记载，有个孩子生下来全身是一块肉团，除了这团肉，连肢体都没有。后来佛陀说，他前世是个官员，受贿后不讲真话，还故意歪曲事实。所以这一世，他就变成了这副模样。世间这样的案例非常多。
如果我们这一世特别爱诽谤他人，把有的说成没有，把没有的说成有，这实际上就是在损害自己和他人。《大智度论》中也讲过：“妄语之人，先自诳身，然后诳人。”说妄语的人，其实真正欺骗的是自己。因为无论如何，一个人若没有先欺骗自己的念头，是不可能说出妄语的，因为违背事实的话很难说出口。一般来说，说妄语的人必定先骗了自己，然后再用这种不实之词欺骗他人，这就是我们常说的自欺欺人，既欺骗自己又欺骗他人。
所以，如果详细剖析妄语，会发现它的果报和性质都非常严重。归根结底，说妄语的人心思特别狡诈，只有这样的人才会说出妄语，而他们得到的果报也极其可怕。
可能有些人天生就喜欢说妄语，毕竟人与人之间多少存在一些差别，有些人说妄语可能是出于习惯。在我认识的出家人和在家人中，就有这样的人，他们说话总喜欢添油加醋，或者有所隐瞒，这其实很不好。如此一来，人与人之间的信任就会消失。一旦失去信任，自己在人群中的可信度也会降低。别人会觉得，这个人不管在什么场合，都经常说妄语。所以，哪怕是很平常的话，若没有特殊的密意或必要，也应该尽量说真话。
当然，有时遇到特殊场合，也不得不说一些方便语。如果说真话会带来不良后果，比如让众生遭受损失，或者对佛教产生违缘，那么在这种情况下，说一些方便语、特殊语言是有必要的。但一般而言，人说话还是实实在在比较好，这对自己、对他人，尤其是对自己的内心，都是一种负责任的态度。
若人从口中，言说诸恶语，
如同依斧刃，砍割自身体。
倘若人从口中说出诽谤之语等各类恶语，那么，这就如同用斧子等兵刃一下一下地割自己的身体一样。
佛陀在世时，有一位比丘叫果嘎勒嘎，也被称为憍迦梨，他特别爱诽谤他人，戒律中有许多关于他的公案，他堪称“诽谤专家”，总是爱说别人的过失。
果嘎勒嘎原本在提婆达多的群体中，后来他退了出来，独自居住在森林里。舍利子和目犍连两位尊者也住在这片寂静之地，他们曾发愿，每天都要从恶趣中救度至少一个众生，并且为此不断努力，救度了很多众生。
其中有一位被救度的众生转生到天界后，为报答恩德，来到这片寂静的林间。他或许是以其他形象出现在果嘎勒嘎比丘的眷属中的，他说道：“你们现在的群体中有两位非常了不起的圣者，你们为何不供养他们、依止他们呢？”经他这么一宣传，很多眷属都皈依了舍利子和目犍连两位尊者，而果嘎勒嘎比丘却无人供养。
这让果嘎勒嘎比丘心生嫉妒、满怀怨恨，于是，他始终跟在目犍连和舍利子两位比丘身后，想方设法找他们的毛病。后来有一次，两位尊者到一个山洞里闭关修行。有个放牧的女人为躲雨也进了山洞。果嘎勒嘎比丘先是发现两位尊者进了山洞，后来又看到那女人也进去了。果嘎勒嘎比丘看到后，便开始四处诽谤，说两位尊者已经破戒。这个公案在不同经论中的记载略有差异。
释迦牟尼佛劝这位比丘不要这样说，因为舍利子和目犍连的行为非常清净，不会有染污之举。但这位比丘一直不听，甚至在佛陀面前也坚称自己亲眼见到他们有不清净的行为。
后来，由于他不听佛陀的劝告，身上开始出现疱疹，疱疹起初像芥子般大小，接着像豌豆一样，越来越大，最后像果子，甚至像大莲花一样，身体开始糜烂，最终堕入地狱。佛陀针对这件事讲了三个偈颂。
我记得《出曜经》中也讲过，有一位比丘诽谤舍利子和目犍连两位尊者，后来佛陀三次劝诫他，但这个人始终不肯改正，最终直接堕入了拔舌地狱，即舌头被拔出的地狱。
我们的注释里似乎还有一个类似的公案，不过所表达的意思基本大同小异。
这个偈颂讲的是，如果人从口中说出一些恶语，比如诽谤他人、诋毁他人的话语，这实际上就如同用一把极为锋利的斧子或其他兵刃，一下一下地割自己的身体，十分可怕。
其实，这里是将舌头比喻成斧子、斧头，用它来砍自己的身体——若说出恶语，就与这种情形相差无几。所以，恶的语言越是尖锐、越是看似有道理，宣说者越是有口才、越有说服力，反而越会把自己的前途全部毁掉。
在今生中如果经常说别人的过失，那么，无论是今生还是来世，都会给自己带来极大的不利。正如《大方便佛报恩经》中所说：“一切众生祸从口出。口舌者，凿身之斧，灭身之祸。”我们也常说“祸从口出，病从口入”，确实如此。人的舌头、口舌，就如同特别锋利的斧子，能砍伤自己的身体。但很多人却不注意，经常诽谤他人，这是非常可怕的。
原来法王如意宝讲授《百业经》和《贤愚经》时，再三向大家宣讲：第一，不要给别人取外号，比如“大鼻子”“大眼睛”“矮个子”“小个子”，或者“盲人”“聋子”等等，这种行为十分不好。自从法王1998年讲授《百业经》之后，我们学院基本上听不到有人取外号了。世间有些地方，甚至个别寺院里，也存在给每位僧人取外号的现象，这非常可怕，应当制止。
第二，法王曾经讲过，如果你亲眼看到别人有一些不清净的行为，那也跟你没什么关系，最好别讲。除非是我们这里的管理人员、管家，他们有责任，必须得说，其他人没必要说别人的过失。其实，即便是你亲眼见到的事情，也不一定是真实的。所以，守口如瓶是非常好的做法。
从刚才所讲的公案中也能看出，诽谤的现象十分常见。释迦牟尼佛的行为确实清净无垢，但他也遭受了那么严重的诽谤。这个女子胆子极大，在公众场合故意装成孕妇来诽谤佛陀，实在很可怕。至于目犍连和舍利子，他们在释迦牟尼佛的教法中，戒律和智慧无人能及，非常清净，但他们也遭到以果嘎勒嘎为首的人的诽谤。所以，自古以来，无论是对高僧大德，还是对平凡的出家僧人，都有很多人进行诽谤，这样的做法是非常不合理的。
包括现在也存在这样的现象。有些人故意把出家人的照片和其他照片拼凑在一起进行诽谤。尤其是在当下这个网络时代，可能什么事情都能被捏造出来。对于那些想诽谤佛教的人来说，他们或许乐于做这些事。不过，这种情况另作别论，我们也没必要过多关注。
实际上，就我们自身来说，还是应当好好修持善法。在修行过程中，如果造下谤法、谤僧这样的罪业，恐怕在今生中无论修什么法，都难以成就。
我们即便是在开玩笑或者聊天的时候，也应该谨言慎行，这非常重要。因为人很难时刻保持正知正念，有时候，话一说出口，自己就会非常后悔，心想在这么多人面前不该说这些。另外，如果在没有确凿证据的情况下，就对某个人说了某些话，也会十分后悔。所以，最好不要对任何人说任何过失。因为佛陀也说过，除了他以外，其他人无法知晓和衡量别人的相续。
如今，有一些居士、佛教徒，到处宣扬出家人或其他在家居士的诸多过失。也许被说的人实际上没有任何过失，而说者的言语却造下了很大的罪业。被说的人或许会受到伤害，也或许不会，像舍利子和目犍连，他们就没有受到伤害，佛陀就更不必说了。其实，世间人如果内心清净，也不一定会受到伤害。
总之，说人过失最大的危害就是会毁坏自己。所以这里讲到，要经常守护好自己的身口意三门，其中，守护口业极为重要。
赞叹应贬者，诋毁应赞者，
口积众争论，诤论者不乐。
赞叹那些本应被贬低之人，诋毁那些本应受赞叹之人，像这样因口出颠倒之言而引发诸多争论的诤论者，今生与来世都不会获得快乐。
我们对于应当赞叹的对象，就应当给予赞叹；对于不应赞叹的对象，则没有必要赞叹。许多高僧大德的著作中，专门设有一些赞颂的法类，例如赞叹上师、赞叹文殊菩萨、赞叹龙猛菩萨等内容。
总之，应当赞叹的就予以赞叹，而对于那些恶人，比如屠夫等各类造恶之人，对他们进行赞叹就不太合理，也没有必要。
然而，有些人因为心怀恶意、秉性恶劣，被无明的“病”遮蔽了心智，就会出现该赞叹的不赞叹、不该赞叹的却去赞叹的情况，这种现象较为普遍。他们喜欢赞叹那些本不该被赞叹的人。如今有些修行欠佳的人，常常赞叹同样修行不佳的人，而破戒之人也经常赞叹破戒者。这些本是不应赞叹的，但他们却偏偏去赞叹。
接着，他们还会通过“造论”，或者借助微信、微博等平台，赞叹不该赞叹的人，同时诋毁那些应当赞叹的人。像舍利子、目犍连，或者戒律清净、智慧增上之人，这些人本不应被诋毁，但他们却去诋毁。尽管他们同样生活在这个世界上，但其价值观、世界观等观念完全颠倒。这样的人，他们的口业会引发各种争论。
实际上，那些经常爱议论他人的人，会引发诸多争论。这样的诤论者，今生与来世都不会快乐。以前台湾地区有个人叫李敖，据说2018年去世了。他文学功底不错，记忆力也好，喜爱看书、学习。但在他眼中，似乎万事万物都要被他批评一番，他骂这个、骂那个。除了有一群他不批评、还特别赞叹的人之外，全世界范围内，包括大学、政界的人物、高僧大德等，他都特别爱说他们的过失。后来他去世时，据说情况比较凄惨。其实这个人，曾有一段时间很出名。
如今我们藏族有些老师，也经常说这个、说那个，但他们各方面的水平似乎都不够。这些老师除了经常给自己招来各种麻烦外，并未起到什么积极作用。比如，他们今天说一些话，明天遭到攻击时就开始生气、痛苦，又要忙着澄清，过两天又再发表言论，可他们的理论素养、各方面的知识以及文化水平都不怎么样。他们原本有几个学生，学生基本上听从老师的，但现在这些学生也不再跟他们学习了，所以不会受到什么影响。
实际上，这些人在今生招来很多麻烦，他们自己也不快乐，这从很多方面都能看出来。虽然他们声称自己不怕被别人议论，但实际上并非如此，我们从他们的语气、态度等很多方面都能察觉到。
去年有个人，可能他近期的状况不太好，他是个所谓的社会评论家，常常对各种事情发表评论。但后来，他好像在山西等地外出期间出了一些状况。当然，致使他出状况的一方有各种动机，背后也有各种运作。他原本对什么都加以评论，在社会上四处发表各种看法，可如今也不行了。
其实，爱说他人过失的人，到了一定阶段，会给自己招来真实的祸患，自己的口中会造下诸多恶业。真正能言善辩的人，应当像藏传佛教中萨迦派全知果仁巴、宁玛派全知无垢光尊者以及其他教派中那些智慧超群的人一样。他们所进行的辩论是真正的辩论，是基于道理和推理的辩论，能够开展这种辩论的人，具有极为敏锐的智慧，他们都是以理服人，而非恶语骂人。
如今常说的网络暴力，是“祸从口出”的另一种表现形式。如今在网络上指责他人，不全是口头表达，在很多时候是通过打字来辱骂这个、辱骂那个。尤其是当下很多明星，被别人辱骂后实在难以承受，便选择了自杀，这是因为他们的抗压能力较弱。而大乘修行人，别人辱骂他们，他们或许能将其转为道用，促使自相续中的智慧不断增长。如此一来，语言攻击不仅伤害不了他们，反而可能会让他们更加出名，修行也变得更好。
然而，世间很多名人可能无法做到如此坚强。去年好像有位明星，她染了红色头发，结果别人在网络上一直议论她，她实在受不了，最终自杀了。其实有时候人的内心十分脆弱，一点点事情就无法承受，没办法将其转为道用，进而选择结束自己的生命，这样的现象很常见。
这些情况实际上都是由各种不当言语所造成的。比如，该赞叹的不赞叹，不该赞叹的却去赞叹，从而引发种种争论和诽谤，最终导致今生与来世都不快乐。所以麦彭仁波切也说，应当赞叹所有的高僧大德，谴责那些卑劣之人。从本质上讲，那些大德、智者确实值得赞叹；而该谴责的，是世间中对整个社会具有严重破坏性的人，社会和世人应当蔑视他们。
但当下的社会，有时是非颠倒、黑白混淆，很多该赞颂的人得不到赞颂，反而遭到种种诋毁；而该受到谴责或打压的人，反而受到种种赞扬、收获各种名声。这也是末法时代一种颠倒的表现，是一种“正常”的风气，我们也不必大惊小怪。
所以有时候看清这个社会的真相十分重要，否则就会经常抱怨，怨天尤人，觉得社会不公平，对自己不好。其实这并没有太大的必要。这个社会的现象就是如此，不一定是有功德、有本事的人受到大家的敬仰和赞叹。甚至情况可能恰恰相反，就像《格言宝藏论》中所讲的：“有些邪命养活者，特别蔑视穷学者，犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴。”因此，在这个世间，辨别是非、辨别功过极为关键。
赌博败自财，诤论实微小，
扰乱圣者心，诤论患极大。
因赌博致使自身财产遭受损失，以及由此引发的诤论，实际上并非严重之事；最为严重、过患极大之事，乃是扰乱圣者的心，且由此引发诤论。
我们这个注释里没有相关的公案。
《出曜经》中讲，有一位比丘外出化缘时，看到一些人在赌博。赌博过程中，有人赢有人输，随后他们开始争吵、打斗。后来，这位比丘回来将此事告知了佛陀，佛陀给他们讲了一些比喻，比如询问他们大海里的水滴大不大，须弥山的一粒微尘是大还是不大。在问这些问题时，他们都说大海里的一滴水不算大，须弥山中的一粒微尘也不算大。
接着，佛陀说，他们这样的诤论，实际上并不算严重，这种言语也不算十分可怕。最可怕的是什么呢？是用言语诽谤圣者、诽谤如来，这才是最为可怕的。虽然诽谤的言语是虚假的，没有实际意义，但对于诽谤圣者的人来说，即便有一亿尊佛出现，也无法得到救度。随后，佛陀宣说了这些偈颂。
在世间，大家都认为某些人赌博输了很多钱，比如几万几千元，是件很严重的事。然而实际上，这种财富方面的损失，以及与之相关的诤论，并不算严重。虽然对于赌博者而言，倾家荡产、大量赔款，算是比较大的事，但从总体上看，这种损失并非特别重大。因为这种损失，仅仅损害了他这一世的财富，而生生世世的财富不会受到任何损害。
然而，如果有些人扰乱、诽谤圣者，引发与此相关的诤论，这样的过失就会非常大。藏文里的“得夏”，注释中解释为圣者，这样解释也是可以的。对于没有过失的圣者，如果去诽谤而扰乱他们的心，那么，产生这种诤论的过患就非常大，堪称弥天大罪。这样的罪业极为可怕，生生世世都很难清净。
《般若八千颂》中也提到，其他的很多罪业都容易忏悔，但是诽谤阿阇梨的罪业，即便忏悔也无法忏净，自己必须承受相应的果报。《句义宝藏论》中也引用了一些相关教证，表达的也是同样的意思。尤其是扰乱金刚上师的心，其过患非常大，《事师五十颂》中也阐述了相关道理。
总之，扰乱、诽谤圣者是最可怕的，至于其他情况，比如在世间输了一些钱，问题并不算特别严重。
若造圣所呵，语与意恶业，
众生十万劫，堕具疱地狱，
四十一劫中，堕疱裂地狱。
倘若造下圣者所呵责的语与意方面的恶业，这样的众生将在十万劫中堕入具疱地狱感受果报，随后再于四十一劫中堕入疱裂地狱承受痛苦。
在注释中提到的公案是：摩揭陀国有一个器皿装着芝麻，一百年才取出一粒。《大圆满前行》等各种引导文讲到这个案例时，主要是为了分析八个寒地狱中众生寿命的量，表示长久受地狱之苦的可怕。其中，从具疱地狱、疱裂地狱开始，按次第讲述了八种寒地狱。
这里要说的是，如果有些人像刚才提到的憍迦梨比丘一样，造下非常严重的、被圣者、佛陀所呵斥的业，比如说了诽谤他人的语言，心里也产生恶意和嗔恨心，那么这样的业，其果报非常可怕。即生中就会感召恶果，比如短命、语言无力、患各种疾病、所愿不能达成等等，会有各种各样的痛苦。来世则会堕入地狱，尤其是造下诽谤圣者的业，会堕入到寒地狱中。注释中讲，不仅仅是寒地狱，其实热地狱等其他地狱里也会转生。
转生到地狱后，要度过漫长的时间，这些众生在十万个劫当中，会先在寒地狱的第一个具疱地狱中感受痛苦，然后在四十一个劫当中，堕入到疱裂地狱中感受痛苦。
所以，我们如果不护持自己的语言，虽然即生中是个自由自在的人，但来世却要在那么多劫的时间中，一直在寒地狱或热地狱里受苦、不能解脱，这是非常可怕的。
实际上，爱自己的人应该经常守护自己的语言，进行故意诽谤、无因诽谤非常没有必要。我们很多人都发愿往生极乐世界，但谤法、谤僧对于往生是很大的障碍。所以，平时应该守护好自己的身语意三门。三门当中，语言尤为重要，语言如果没有护持好，可能会造成很多过患，这是非常可怕的。
恶心无因谤，杀己堕地狱，
智者能安忍，于彼心不乱。
以恶心进行无因诽谤，就如同杀害自己一般，最终将堕入地狱感受痛苦。而智者则能安忍于各种言论之中，心不会产生动摇。
这个偈颂所关联的公案，讲述的是慈友比丘、地生比丘与牛护比丘之间发生的事。我们之前讲过，他们之间有前世的仇怨。后来，慈友比丘和地生比丘对牛护比丘进行诽谤，声称牛护比丘与莲花色比丘尼有染污不净的行为。因为这个缘故，佛陀宣说了这个偈颂。
“恶心无因谤”，倘若怀着恶心，比如嫉妒心、嗔恨心，或是前世的怨恨心，又或者是无明愚痴之心，恶心的范畴较为宽泛，因这些恶心而开始进行无因诽谤。诽谤可分为有因诽谤和无因诽谤，有因诽谤的前提是存在一些诽谤的线索和依据；而无因诽谤则毫无缘由，是故意为之，没有任何理由。就像慈友比丘和地生比丘诽谤牛护比丘一样，在今生他们并无诽谤的理由，却依然进行了诽谤。
这种诽谤，实际上是一种自我杀害的行为。在今生，如果你用不真实的言语去诋毁他人，这便是“杀己”，即自己杀自己。而后世，当因缘果报成熟之时，便会堕入地狱，承受无尽的痛苦。
所以，作为智者，应当学会忍耐，无论是面对他人的诽谤，还是自己遭遇一些不愉快的事情，都应该能够自行消化，不会因此而去诽谤他人。
智者具有观察的能力，而愚者则没有，只会随声附和。的确，在如今这个世界上，真正拥有观察能力的人并不多。即便有些人学习过各方面的知识，学问高深、文凭不错，但在真正遇到事情时，也不太善于观察。
至于具有观察能力的智者，他们的内心不会轻易动摇。比如，当旁边有人诋毁他人时，愚者会不断随声附和，进而开始不断传播，而智者基本上会通过自己的观察再得出结论，之后才会发表看法，在此之前他们不会轻信。
对于网络上的各种流言蜚语，有一定智慧的人都不太相信。他们会想：“哇，这件事肯定有什么其他背景。”其实，我们现在对很多网络信息和新闻，都持怀疑态度，因为我们看到太多不真实的内容了。
世间传出的关于各种人的各种消息，我们都不需要立刻相信。因为日久见人心，慢慢看清楚之后，就会发现有些说法并不一定是真相。有智慧的人能在流言蜚语中有一种安忍，而没有智慧的人，心很快就会动摇。因此，我们也应该在这方面学会观察。
我以前看过一部经叫《佛说谤佛经》，这部经是菩提流支翻译的，在汉传佛教中比较出名。它还有另一个译本，叫《佛说决定总持经》，内容应该是一样的。大家方便的时候可以看一下。
这部经里讲，有十位菩萨修行了七年，但没有取得成功，因为他们有一些诽谤法师的业障，不过，通过修法、念咒语，这些障碍得以清净了。经中讲了很多有意义的道理，比如“若谤法师即是谤佛”等等。
对于世间的事情，有时候仅仅听别人说是不行的，还要自己自觉地去观察。以前上师如意宝给我们讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，我前几年也讲过这部经。讲完之后，当时我们很多人都觉得：“哇，再也不能诽谤他人了！”
愚者依恶见，舍弃法养活，
圣者阿罗汉，以及佛教法，
如竹芦结果，还坏其自身。
愚者因缺乏正见、依凭恶见，舍弃并诽谤佛陀、以圣者阿罗汉为代表的僧众以及佛法这三宝。此等行为恰似竹子与芦苇结果之后，会毁坏自身一般。
这个公案讲述的是，有一位比丘，他原本是外道。后来佛陀为他讲法时，他不断诽谤，连续三次进行诋毁。佛陀告诫他不可如此诽谤，谤法之人会堕入地狱，要在八千亿年里承受痛苦。但这个人依旧执迷不悟、不肯悔改，后来便遭逢了这样的果报。佛陀针对这件事宣说了这个偈颂。
“愚者依恶见，舍弃法养活”，缺乏正见的愚者，会依凭恶见行事。是什么恶见呢？或许是萨迦耶见，即自相续中存有“我”与“我所”真实存在的观念；或许是受外道或其他邪师引导，从而在相续中滋生邪见；又或许是自身极为愚钝，不明善恶取舍。
由于自相续中存有恶见、邪见，此时会舍弃什么呢？会舍弃法养活。注释中提到，佛陀处于无学道，无学道完全是以法来滋养自身，无需其他世间食物。
而心怀恶见之人会舍弃或诽谤处于无学地的佛陀以及圣者阿罗汉。“圣者”与“阿罗汉”可合称为“圣者阿罗汉”。若分开而言，“圣者”指证得见道、见到真谛的修行者，涵盖预流果及以上的一来果、不来果；“阿罗汉”则是指断除三界轮回的阿罗汉。
依凭恶见的愚者既诽谤佛陀，又诽谤以圣者阿罗汉为代表的僧众以及佛法，也就是谤佛、谤法、谤僧，对三宝全部加以诋毁。
这种人会面临怎样的结果呢？就像竹子结出果实或者形成结节一样，实际上已经开始走向毁坏。一般来说，竹子开花后就会死掉，熊猫会失去食物来源，最终被饿死。通常而言，植物在每个生长阶段都会呈现出一些特定现象。后面还有一个类似的比喻，说有些人一旦获得名声、财富，便会自我毁坏，如同竹子结果一般。
倘若一个人公然诽谤三宝，今生来世都会遭受毁坏。当然，在当今世间，在非佛教群体中，有些人趾高气昂地诋毁、贬低佛教，或许暂时在生活等各方面能获取些许利益。在特殊年代，我们那边就有一些人，为提升自身地位、名声和财富，在大小会议上频繁诋毁三宝，宣扬没有地狱、没有天堂等观点。但到年老的时候，他们自己也追悔莫及，这样的现象很常见。
在我们这个世间，有些人可能会受到恶知识邪见的误导。当年提婆达多宣扬了五种看似合理的观点，例如认为牛奶不能喝，否则会对小牛不利；肉不能吃，否则会损害众生；也不能居住在寂静之处，不然就会失去度化众生的机会等等。当然，他所说的这些并非全然没有道理，其中有一部分内容是具有一定合理性的。
相比之下，佛陀则完全秉持中道。其实，提婆达多当时只是为了向他人展示自己修行很好，所以完全以苦行僧的姿态，来阐述自己的见解。包括现在有些人，也以某些道理来对佛教进行遮破，但实际上佛教并不堕于两边，所倡导的是中道，而且讲中道时也有其内在真理可依。
总之，这里要说的是，如果依靠恶见来摧毁或者诋毁三宝，是极其可怕的。
《杂阿含经》中也说：“贪欲瞋恚痴，结缚士夫心，内发还自伤，犹如竹芦实。”一个人倘若被贪心、嗔恚心以及痴心的结缚所束缚，那么他不仅会因内在因素伤害自己，外在也会遭受毁坏，就像竹子结果一样。这个教证也是运用这样的比喻来阐释道理。
所以我想，我们自己在有生之年，能够行持善法是极为不易的。当拥有这样的机会时，要时常祈祷自己的相续中不要滋生邪知邪念。我相信在座的很多人，在自相续中应该不会产生这样的邪见，除非是自己精神失常，或者像特殊年代那样的情形再次出现。如果是这样，大家的表现就难以预料了。莲师也曾说过，即使时代不会改变，人心也会变。所以那时人心是否会变也很难说。
前几年，我们附近一些地方发生了一些事情，可见人心确实变化极快。那时，很多人都支持恶法、支持恶方的观点，这种现象确实存在。但我想，我们在座的各位问题应该不大。可能居住在城市里的人，出现问题的概率会大一些，因为他们身边缺乏能引导他们的善知识。如果自己没有自主的能力和稳定的见解，身旁又没有人拉一把，那么就很容易受到他人的影响。刚开始可能自己有很好的见解，但渐渐地就会被他人“引导”，最终自己的见修行都会受到影响——一个原本很好的修行人、出家人，后来却慢慢变质了。
变质之后，如果自己什么都做不了，问题倒也不那么严重，但有些人的心可能已经着魔，力量很大，进而做出一些非法的事情，那就很糟糕了。现在网络上有很多人宣讲非法内容，进行这方面的直播，开展这方面的网络演讲，产生了非常不好的影响，最终也会让自己陷入极大的痛苦。虽然他们可能会对社会造成一些不良影响，但更悲惨的其实是他们自己。
然而，也有一些人，他们借助新时代的机遇宣扬善法，自己开启了直播。我们看到，有些佛教徒运用世间善巧方便的语言，看似在讲述养生、健康、医学，讲述世间的社会道德、公益事业等等，而实际上是在引导人们向善，我觉得这很有必要。包括我们制作佛教方面的动画片、引导人们向善的电影、微电影，以及做一些其他相关的事情，也有一定的必要性。不过，有一些人一开始做得比较好，但过了几天之后，就让这项事业不了了之了。
在我们这个世界，拥有坚定意志、能长期坚持做一件事的人并不多。如果要去做一些真正有益的事情，在做的过程中，必然会遭遇种种违缘和阻碍，这是一种普遍规律，毋庸置疑。
确实，当你着手做任何一件有意义的事情时，所遇到的违缘和阻碍就会很多。但只要你不畏惧、不退缩，在合理合法、不违背规则的前提下开展，也能够持续做下去。世间存在诸多规则，出世间也有许多规则，但我们还是要如理如法地去践行，哪怕只在一个众生的相续中种下一个善根，也很有价值，就像《经庄严论》中所讲的一样，这样做会带来极为不可思议的功德，也十分有必要。
所以，许多修学大乘佛法的人，当下都应当尽心尽力地去做一些事情。否则，有些人一直等待，想着等以后条件成熟、有能力了再去行动，但到时是否还有相应的因缘也很难预料。
在做事之前，要尽量先审视自己的内心，看看自己是否存在染污、自私自利的心，是否是为了追求名声和财富。就像噶当派的前辈大德们所言，若是为了这些目的，就不要去做了。但如果真正是为了利益众生、弘扬佛法，那么运用当下的一些方便方法去做一些事情，也是很有必要的。
总之，如今在各个地方，都需要有一些自愿、自觉、发心利益众生的人，这至关重要。不能众人聚集在一起就搞竞争，比如自夸“我是这个上师的弟子”“我是那个上师的弟子”，进而导致上师与上师之间、各个教派之间相互竞争，我认为这并没有必要，毕竟我们的圈子本就不大。
我们应当关注的是，还有很多众生需要佛法这一心灵妙药来使他们获得快乐。实际上，我们拥有许多极为殊胜的佛法内容能够利益众生，所以，大家可以根据自身情况，发菩提心，去做一些有意义的事情。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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