今天先给大家简单讲一讲念诵《金刚经》的功德故事。

免堕犬身

一位曾经对佛法持有偏见的人，因听闻佛经四句偈而生起极大信心，超脱了恶趣之苦，后来一生中精进修《金刚经》获得殊胜等持。

宋朝苏州朱进士，平生学习儒家书籍，认为佛教中礼拜祈祷是一种精神寄托，愚昧的行为。有一天游虎丘山偶然来到寺院，恰好佛印禅师给弟众传讲《金刚经》，他在旁边听到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”四句偈，深深思维之后觉得其义极为深妙，心中欢喜，于是发愿无论如何专心致志研究《金刚经》意旨。

在宋朝的时候，苏州那一带发生过一件真事，有一个人叫朱进士。他就像现在有些人那样不信佛教，而且他看见有人拜佛也觉得是很愚笨的，没有很大的意义。

但有一次他走到了一个寺院，当时佛印禅师在给大家讲《金刚经》。他在旁边也顺便听了一下，当他听到佛印禅师讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”讲到这个地方的时候，朱进士觉得好像很有意义。《金刚经》的内容很深，然后他就对《金刚经》生起了信心。他还发了一个愿：不管怎么样，我一生当中一定要专门研究《金刚经》。这样发心以后，他天天都是读诵《金刚经》。

有一日午睡，梦见差役押着五个人，跟在自己后面，大约走了两里路，穿过一条大街，进入巷内，有一户人家挂着青色布帘，他们走进厨房那里有一桶汤，五个人都争抢着喝汤，朱进士也想喝，差役喝声阻止说：“听过佛法的人不能喝这桶汤！”因而惊觉苏醒。觉得此梦很奇怪，到外面散步不知不觉来到大街上，进入一条小巷，有一户人家与梦中所见完全一致，更觉得惊奇，叩门走进去，问厨房里发生什么事情，主人说：“厨房里有一只狗刚刚生下六只小狗，其中一只死掉了。”朱进士听后，惊怖流汗自言自语：“若非听经的功德就已经堕入犬胎。”如果在梦中喝了汤汁，就会突然暴死，转为恶趣，但是众生的业力也是不可思议，他藉听闻《金刚经》的四句偈功德，才免堕狗身。

后来有一天中午，他在睡午觉的时候做了一个梦。梦中他就到了一个地方，好像在那里走过了一个大街，这个大街过了以后又进了一个小街。然后看见有一户人家，那个家里面有一个厨房。当时跟他一起的还有五个人，他们六个人一起进去以后，在厨房里面看见有一桶水，其他五个人都喝了水，他也正准备喝这个水。但是旁边的差事告诉他说：“你是读了《金刚经》的人，不应该喝这个水。”后来他就没有喝。

朱进士醒过来了以后，觉得这个梦有点奇怪，他就到外面去逛逛。到了街上的时候，他就顺着刚才梦见的大街小街走，最后真的找到了那户人家，和梦里见到的全部是一样的。他就觉得有点奇怪，想着去这家厨房看看，因为梦里他们六个人都进厨房了。他就问：“你们厨房里面到底有什么？”主人家告诉他说：“我们厨房里面没有什么，只是刚刚有个母狗生了六个小狗，但是有一个是死的，五个是活着的。”这时候朱进士就深深地知道了《金刚经》的功德，不然他早就转生为旁生了。刚才梦里如果他真喝了那个水，就已经转入恶趣道了。但是因为念诵《金刚经》的功德，所以他没有喝水。

众生的业力确实是不可思议的，这种事情也是很有可能发生的。比如说刚才他在梦中突然死了，然后又很快的时间当中变成狗，这是很有可能的。

89岁那年八月十五日，邀请所有朋友来他家做客，并一一告别，然后他登上花园树枝作偈言：“八十九年朱公，两手劈破虚空，脚踏浮云粉碎，立化菩提树东。”意即手托虚空，脚踏浮云，住于无碍等持可前往东方刹土。说完跃身跳下，落地立刻虹化而去。

从此以后他真正深深地知道了《金刚经》的功德，然后一生当中都是念《金刚经》。他在89岁那年的八月十五日示现圆寂。圆寂的时候，他在一棵大树上给别人留了一首诗，这个诗是怎么说的呢？——“八十九年朱公，两手劈破虚空，脚踏浮云粉碎，立化菩提树东。”意思就是说：我已经活了八十九年，双手已经劈开虚空，脚已经踏上了云雾，准备前往东方的刹土。

汉地的很多资料当中可能没有这样解释，但我估计最后两句是这样解释的。意思就是说：他到了89岁的时候已经该圆寂了，他走的时候应该是用双手劈开虚空。一般来说，虚空是没有任何色相的，没有办法用双手劈开。但是他已经通达了虚空一样的境界，他的脚已经踏上了云雾，无碍地可以在虚空当中行走，依靠这种等持前往清净的东方刹土。应该是这个意思。

这个故事也很精彩吧，这也是一个真实的故事。有些资料当中说他和苏东坡是同一时期的人，因为他在佛印禅师面前听过《金刚经》。从时间上来看也是合理的，这是简单地介绍一下《金刚经》的功德。

下面我们讲《金刚经》的正文。

“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”

“不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”

今天讲这个偈文，从字面上解释也比较简单。当时，释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？能不能以三十二相见到如来的本相？”须菩提回答说：“世尊，这是不能的。不可能依靠三十二相见到如来，为什么呢？因为如来已经说过，三十二相即是非相。真正在胜义当中观察的时候，三十二相不是真正的相，不是真正的相就是三十二相。”

实际上在胜义当中，如来的三十二相不是真正的相，因为如来不是色身形成的肉身，所以说如来的身相不是三十二相；但是在名言当中也可以这样说，如来跟声闻缘觉和凡夫人不一样，他有不共的身体特相，所以可以叫做如来相。这样从字面上解释是比较简单的。再详细一点说，世尊这样说的目的是为了破除众生对不清净“五蕴”的执著。因为众生无始以来的习气不同，所以在不同的众生面前，见到的对境也是不同的:在没有境界的凡夫人面前，只能看见各种不清净的“五蕴”；在菩萨面前就能看见清净的圣者法相。

所以很多人对如来的身相也有一定的执著，觉得轮回都是不清净的。但是如来的十力、四无畏、十八不共法、三十二相、八十随好等等，这些不共的功德应该是真实具足的。当然在名言清净量面前，这种说法也是合理的。在名言当中来说，确实有清净和不清净的差别。

比如说以前外道本师看见释迦牟尼佛，看到的是具足十八种丑相的身相；但是迦叶尊者看见释迦牟尼佛，具有清净的三十二相、八十随好。所以在名言量当中来说，究竟的所见是佛陀相好圆满的身相，不究竟的所见是外道见到的丑相。实际上佛陀身上是没有丑相的，佛陀通过多生累劫的布施和恭敬上师等福德因缘，具有了不共同的这些身相:比如说头顶有肉髻、脚掌有千辐轮相等，这些应该都是具足的。

但是现在很多人认为佛的相好圆满是真正最了义的，再没有比这更殊胜的了。这些相好永远也是不会空的，这种执著是不究竟的。佛陀为了破除这种执著，就从胜义量的角度来说，这种清净名言量也是不应理的。

所以这里释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？如来相好圆满的色身是不是永远不会空？或者说我们见到的相好圆满色身能不能代表真正见到了如来的本相？”当时须菩提肯定看见了佛的圆满身相，所以佛陀才问他：“是不是认为见到相好圆满的色身就代表完全地见到了佛陀的本体？”

下面须菩提回答说：“不也，世尊。”须菩提不是一般的根基，他真正已经了悟了佛和众生的本心。所以他马上回答说：“以三十二相见到佛的本相，这是不合理的。”

《大智度论》和《现观庄严论》，还有麦彭仁波切的《智者入门》当中都把“三十二相”讲地很清楚，所以我在这里就不一一细说了。我们讲《宝鬘论》和《入中论》的时候也讲过“十力”，麦彭仁波切的《智者入门》当中对“十八不共法”讲地比较清楚，只是每个论点强调的内容有些不同。

当时须菩提告诉世尊说：“从胜义的角度来说，用三十二相不能真正地见到如来的本相。”

就像下面经文当中已经讲了：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”为什么这样说呢？因为这些是在众生面前显现的色身功德。大家都知道，色身包括化身和报身。我们在讲法、报、化三身的时候说过：释迦牟尼佛是殊胜化身。他具足三十二相的功德，但是三十二相的功德实际上不是真正的善逝如来。《般若八千颂》当中也是这样讲的：“得色身者并非善逝，得法身者乃为善逝。”意思就是说：色身不是究竟的善逝，最究竟的善逝就是法身。

所以这里说以三十二相不能见如来。为什么不能见如来呢？佛经当中已经说过了：所谓的三十二相，只是在相续清净的菩萨和迷乱众生面前显现的一种如梦幻般的现相。在了义的佛经当中都已经说过了：所谓的三十二相，不是真正的三十二相。

《华严经》当中也是讲：“诸佛法身不思议，无色无形无影像。”诸佛的法身不可思量，没有形状、颜色、影像，这是最究竟的法身。

通常而言，如来应具法、报、化三身，三身圆满，其相好庄严，即所谓三十二相。然若以究竟智慧观察，色身之本性即是法身，法身本离一切相好。此即《华严经》所阐述之理趣。

希望你们以后讲经、考试，还是要引用一些教证，这是很有必要的。

从名言上面来说，佛陀具足三十二相，很多佛经当中也这么说过，比如《普贤行愿品》当中也是说：“不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。”意思是说，在很快的时间当中获得了微妙的身相，这就是名言当中讲到的化身和报身的相，具足三十二大丈夫的相。“大丈夫”指的就是大世尊，故佛陀于诸多经典中亦说，名言中有此相好，胜义中则了不可得。胜义谛中，唯是前文所述之法身。因此，需明辨法、报、化三身之区别。

某些讲义将法身与报身分别阐释，然此处经文不可分讲。其密意在于：色身之本性即是法身。因法身本是无边无际、离一切相之身，故可作此解释。此为第一层含义。

下面还有另一层意思：

“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

释迦牟尼佛说：“须菩提，如果有善男子和善女人以恒河沙数的身体作布施，这个功德大不大？”

此功德自然极大。前文已两次提及，以遍满三千大千世界之七宝布施，此处则以恒河沙数之身命布施。从因明角度言，此乃反体不同，各显一种功德之侧重。

这里是说：“须菩提，如果有善男子和善女人，以恒河沙数的身体和寿命作布施，这个功德是非常大的，但是作法布施的功德更为殊胜，如果有人念诵、受持《金刚经》，哪怕是里面的四句偈子，自己受持，然后给别人宣说，这个功德已经远远超过了前面的功德。”

从字面上也比较好解释、易懂。我们不是经常讲三大布施吗？前面已经讲过了财布施，现在讲用自己的身体来作布施。身体布施是布施当中的极大布施。所以如果用恒河沙数的身体作布施，功德当然是很大的。这里是从身体布施的功德来突显法布施的殊胜。从另一个方面来讲通过这样的对比也说明了念诵和受持《金刚经》的功德。

从历史上来看，不乏大行身命布施之典范，如月光国王之事迹。《贤愚经》中对此有详载，其故事甚长。于《百业经》与《白莲花论》中，亦曾讲述。当时有一个婆罗门给月光国王说：“一切外物的布施功德不是很大，如果你用身体来作布施，这个功德非常大，非常圆满，你应该把身体布施给我。”后来月光国王在鹿野苑的树下，给婆罗门布施了自己的身体，他当时说：“我在这一棵树下已经布施过九百九十九次身体了，算上这次已经一千次了。”

在漫长的时间当中，真正的菩萨会有这样的发心布施。身体布施确实有很大的功德，这也是释迦牟尼佛在因地的时候圆满布施波罗蜜多的一个经历。

虽然以恒河沙数的身体作布施，功德非常大，但是真正来说和持诵《金刚经》的功德相比起来也不算是非常大的，甚至持诵里面的四句偈子都比这个功德大。

藏地的大德炯尼夏智说：“受持四句偈子，应该是从通达最究竟的意义方面来讲的，并不是三心二意随便念一念，那样的功德不是很大。”这里的受持和给别人宣讲，是指通达了最甚深的《金刚经》的意义，然后再给别人宣讲才有如是大的功德，这样的解释很好。

在受持的时候，有形象上的受持和真实的受持两种方式。大家都知道，形象上的受持是每天拿着《金刚经》，然后表面上念：“一切有为法，如梦幻泡影......”这样的读诵只是表面上的一种受持，这与他人千百万次的身体布施相比，反而说他的功德更大，那是不可能的事情。

真正的读诵是指已经完全通达了经文的内容，然后把其内涵传讲给他人，这种功德确实超过了身体的布施功德。按照世间的说法，这时候才达到了要求，不然表面上的受持是不算的。炯尼夏智仁波切的解释是非常好的。

六祖解释说：“一心念诵《金刚经》，真正通达《金刚经》，就能断除人我执和法我执，断除一切妄想，言下成佛。”所以我们应该知道相比舍弃身体来说，念诵《金刚经》的功德更大。此与炯尼夏智之见地相符，意趣一致。

若不这样解释，我担心很多人觉得自己表面上念一念《金刚经》，就比别人做广大供养的功德还大，这样是不了义的误解。

但是世尊为什么这样讲呢？因为这样很多众生会趋入《金刚经》，有这个必要才说的。

这里讲的是受持。在藏文版本中讲的是：受持、通达、缮写、如理作意。但是我们天天都没有如理作意。

现在念《金刚经》的人很多，出家人和居士当中都有，但是如理作意的人确实非常少。如果《金刚经》的意思都不懂，你还怎么如理作意呢？

《金刚经》的功德确实很大，但最主要的是我们要通达它的本意，然后如理作意，这是很重要的。不然你表面上念一点点《金刚经》，实际上没有通达真实的内涵，也不一定获得如是的功德。因此，我们应该用教理来通达它的本意。

好，今天就讲到这里。