优陀那经第六十八课

大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿

赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊

自大圣境五台山 文殊加持融入心

祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

我们继续讲《优陀那经》。

现在正在讲二十二品—听闻品。昨天前面讲的是，如果广闻但不护戒律的话，听闻也不圆满；如果是少闻但能护持戒律的话，则听闻是圆满的。

昨天前面的偈颂当中讲到，戒律清净非常重要，出家人就更不用说，如果出家人没有戒的基础，那一切就无从谈起；甚至在家人的话，昨天讲的九种戒条，如果没有这个基础，可能听闻也是不圆满的。现在很多人修行不圆满、听闻不圆满的原因，就是每个人的道德、规则受到了损伤，这样之后在人世间当中，弘法利生也好，自己的修行不能得以圆满，来世就更不用说。

所以前面讲到，听闻和戒律当中戒律很重要。即使听闻不是那么广闻博学，如果戒律圆满，确实弘法利生的事业也是非常广大的。

前面我也说了，智悲光尊者显现上看，听闻确实不是很多；麦彭仁波切的传记当中：除了七天在华智仁波切面前听《入行论》以外，没有很多广闻博学，但有些智慧是自然流露的。最近我看如来芽尊者的自传，非常精彩。前辈上师修行人的传记，对后人非常有意义。我也希望我们有些人不是光口头上会说——现在有些大学教授特别会说，但自己行为很差，基本没有什么准则，只是为了工资。我们经常认识的一些大学教授、学者，从言谈举止就可以看出他的性格和智慧。

所以我想，在学院当中，不管是现场的也好，其他听课的人也好，最好是广闻博学；即使不能广闻博学，也应该是一个有准则、有道德的人，这个很重要。尤其是我看到一些修行人，很容易生起信心。有时听他们一讲，“这个人是多少多少世的转世活佛、多了不起”，我有点半信半疑——可能是，可能了不起。但一个人如果在某个地方闭关了很长时间，远离世间八法，是终生真正的闭关者，那我非常佩服；现在有些人打着闭关的旗号，其实没有怎么闭关，但自己的略传当中写闭关了十二年，城市里的人又特别容易信：“我的上师在哪里闭关了多少年”，然后问你的上师是什么时候闭关的？就大概说是在雪山闭关了，雪山是哪里呢？在冈仁波齐附近，又一个一个问的时候，却好像是去过那里，实际上也没有怎么闭关，不要说十二年，可能十二天有没有，都不好说。这种人可能是广告传记上的闭关修行者。其他真正有些老修行人、老僧人，一辈子真正除了修行、利他以外，没有花言巧语，也没有给别人特别善于沟通，但自己内心完全被佛法浸润，戒律也很清净，这种人是真正值得佩服的。

我个人可能不知道为什么，凡是宣传得越来越大的时候，反而不相信。有些弟子说“我们这个上师是什么什么的转世，很了不起啊”，当然有极个别真正的高僧大德，多生累劫以来以佛菩萨形象度化众生，这些另当别论，无需多言。但也有个别人通过宣传，进行吹捧的现象也有。不管怎么样，像如来芽尊者的自传，以后有汉语版本的话，会好一点，不知道以后怎么样，我也想翻译一下，内容也不多。

我们很多人对前辈上师们怎么修行应该了知，他们有些不是很广闻，但确实依靠上师本尊的加持，全部智慧自然流露出来，这种人的弘法利生事业非常广大。我第一次听如来芽尊者和智悲光尊者的名字，是在德巴堪布面前听《前行》的时候，觉得他们很了不起。当时也不知道智悲光尊者是谁，好像有点一般的老师那样的感觉，后来才知道确实很了不起。

所以上一节课也讲了，像《功德藏》《心性休息》这些论典，尤其前译宁玛巴应该非常重视的。《心性休息》是真正的道次第，而《心性休息》的窍诀，智悲光尊者在《功德藏》当中以次第性、系统性地方式进行了传讲。所以前辈大德们很重视，而且我们不用做广告，自己去看的过程当中才知道，原来真正的修行人是通过这些法本来改变自相续的。

很多人都是用法来改变自相续的，除此之外，现在真正的高僧大德很多都示现圆寂了，但幸好他们留下来的教言、传承方式还在。就像一个人走了，但他的宝库钥匙留给了我们，没有钥匙肯定不行，若有窍诀的钥匙，我们可以自己打开，整个宝库里面的珍宝琳琅满目，无奇不有，丰富多彩。当我们去享受这些的时候，应该感恩前辈大德留给我们窍诀的钥匙，同时我们自己也有幸会打开。不然，不用钥匙来打开宝藏，却在另外一个空地或特别臭恶的屋子里寻找珍宝，确实不合理，南辕北辙。

今天继续看：

何人少闻法，且不善护戒，

彼为二所责，戒行不圆满。

不管是什么人，没有很好地听闻佛法，主要是指没有系统性地或持续性地听闻，可能多多少少听了一节课、两节课，听了一部法、两部法，但不是真正的广闻。佛法如海特别丰富，如果没有长期听闻，只是稍微听几堂课、几部法——现在很多人听个《前行》、听个《中论》，就觉得广闻博学不得了——“啊，我听了《前行》好几十堂课！”其实特别穷的人有一点点钱都觉得自己很富裕，我们以前也是这样的。所以真正的广闻博学，现在城市里面有些人自己觉得听过一两部法就特别了不起——“啊，我听得太多了，现在开始实修了，不然听得太多，没有用。”还是会用的，不用那么担心。

然后“何人少闻”——一个是不闻法、不听法，没有智慧；然后不守护戒律，没有以正知正念守护，尤其是对戒的学处不恭敬，有轻慢心。不守戒的原因，有些是因为烦恼而不护戒，有些是以轻慢心、不恭敬学处而不护持。没有听闻，智慧不够，没有护戒行为不如法。这种人“彼为二所责”，圣者们经常呵斥。当然圣者们并不是愤怒地呵斥，而是间接慈悲地提醒。一个人智慧也没有，戒也没有，就像《亲友书》里所讲，如果这两个都没有，就失去了双足和双目，也被圣者们所呵斥；如果具足，前往解脱之道就没有任何问题。所以可以称之为戒行不圆满。

如果出家人闻法也没有，整天连一两部法都不愿意听，戒律处处损伤，那智慧和戒律都没有，没有戒就没有定，没有定就没有慧，是一种不成功的人。一方面对佛法基本道理不了解，同时在实际行为中也不会行持。现在很多人说“我知道的不够”，所以不好好做有意义的事情；还有一部分人觉得“虽然有很多事情，但我做不到”，就自己创造理由，用这个谎言搪塞自己。

其实智慧有没有锐利肯定有差别，行为有没有如法也有差别，但如果自己非常注意、尽心尽力，智慧多多少少可以积累一些。有些人智慧不高但很努力，包括刚开始来翻译班的时候，有些人汉语也说不好、讲考也讲不好，我都有点担心，怎么办呢？但现在看来，就像格萨尔王传里，赛马时落在最后的觉如的马一样越跑越快；而前面的东赞的马刚开始很不错，但一口气跑得快，后来就不太理想。有些人然后经常在辅导的时候，熟悉的面孔消失一段时间，第二天又来了，然后又没有了……

戒律和智慧，不管在任何场合都是最重要的两个因缘。这两个具足的话，弘法利生也好，自己修行也好，都不会有很大困难；没有的话，就很难。这是四类当中的第三类。

何人广闻法，且能善护戒，

彼为二受赞，戒行得圆满。

如果任何人系统性地、持续性地、有深度地广闻博学，不管是意义上还是词句上都很好地听闻，而且不但在智慧方面广闻博学，还经常以正知正念守护相续、善护戒律。广闻博学是基础，在这个基础上又善护戒律，就可以产生其他功德。世间出世间都值得赞叹这种人，圣者默默加持垂念，世间人也说“这个人的智慧很不错，行为很不错”，大家都异口同声高度赞扬、赞叹，这就是戒行皆圆满。就像一个人具有双目的话，到哪里都没问题。外在戒行圆满、内在智慧圆满，今生过得很快乐，一切功德圆满，来世从安乐至安乐，获得圆满果位。

《悲华经》中讲：“自修多闻，通达无阂，见寡闻者，劝令多闻。”自己广闻博学、通达无碍，看到寡闻的人，会劝他们多听法。城市里有些佛友特别虔诚，自己学了一部论典就劝大家学，自己买法本、自己辅导，如果不来就通过各种方式来吸引他们。我们有些堪布堪姆都不一定有这种责任心，自己勉勉强强讲完了，下面也不讲考，让他们去哪里都没事，今天有课，明天没有课，后天有课，大后天没课……。有些堪布堪姆名字很响，但实际上现在城市里的有些辅导员非常好，有些非常不好——通过各种各样的目的卖产品，请这个人、那个人，背后有目的。佛教徒比较可怜，好骗，就像现在用健康产品骗老年人一样。佛教徒一听“哇这个法很殊胜，我有光盘，有密法音频视频，然后要135块钱拷贝，法本25块钱……”每个人那儿抽一点，有些人是依靠这样而活着的。这可能是智悲光尊者所谓的邪命养活中的一个吧。

但大多数人是好的，自己提供道场、资源，刚开始有人容易退，甚至早上起来打电话提醒，慢慢这些人步入正道，不但自己学习还劝别人。这种劝大家学习，就像《悲华经》里讲的，自他都可以变成广闻博学。我也在想，现在我们里面可能只能读一下《前行》，因为时间不够。本来《优陀那经》稍微快一点讲也好一点，但有些堪布说既然要讲，就稍微详细一点、广一点，我也没办法。现在可能他们也有点后悔——太广了，好几年讲不完，但也没办法。藏传佛教很多造论时开头很广，结尾很略，所以我想如果没有特殊情况，《优陀那经》今年可能讲不完。这样，《前行》没办法讲，今年劝大家读《前行》、《般若摄颂》、《六祖坛经》、《苦乐道用》，效果很好。明年也想安排几部法，包括《入中论》，这是课外安排的，课堂上每个人自己学习。

所以听闻确实很重要。爱听闻佛法同时自己行为如理如法的人，那就非常圆满。世间有些外道讲得很好，但自己做得不好，行为和学问有点不能圆融。但佛教一方面要听闻广闻博学，同时自己落到实处，在行为上努力行持，这样不容易被别人嘲笑。

这里“戒行得圆满”，所谓的圆满是完整的。并不是说凡夫人所有戒律点点滴滴都不会违犯，这个谁也很难做到，连阿底峡尊者到了密乘时，很多戒律犯得特别严重，但他不过夜一直忏悔。所以戒行圆满就像上师如意宝所讲的一样，三戒当中根本戒律和誓言没有破坏，或者每一次犯戒时，有自己的还净、清净、忏悔、恢复的方法，通过这种方式也是圆满的。

有些人修行时稍微有一点违规就特别失望——“啊，我现在做不到了”，稍微有一点不如法就特别责备自己，觉得自己是坏人，永远没机会，一直责备自己，特别失望。这样的话，很多善行慢慢没有动力和心力，以此原因将来戒定慧三学受到损害，不太合理。前辈大德说最好不犯戒律，即使犯了，按自己的仪轨和传统进行恢复忏悔——别解脱戒每个月有布萨忏悔机会，菩萨戒也有忏悔，密宗更不用说更容易恢复。以三戒的方式忏悔很重要。不然现在有些人有点极端——有些犯任何戒律，甚至杀盗淫妄还觉得自己了不起，有些稍微违越就终生自责，抬不起头，觉得自己没希望、一定堕恶趣，然后不行持善法，这也是不合理的。

多闻持正法，具慧住禅定，

彼等无可责，如阎浮金饰。

多闻、广博听闻，持正法——不忘所忆念的法，自己相续中能受持，通过闻慧思慧把法牢牢持住。光是听不行，听课的时候都在听，但到底心里持受没有？如果心里实在没办法受持，在法本上记录，这样持法。然后“具慧住禅定”——具有前面闻思修的智慧，住于禅定当中，对学处有恭敬之心。这里的慧主要是以戒为基础产生慧，慧作为导向，戒作为基础，这样多闻者戒定慧三学具足圆满。法王《忠言心之明点》讲，戒律基础上广闻博学，然后开始思维，修行是从人身难得到无上大圆满之间的修法。

“彼等不可责”——这种人是完美的，不说人当中，即使有天眼的天人也无法呵斥。戒律清净、受持正法、有智慧和禅定、闻思修圆满，整个体系完美，相当于南赡部洲阎浮提的精美金饰。阎浮提的金子在世间最贵重，纯净无染昂贵。光有金子不一定庄严，如果由好工匠做成精美装饰品，不管是耳环、曼茶盘、佛像，哪里都觉得庄严。同样道理，一个人的相续中戒定慧三学全部圆满，这个时候就称之为三藏法师。这样的人是最完美的，因为他的人品和行为都非常好。比如一般东西的材料并不是很昂贵，但99.99%的黄金在世界上应该是最昂贵的，东西方任何国家都把黄金作为最基本的资产储备。稍微有一点战乱时，有一点饥荒时，金价马上就上来了。去年前年黄金特别特别贵，不知道最近怎么样。很多人都开始卖黄金。藏地很多老乡把金耳环等全部都卖掉换成人民币。其实不应该卖，黄金应该保留下来。但他们觉得钱是最贵的，然后所有金饰都卖了。那天有一个老乡说他的金饰品在前些天金子比较昂贵时卖掉，换成人民币了。我说全世界都在买金子，你怎么把金子卖出去呢？他说我也不知道，以前赚的钱不多，现在还可以。他挺得意的，很满意。一般来讲，黄金还是有一定的价值。

修行人也如此。如果一个修行人的戒定慧三学都非常圆满，他的今生和来世都会快乐的。别人也觉得这个人很不错，智慧不错、戒律不错，他的利他心、禅定样样都具足。佛陀早在二到三千年前就说了（贤善）人格的标准。现实生活中，不管在寺院、道场、居士林或佛教团体中，甚至在世间没有任何信仰的群体中，如果一个人有智慧、有道德准则，有稳定、沉淀的智慧，有定力（世间人管禅定力叫定力），别人就说这个人有智慧，他的德行很好。具足这样三学的人不管在哪个国家，大家都认为这些很重要。

这种人的修行很好，“多闻持正法，获得大自在。”如果一个人多闻，又持正法，今生不管做什么事情都能获得大自在。“多闻广于海，如海皆修行。”如果一个人广闻博学，浩如烟海，这样的话，他时时都能修行。如果广闻和修行结合起来，再加上有戒律的庄严，确实与阎浮提纯金没什么差别。这个人不管到哪里都会受到赞叹。

如来芽尊者好像有一点银子或金子，后来到拉萨时，跟他一起的那个人有点笨，别人说什么就是什么，后来他们带的金子就被别人骗走了。其实看大德们的传记，他们当时时代的历史背景和某些场面也能展现出来。希望大家自觉多看一些大德传记。当然，看五部大论的难释、注释很重要，但有时候要多看一些印度大德和前辈大德们的传记。前段时间，有一个台湾人大概30年前写的一本书，里面讲的是好多地方的一些旅游的路线，这本书特别火。我问为什么这么火？他已经死了这么多年了，书怎么火了？后来看了一下那本书，他的文笔很不错。有时候看书也是一种享受。可以站在世间角度思维一下，然后又站在出世间修行的角度再思维一下。

其实世界上有很多人展现出各种不同的才能，这些人的事迹反过来也是一面镜子。我们能从中找到人生的方向、修行的方向，甚至对他们的所作所为，或书中提到的一些道理产生悲心。这个时候我们可以多发愿，也可以做回向。

谁以色推度，以声判我者， 

贪欲所系缚，彼人不识我。

公案中说，波斯匿王特别喜欢听闻佛法，他想供养佛陀。有一天国王来到佛前，当时佛陀和阿难都在。阿难当时显得特别庄严，佛陀为了利益众生，当时故意在波斯匿王面前示现没那么庄严。波斯匿王看到阿难很庄严就生起了欢喜心。之后他看到佛陀时，本来佛陀相好庄严、非常善妙，但那天他看到的不怎么好看。波斯匿王很好色，从他在皇宫生活的传记来看，他喜欢颜值高的人。那天他看到佛陀后，把供品放在佛前后掉头就跑了，没有亲自到佛陀前闻法，也没有多说什么，就走掉了。

他走了以后，佛陀针对这件事情宣讲了五个偈颂。第一个偈颂是：“如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”《金刚经》与公案中的颂词比较相同。意思是：真正的佛身不是色身，真正的佛语不是声音，佛陀是身语意总合的实相，是远离四边八戏的法身。《金刚经》讲的是这个道理。

“谁以色推度”，谁以色相推度，比如形色或显色非常好看、美丽，以这样来推度。“以声判我者”，或者以声音好听、不好听，或细腻的声音、粗大的声音，用这种来判断。“贪欲所系缚”，这种人实际上被世间的贪欲执着系缚，因为他对美的贪著，对丑的生起嗔恨心，所以被世间的欲望束缚。这样的话，此人始终处于执着的牢狱中。“彼人不识我”，他不能如实地见到我。刚才波斯匿王就是这样的。本来佛陀真正的身相是非常庄严的身相，但是因为国王有贪着或执着，当时在他的见解当，他没有见到佛陀的好身相，也没有听到佛陀动听的妙音。

此处主要是说世间人一般以貌取人，往往从外表来看这个人是不是好的。如果他长得很庄严，就很容易生起信心。“你长得好庄严呐，所以我自然而然对你产生信心；你这个声音特别动听、特别洪亮等等，所以我产生信心。”其实从某种意义上讲，确实有些身相庄严的人容易让人产生信心，有因缘也是可以的。但是一般来讲，声音跟实相不一定完全一样，或者说身相庄严的人实相不一定就是这样。世间人特别喜欢用某人的地位、相貌、财富等推断他是好人或坏人。但实际上，有些有毒的植物开花非常美丽。又如孔雀虽然很美，声音也非常动听，但是它喜食恶毒。所以外表上看到的不一定是内在的真实实相。

《毗奈耶经》中，有一位善和比丘因前世的因缘，声音特别动听。有一次他在诵经时，波斯匿王骑着大象经过寺庙，大象听到了比丘念经声，一直不肯走，一直等比丘诵完经后才肯离开。波斯匿王想：这个出家人真的很厉害，我一定要去见他。然后他进寺院要见这个比丘。善和比丘因为前世的某种因缘长得特别难看。这个时候，阿难知道波斯匿王特别喜欢庄严的身相，就一直不让他见。毕竟他是国王，想做什么没有做不成的。好国王可能比较好一点，如果是坏国王，把阿难狠狠打一顿，把门拆了也不好说。当时阿难挡不住国王，他见到了善和比丘。因为善和比丘长得难看，波斯匿王一见他就跑掉了。他比较有特色。

此时善和比丘说：“若以色见我，以音声求我，爱染乱彼心，不能当见我。”意思和此处的偈颂类似。如果以色来见我，以声音来求我，此人有爱染心，不能见到我的真相。

当时在场的很多僧人问：为什么会这样？佛陀说：善和比丘在拘留孙佛时期是一位工人，当时他有轻慢心。彼时佛陀圆寂后建造佛塔，他生出轻慢心，造了很多恶业。因此感召后世身相丑陋。后来佛塔竣工后，他对庄严的佛塔生起了信心，将自己所有的工钱买了金子，打造成佛塔上挂的金铃铛。因为金铃铛声音的功德，他生生世世说话的声音都很动听。

现在有些歌星可能觉得自己母亲的声音很好听，认为自己什么什么（遗传），其实也不一定。可能和前世做的善法有一定因缘，也可能和基因有一点关系。以前有一个法师经常说：你们好好广修供养，如果供养佛陀，身相一定会很庄严；如果用美妙的声音、动听的声音供养佛陀，自己未来生生世世会声音洪亮，心愿如愿以偿。他经常这样说。

如果我们生生世世供养佛像、佛塔，会有很大的功德。此处主要的意思是，人类一般看外表，这个好吃，那个好看，这个好听……，用这些判断事物内在的价值。实际上，看起来好看的不一定真的好，听起来好听也不一定真的好。有些看起来没那么好看，实际上内在的意义非常超凡。

有时候我们求法，有时候在现实生活当中，不一定要听我们的分别念习气。平时我们的习惯，好坏的判断，在很多方面都不认识真相。比如波斯匿王，虽然他听过很多佛陀的教言，但经常被自己的习气认知所欺骗。他认为佛陀当时不好看，就失去了聆听教言的机会。他遇到善和比丘，本来比丘的声音很好听，如果国王听完诵经后求个加持，发个愿，这也是很好的。但因为比丘比较难看，国王的信心也退失了，一看到人就走了。

所以有时候人的形象……，就像以前法王讲的布顿大师的故事一样。可能我们凡夫人对外在的颜值和外在的形象包装比较注意，现在很多人也特别……。有些人可能是前世造的一些善业，今生长得比较好看一点。有些公司让他做代言，用什么面膜、面霜，说自己用了这些以后变得好看，所以你们也多买。看广告的人也觉得，我用了之后也会变成和他一样，马上下单。结果不但没变好看，甚至有副作用也不好说。有时候对外在的包装，不管是产品还是人，我们的认知上需要有智慧。否则效果还是有一些差距。

若能内明知，不见于外境，

内果虽明了，彼可被声引。

下面如昨天用戒律和多闻作对比。内见外不见；外见内不见；内外都见到；内外都不见，总共有四类。

首先是“内见外不见”，他的思想、智慧、心性都已经明了，但是对于外面还没有见到（没有观察到外境）。因为他内在已经见到、明了。虽然见到、明了，但是这种人内外不全的原因，很容易被他人的声音吸引。意思是，我们可能对内在的诸根、心识有所了解，但是对外在的色声香味法没有了解。虽然自己有内在的闻思、智慧，但是真正的修行或者对外在的环境不了解，很有可能以后因其他的语言令自己动摇，不能安住。

意思是，比如一个修行人的内心还是很好的，比较不错，也有一定的修行，但是对外面的世界不了解。有时候修行人对自己内在的修养、智慧、内心都了解，但对外在的世界不了解，一旦遇到某些外境，虽然内在的心识、了悟还不错，但是因为不了解外面世界的原因，最后可能自己的见解受到损伤、误入歧途。也有这种可能性。

尤其现在这个时代，某些语言确实有巨大的力量。你好像修了很多年，闭关修了很多年，但对外面的世界（外境）不了解。因这样的原因，到一定的时候，你内在的修行很多会被外物抢走。因为有些语言的冲击力很厉害，有些人特别会说。你自己可能观内心已经修了很长时间，自己也觉得有所了悟，但是因为外境的力量很强大。为什么佛教要区分“有寂”，有时候自己所学的东西要学会运用。要看这个世界（外缘）对自己的定力有没有损害？这方面要去多观察。如果没有观察，你一直认为自己的修行应该很不错。如果是这样，很难避免遇到一些外境的冲击。

有时候在寺院里面，在一些清净的道场中，自己可能认为自己的烦恼已经断了。戒律当中经常说“增上慢阿罗汉”，指修行人认为自己已经获得了阿罗汉果，但是到城市接触外境时，没办法将烦恼转为道用，然后马上失坏行为。这种现象是非常多的。这种人他的内在智慧已经明白了，但对外在的行为没有足够地认识。以前外道也是这样，他觉得自己的修行很不错，但是他内在烦恼的根本没有断的原因，遇到外在的因缘，自相续中仍会产生烦恼，最后在轮回中感受痛苦。这种现象是非常多的。所以这种人容易被外面的声音动摇，甚至可能被转移，最后误入歧途。有这个可能性。这是第一种情况。

第二种情况，

若能见外境，内不能了知，

外果虽明见，彼可被声引。

有三种情况都能被声音动摇，一种情况声音不能动摇。我们印的册子中可能有一个字没有用好。（当然今天也可能讲不完）。此处用“章莫荣”（藏音）可能是对的。好像在论著注释中有，我记得“莫荣”（音）解释得比较清楚。

此处的意思是：“若能见外境”，如果外面已经见到了，比如说见到了佛陀的身相，（三十二相、八十随好）的庄严身体。“内不能了知”，但对内心不能了解。如果没有通过闻思修行，不知道佛法身的功德。“外果虽明见”，外面的色身虽然已经明了了，但是对佛的内在功德和法身不了解的缘故。“彼可被声引”，他也可能被其他的声音动摇。

我们的信仰也确实如此。光有内在的智慧不行，对外境要有一定的了解；光对外境了解，但对内在不明了也不行。这两种都会受到外境的各种声音的干扰。尤其现在人的花言巧语、世间人的一些语言。有些人多年以来，本来自己有特别沉淀稳定的智慧，但很容易被别人的语言，被三言两语彻底破坏掉。所以在山里面或道场中的修行人，自己要经常磨炼，这很重要。不管是对上师、对佛法，自己的信心是不是真正不会动摇？否则现在人特别会说，特别会讲一些理由。尤其是一些外道、邪道很厉害。包括说别人的时候。本来别人是非常好的修行人，但是一个特别会说、能言的人，他用一些诽谤的语言，可能一下子将对方的功德全部湮没。这种情况我们不能轻易地相信。因为衡量一个人并非轻而易举能判断。佛陀也说：“汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”你们没有这个能力衡量别人，唯一能衡量别人的就是佛陀。说得非常清楚。有时候我们没有稳固的定解，稳固的智慧，很可能用相似的道理评判所有合理、合法的道理。

有时候我们观察世间人的语言，应该用非常敏锐的智慧进行观察。好像在注释中也讲到：如果以三十二相来推，转轮王也会变成如来。《金刚经》也讲：若以三十二相来观如来，转轮王也能成为如来。但是光有三十二相具足不一定是如来，转轮王也有；没有三十二相也不一定就不是。有时候某些语言有非常大的能量，是这种能量会不会改变自己的心？否则我们对外在了解，对内在也不了解，很容易受别人语言的冲击，马上产生邪见、不信。或者对内外其中一个了解，另一个不了解，也很容易生邪见。

当然，内外都没有什么定解、见解，那就更容易（生邪见了）。就像墙上的芦苇一样随风飘荡，自己没有任何主见。这种人非常多。现在世间中，尤其网络语言不需要逻辑，这个很麻烦。他想说什么就说什么，下面的听众也不分黑白。别人说了，他就“对，对，对。”好像有一个相似的理由全部都变成证成的逻辑。这种颠倒的事情现在越来越糟糕。有智慧的人既使外面传得沸沸扬扬，内心仍然如如不动，这说明他内外都有定解。这个道理下一节课会讲得比较细致。

今天讲到这里。

སྡུག་པའི་ཚོམས

爱著品

སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །

གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །

ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །

སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །

爱人若死亡，亲友众多人，

长久陷忧伤，爱离苦不堪。

གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །

 དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །

 དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །

སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །

若无爱不爱，彼无结束缚，

是故爱即罪，不应起爱著。

སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །

 བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །

 བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །

བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །

观爱舍正理，不入诸乐行，

自离乐行道，羡慕乐法者。

གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །

 ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །

 སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །

རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །

妙色乐束缚，人天诸界中，

造罪遭损失，随老死所转。

གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །

 བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །

 དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །

སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །

若人于昼夜，谨慎舍美色，

断难舍魔食，拔除罪根本。

ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །

 སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །

 སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །

བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །

不善现为善，不美现为美，

痛苦现为乐，放逸者遭毁。

གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །

 ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །

 བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །

འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །

若人喜自身，以恶行求乐，

难以得安乐，故莫作诸恶。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情