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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
接下来我们继续学习《优陀那经》。今年看看第十六品最后几个颂词能不能讲完。
比丘修白法，断舍诸黑法。
由家入无家，住于寂静处，
于彼生欢喜，断舍诸欲贪。
这个偈颂有一个公案：一位婆罗门去问世尊：“您为什么不忧愁？”前面讲到释迦族被杀害时，佛陀似乎没有忧愁。婆罗门很不恭敬地问：“喂，瞿昙，你为何没有忧愁？”佛陀说：“我没有什么可忧愁的。”然后宣说了这个偈颂。
“比丘修白法”，从广义上讲，“比丘”指舍离一切烦恼的修行人。从狭义上讲指出家人中的比丘。这些比丘应当修持白法，即十善或戒定慧三学。身语意修持这些白法善法的同时，应该舍离恶法。善法和恶法不可能在同一时间并存，就像阳光出现时，黑暗自然消失一样。修持白法时，黑法（包括烦恼、忧愁）会同时离开。
在所有的修行法中，哪一种最好呢？“由家入无家”。从整个修行来讲，先有家庭，然后生起出离心而出家，修清净的生活，这是最方便的。注释中讲：家是散乱的因。在家人毕竟有一些里里外外的名、利、财以及各种社会关系，上上下下有很多问题。在家人和出家人比较起来，出家人没有这方面的牵连和约束，没有这方面的捆绑。应该由家趋入无家，这个很重要。
“住于寂静处”，光是出家还不行，如果住在散乱的地方不修行，出家也没有意义。所以还要安住在寂静处，内外、身心都寂静。
出家可以从两个方面讲：从大的意义方面，分“心出家”和“身出家”。现在有些在家人可能身体没办法出家，还有家庭的责任，但是心完全放开了所有牵连，叫做“心出家”。“身出家”指披着袈裟，剃着光头，到寂静地方去修行。身出家后，心是否出家？也分不同情况：有些人身体出家了，但是心没有出家，心一直是跟世间法融在一起；有些人心出家了，身体没有出家；有些人身和心都出家了；有些人身心都没有出家，对白法善行一点兴趣都没有。
寂静也是如此：有些人身体处于寂静当中，但是心一直很散乱，在闭关房里放逸。以前我们去有些闭关房时，闭关房放着录音机，因为声音很大，山洞上面的那些小灰尘都掉下来了。有一次我突然去了一个闭关处，进去之后，闭关的人做得不是很好。而有些人虽然没有闭关，但是身心都很清净。所以寂静也有四类：身和心都寂静；身寂静、心不寂静；心寂静、身不寂静；身和心都不寂静。就像《亲友书》中“人的内外成熟与否”的分析一样。
此处讲到：身心都出家的，身心都处于寂静的，这样的修行人非常成功。
“于彼生欢喜”，这样的出家，心里应该产生欢喜心，而且不是被动的。如果我非要你对出家生欢喜心，让你欢喜，这可能是很难的。人的心理有反作用，非要你对出家欢喜很难。但如果你自己知道出家的功德，知道出家对修行带来的利益，品尝到了真正智慧的禅味，自然不愿意从中出来。
以前在喇荣的时候，藏族人好一些，但汉族有很多出家人的亲人三、四次把他带回去，用绳索捆起来。甚至带着枪，（那个时候可以带枪），好些人一起把他抓走。我们也没有说什么。但他回到家里后又跑回来了。身体可以用绳索捆绑，心却很难捆绑。有些人回去的路上，在上厕所时又跑回来了。各种情况都有。所以出家人发自内心真正对出家欢喜，谁也挡不住。
这种人“断舍诸欲贪”。贪欲是一切心态中最恶劣的，因为它给修行带来各种各样的违缘。我们心里对人、对财、对法，如果贪欲特别强烈，心就没办法静下来。心静不下来，修行就更不用说了。所以，作为在家人，虽然身体不能出家但心一直出家的、好好修行的在家人，内心都非常清净，远离了所有的世间忧愁。
刚才释迦牟尼的回答很简单，但确实这样。佛陀为什么不哭？因为他没有什么贪著的，不管是亲戚、财富、身体，他都不贪著。这种人肯定很快乐。我们的痛苦从哪里来？先有“我执”，再有“我所执”，有了“我执”和“我所执”以后，不断地增上贪执。如果心没有贪著，那就一无所有。看起来一无所有好像很痛苦，但实际上很快乐。“了知于世间，灭除一切有。”好像是《杂阿含经》里面讲的。“比丘得无忧，心无所染著。”比丘没有什么贪著的，他的心无染、很清净。其实世界上，如果一位出家人内外相应，戒律清净，禅定丰富，智慧敏锐，那他在世间中真的很庄严，也非常快乐。即使暂时没有出家的缘分，作为在家人，好好照顾家里的上上下下，然后拿出一定时间行持佛法，也有相当一部分人修得和出家人一样。对于有些在家人的信心、精进，我有时候都会惭愧，他们早起晚睡，平时念咒多少亿，不管上班、下班，行住坐卧的威仪中都在念佛、观修、背诵。我们住在寺院里的有些出家人跟他们相比，反而有点不好意思。
确实有些在家人特别精进。尤其是这几年，我们发现城市里有很多修行人越来越精进。有些人好像越遇到违缘时越精进，越知道人生难得、佛法难遇，就越认真。人有时候一直很顺利，反而不一定有动力。家里有人去世、自己下岗、得重病，……，各种意想不到的无常反而让人真正认识到无常的本性。自己开始意识到人身难得，感觉自己在这世上不知道还能待多久，很多人都有一种紧迫感。
其实，我们学佛真的不要拖延。就像昨天讲的，有机会就要立即行持。否则，我们在这样的时代中越来越不确定。我经常想，讲完一堂课或者讲完一部法的时候，心里面完全放松了一些。以前讲《法华经》、《维摩诘经》时，当时各方面里里外外各种各样的违缘、冲突，包括学院也出现了各种各样的事情。但是讲完以后心里想：“哇！这部法已经完成了！这辈子死亦无悔！”有这种感觉。
在座的很多人如果对法特别重视，应该在自己的生命中把它当作最重要的事情。其实现场在座的很多人确实把自己休息的时间、玩耍的时间、散乱的时间，很多都放下来，一心专注地学法，这非常不容易。但要看能不能坚持，这个非常重要。偶尔有一种出离心，偶尔有一点欢喜心，这些都是有的。但是人的长期性，现在叫“长期主义者”，这类人的心态非常可贵。
常清净心要，常行净布萨，
清净诸净业，戒行得圆满。
这里有一个公案：有一个婆罗门去了一条名叫“苏达利迦河”的地方，《大唐西域记》好像提到过，在印度北部地区。
一位婆罗门到河边去，佛陀问他：“你去河边干什么？”
婆罗门说：“以前很多有智慧的人赞叹过这条河，我要到那里去沐浴，洗掉我的罪业。”
佛陀说：“罪业不是用水洗掉的。”接着宣说了这个偈颂。
现在印度恒河边上沐浴的人特别多。月官论师的传记中也提到过，印度人把恒河当作神河（天神河），认为依靠它可以清净罪业。藏地也有一些相似的做法，比如到神山时，喝一点神山的水，洗一下头，再依靠一些咒语的加持，结合起来可以变成一种缘起法。这都是合理的。我们灌顶时前面也有一瓶净水，我们边念百字明边喝水，也有这样的。但这些跟外道的说法完全不相同。外道认为在水里洗的时间越长，越能清净罪业，甚至有死在水里可以直接升到天界的说法。
“常清净心要”，意思是我们应该常常清净自己的身语意，或者用智慧的水、用教义的水来清洗。并非指用世间的水来洗，而应该净化自己的心。这个非常重要。所以要常常行持清净的“布萨”。
“常行净布萨”。一般来讲，出家人每个月的15号、30号行持布萨，或者平时自己每天利用一定的时间来行持，比如每天观修十分钟、二十分钟来忏悔。“布萨”主要是诵经、积累资粮、净除罪障的一种仪式。我们的心要依靠佛的这种忏悔方法得以清净。
学院每年都用7天的时间，（这个时间非常特殊），大家也知道释迦牟尼佛的三个节日合在一起，全年当中没有比萨迦月更殊胜的。佛陀降生、成道、涅槃这三个节日合在一起，全年的其他月份是没有的。所以在这么特殊的时间中，一心一意祈祷金刚萨埵，当然可以得到清净。
即使你没有遇到萨迦月，以前我们学习《前行》和很多窍诀书时也讲过：每天早上起来时候念21遍百字明，这样也能清净。我认识很多老修行人，他们不但说到，也真正能做得到，一直行持这样的清净忏悔。
通过这种方式清净一切业、无有过失的这种行为，使得“戒行得圆满”，自相续当中不被垢染所染污。“戒行圆满”指我们的业得以清净，获得涅槃。因为我们行持十善、修缘起法、修空性，修各种各样清净的方法，这样可以获得涅槃。
用水得清净跟忏悔得清净还是有一定的差别。水可以使我们的身体得以清净、衣服得以清净，但是人心上的垢染并非用水可以洗掉。因为内心的垢染处于一个很深层的地方。心上的垢染要想得清净，一般来讲依靠水是很难清净的。《中阿含经》中讲：“人作不善业，清水何所益？”如果人造了非常大的恶业，你再怎么像裸体外道到水里天天沐浴，你的罪行也没办法得以清净。
《中阿含经》中有一部《水净梵志经》，刚才引用的教证应该在那里面。说有一个梵志（婆罗门）依靠水来使一切得以清净。这个说法实际上是不合理的。
依靠一种缘起是可以的。确实水里面如果吹一些咒语，它确实有很大的力量。十多年前，2012年还是2013年时我去青海，当时我的身体不太好，有一位师父据说对病人吹一些咒语比较好，他现在可能已经圆寂了。我当时带了一瓶水过来，在水上面加了一点咒语，之后这个水一直不坏，已经好多年了。所以有些咒语有一种功能。一般我们的一瓶矿泉水过几年以后就坏了。有时候结合咒语的水确实有一种特殊的力量。但它能不能清净我们造的业呢？它可能只是一种缘起、一种因缘，如果完全像外道所说的那样清净，可能还有一定困难。
所以一般清净罪业的方法一定要依靠前辈的、诸佛菩萨的教理来修持。如果没有教理、没有窍诀，光自己认为是什么什么的话，这是不合理的。现在城市里面经常有这样的人：“我认为是这样的，你们应该可以这样。”因为他自己稍微有一点名气、有一些粉丝、有一些追随者。实际只是他自己的分别念而已，没有可靠的智慧。
法王如意宝在世时给我们留下来的这些教言特别珍贵，他所说的有些语言既有深度也有窍诀性。不管我们做什么事情，所依窍诀要么有现量证成；要么有比量证成；如果没有现量、比量证成的，还是要有教量证成；如果教量不能直接推测，至少要有上师的窍诀来证成。如果这四个量都没有，光是凭自己的分别念来安立任何事情，这是臆造的、不可靠的、不能行持的。所以我们修法时也要注意。
如田草为害，世人贪为患，
施与离贪者，果报最殊胜。
这里也有一个公案：以前有一个穷人供养了须陀洹一些粉末，通过这个善行得到果报，他后来得到了很多宝藏。之后他又把宝藏供养了佛陀和声闻，然后他在佛前听法，佛陀就讲了上面的偈颂。
注释中说有四个偈颂，但下面好像有六个偈颂。不知道后面有没有公案？我最近有点儿忙，没来得及仔细看，好像没有怎么讲。下面四个偈颂是佛陀当时针对这样个情况宣说的。
还有一个不同的说法，是波斯匿王的一个公案。当时波斯匿王去见佛，问：“对谁做布施的功德是最大的？我要对那些人做布施。”因为波斯匿王很有钱，他很想做布施。这个时候，佛陀给他讲了六个偈颂（含上面偈颂）：
如田草为害，世人嗔为患，
施与离嗔者，果报最殊胜。
如田草为害，世人痴为患，
施与离痴者，果报最殊胜。
如田草为害，世人慢为患，
施与离慢者，果报最殊胜。
如田草为害，世人吝为患，
施与离著者，果报最殊胜。
如田草为害，世人爱为患，
施与离爱者，果报最殊胜。
大概意思是：对离贪的人布施最好；对离嗔的人布施最好；对离痴的人布施最好；对离傲慢的人布施最好；对离执著的人布施最好；对离爱的人布施最好。这里的颂词主要是针对波斯匿王说的。我们以前也讲过，悲田、福田、恩田、很多的福德田，在这些人面前做布施是最好的。
字面上解释的话，“如田草为害”，世间中不管是麦田或青稞田，（这个“田地”，那天我们讲到胎生的因和它的处，我看后来的讲记里面记录的“天、地”，我的发音不准，他听的也不对。那个是“田地”，不是“天上的天”，应该是“农田的田”。前面讲的大家还记得吧？当时说身体的因是父精母血，身体长养的处是母胎，不清净，它的田地、成长过程不是讲了六个方面吗？那个田地应该是这个“田”。）
这里讲了一个比喻，对世间的田地最有危害的是什么呢？就是草。杂草、荆棘、盐碱，这些对田地来讲危害很大。到了秋天不能丰收，因为如果田地里面有杂草、荆棘，那么整个田地里面的营养全都会被它吸收。（所以很多农民，我们在座里面应该也有一些当过农民吧？当着农民的面讲牧民的比喻不太好，在牧民面前讲农民的比喻也不太好。）同理，世间人在修行过程中最大的危害是什么呢？是贪欲。
“世人贪为患”，因为有了贪欲可能会造杀、盗、淫等恶业。其实世间的很多恶业要么是贪引起的，要么是嗔引起的，要么是愚痴引起的，这三个确实是三毒。
世人以贪为患。如果对“离贪者”做布施，如“阿罗汉”。虽然没有完全离开贪，但是自相续真正能调伏烦恼，在这种心清净的人面前做布施，那他的功德非常大。
以前我们每次15号、30号的时候诵完戒、布萨结束后，当时条件很差。但是法王如意宝说：“刚刚僧众清净忏悔完了以后，你们如果有谁有点福报的话，在僧众早上排队转一圈经堂的时候供养一点糖，这个很好的。”很多人开始在路上排队供养，那个叫做软糖是吧？有一个蓝色皮的，很多人当时是得到一颗。现在我看你们很多荟供品的糖都不吃。那个时候因为刚刚诵完戒，有一颗糖在路上还是很好的。比较好的时候会有好几颗软糖，后来好像有大白兔奶糖。
这些人已经是离贪者，已经清净了。清净的时候有一些供养其实是很好的。现在很多人想做一些供养，如果能在真正清净的僧团、清净的修行人、清净的闭关者面前做布施，可能是最好的。否则，一些没有福报人的财物经常落入不清净田或者不清净的对境口中。结果自己一看，所供养的对境不清净，自己也后悔，甚至有些时候打官司、举报。也有各种各样的现象。
如果我们真正找到一个像阿罗汉那样的离贪者，当然非常好。如果找不到的话，我们总觉得僧团是非常好的。至少僧团里面得果的、行持善法的人比较多。
如果自己财布施的能力和机会都没有的话，那就尽量在不同的地方做法布施。这应该是我们每个人的责任。以后出去之后，我也在想：现在这边的很多人以后各自去一个地方。去一个地方后至少对身边的人做法布施。如果有因缘可能真的是转大法轮，肯定有的。我想我们这里面有些人肯定以后就成了大的……，不说嘉喇，不然，嘉喇好像口碑不是很好。“金杯银杯不如口碑好。”所以还是有个大修行人、闭关者或者传法者吧。真的，这个还是很重要的。
“若恒沙世界，珍宝满其中，以施诸如来，不如一法施。”以无上的珍宝充满世界供养诸佛如来，不如在末法时代给众生讲一个偈颂，或者做一次法布施，意义很大的。
所以包括我们每天下课的时候，在短暂的时间当中，大家都在互相联系、交流，此时如果自己心清净，也算是有生之年中转法轮的一种意乐。因为我们都是金刚道友，如果自己以清净心，哪怕是讲一个偈颂也可以。可能我们真正布施，也不一定有这个财物、也不一定有那么多。而且我们要找布施的对境，谁是离贪者？到处去找，好像始终找不到。刚开始可能是离贪者，结果跟他接触一段时间，哇！他的贪心比我还大。如果这样，可能这个对境不一定找得到。
但是我们做法布施呢！它的功德很大的。所以将来我们的想法：弘扬佛法是很重要的。当然如果自己有福报，做这些布施也是非常好的。
（下面基本上是改一两个字“贪嗔痴慢疑”，他这里不完全是按这个层次，基本上按这个……，所以这一段不一定非常广说，也没什么可发挥的。）
如田草为害，世人嗔为患，
施与离嗔者，果报最殊胜。
“如田草为害”，如果这田地里面有杂草，对它的危害很大的。不仅贪心，对世间人来讲过失很大。“世人嗔为患”还有嗔恨心，如果他的相续被嗔恨心所扰乱，火烧功德林、害人害己，有嗔恨心的人，真的还是很不好的。所以就像昨天讲的一样，现在断除小的烦恼，可能暂时有点困难，但是大的烦恼应该可以，我不太熟悉你们，你们这边的很多人看起来好像也没有什么烦恼，在课堂上也没发嗔恨心。不知道平时接触的时候怎么样，因为我看在课堂上辅导时，肯定不会发嗔心……，但是实际上不管在任何场合中，一般嗔恨心很大的人，确实还是不太好。
在修行当中，因为对自他：可能先害了自己，然后害别人。我们前面也讲过很多比喻，所以嗔恨对整个修行来讲，有很大的这种过患。尤其是对大乘佛教来讲：小乘是认为贪心是最大的障碍，大乘就是嗔恨心。嗔恨心毁坏解脱的苗芽，特别可怕。所以在整个修行人当中，有嗔恨的人过患很大。所以如果我们要做布施，对离嗔者进行布施果报是最为殊胜的、最巨大的。
（接下来我们讲，汉文不一一地读吧！还是直接讲就可以。）
如田草为害， 世人痴为患，
施与离痴者， 果报最殊胜。
跟前面的比喻一样的。“如田草为害”田野如果有各种乱草，对它的危害性很大的。“世人痴为患”修行人也是一样的，不知取舍的愚痴过患非常大。
尤其是汉文当中“痴”的字义上是一个病字旁里面的一个‘知’，意思就是说：了知的智慧，被这个“病”已经框起来了。所以说：一般是很无知的这种人，智慧完全是被蒙蔽的，这样的人叫做愚痴。所以这样的愚痴，对我们修行也是危害很大的。
好像是《百喻经》里面有很多愚痴的比喻。有一个愚痴的人，他自己有六个孩子（还是多少个？）有一个孩子病死了，他就埋在自己的院子里面，他自己和其他的几个儿子到外面去住。有些人说：“你好愚笨啊！你应该把他的尸体埋在山上才是对的。”他就把病死的孩子尸体埋在山上。后来他想：他很孤独的，他应该需要一个陪伴的人。然后他就又杀了一个儿子埋在他旁边。人世间当中有很多愚痴的，确实这里面讲了很多愚痴的故事。所以我们现在也是这样的！
现在人世间当中也是，有时候真的生了嗔恨心，在家里杀自己的父母，好多愚痴的这种人。所以这种愚痴的人特别可怕的！如果我们要布施应该给没有愚痴的人，在这样的人面前做布施，那他的果报极为殊胜的。
如田草为害， 世人慢为患，
施与离慢者， 果报最殊胜。
“如田草为害”这田地里草是最有危害的。“世人慢为患”世人修行，傲慢中比如说：等慢、自慢、卑慢……，《俱舍论》里面讲的七种傲慢。有时候人的心中一直有傲慢的，这在修行当中是很大的一个祸患。如果我们要布施，离于傲慢者，这个功德非常大的。他真正是了解真如的这样的人面前，做布施功德很大的。
如田草为害，世人吝为患，
施与离著者，果报最殊胜。
此处有时候注释里面，比如说：藏文当中都是“恰巴”跟贪欲，好像这里三个都是跟“贪”有点相同的，但是这个可能是“吝啬”。因为注释的意思：直接解释好一点。吝啬也是有很大的过失吧！
在这里所谓的吝啬包括：不愿意把自己的财物给别人或者自己懂得的这些知识，不愿意分享给别人。但实际上吝啬还有很多，对现在人来讲，包括我不愿意给别人分享时间。不愿意给别人时间，这也是一种吝啬，比如说：别人很想跟你聊个天或者怎么样，我没有时间，他时间上很吝啬的；还有别人有功德，但是我不愿意赞叹，这也是很吝啬的；现在还是有很多不愿意分享有些道理，也属于一种吝啬。当然我们如果遇到了一些离开吝啬者，对他进行布施，功德是最殊胜的。
如田草为害， 世人爱为患，
施与离爱者， 果报最殊胜。
田地里草是最有害的，变成过患的。世人修行如果有爱著，贪爱世间，一直是不能解脱的，祸患是最大的。如果我们布施于离爱者，果报是最殊胜的。
这以上讲了各种不同的烦恼。如果对相续当中具有烦恼的人进行布施、供养，功德不大。所以要尽量远离这些人，然后也不用布施吧！
我们今天商量那个乞丐怎么布施，这里最近开法会的时候，乞丐特别多，一上午都在商量这件事情。因为有些乞丐说他们已经习惯了，已经在这里很多年了（大概可能有十年的）。在这边赶下去，那边又上来了，管家及其他的相关部门也没办法。有些乞丐大概是一个地方集聚在一起的那些人，所以他们说这个很难赶下去。
其实他们并不是很可怜！如果真的很穷，作为出家人做布施也是可以的，但是他们已经变成了职业。在印度和尼泊尔，有些是职业者，尤其年轻人喜欢这样，不愿意做任何事情。本来现在年轻人，到山上去挖虫草或者外面去打工都好，现在打工至少一天是150块钱（我们学院这边也是这样的，如果干体力活）。但是他们都不愿意，尤其是他看到一些旅游的游客，一直抓着他的脚不放，那些人也不好意思。所以不管在哪里，有些确实也不好弄吧。所以这些人是不是离贪者呢？好像不是。所以我们要布施，这里说：要在离贪者面前做布施。以后他们来的时候，你就要观察：是不是离贪者？如果不是离贪者，佛陀也没有说是非要布施。
六为主宰王，贪著为贪者，
不贪为无贪，贪者名愚人。
有一个“毗沙门天王到兜率天”的公案：毗沙门天王到兜率天时，看到屋顶那里有一个偈颂，但他不知道偈颂的道理。他把偈颂抄在一片叶子上，叫一个夜叉到处打听。夜叉扮成各种身份到处问，甚至问到了龙王那里，都没有得到满意答案。后来夜叉化现为人形，来到佛陀面前请问。佛陀对他宣说了这个偈颂。
意思是说：“六为主宰王”，第六意识是主宰，就像国王一样。我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六识，如果没有意识的介入，五根识没办法了知一切，比如：我看到白色；我听到好听的音乐；只有意识介入之后才能享用。意识的力量非常大，它直接统治眼等其他五识；它又遍于三界，而且哪里都可以去，没有障碍。
如果没有遇到善知识摄持，一直贪著于色、声、香、味、触，那就是“有染者”，意识是贪著的、染污的，是不好的意识；如果遇到了智者、善知识，对外在的色、声、香、味、触没有贪著，那就是“无贪者”。就像镜子本身没有障碍，只有清净和不清净的差别一样。贪著的人是愚人，在世间当中，因为有贪心，是比较恶劣的，内心有很多烦恼不断沸腾。诸佛菩萨、前辈高僧大德、成就者，他们的心灵世界如此清净，所带来的智慧如此微妙、殊胜。
科学家们确实很厉害，这并不是我们能来评判的。他们对人类的贡献、发明，是非常惊人的。但因为毕竟没有离贪的原因，他们的所作所为、生活状态都在贪、嗔、痴、慢、疑当中——即便是诺贝尔奖获得者也是如此。这不是诽谤，是真实宣说的生活写照。
五根识相当于树的枝叶，而第六意识相当于树根一样。其他五识（眼、耳、鼻、舌、身）可以像树叶一样随意动摇，而意识是根本、不能动，它是整体的根本。我们的心无论好坏，主要靠意识：如果意识被调教的很好，所见、所闻、所听全部都变成了正能量。否则，如前面讲的一样，心态不太好的人，每天都很痛苦：“今天天气太热了、太冷了；我很无聊、没有事情做。我太忙了，好痛苦啊！”凡是在面前显现的人、事都是烦恼。
《大乘宝王经》中讲：“心如大王，一切诸法增上主故”，心真的像国王一样，什么都可以主宰。心调伏好了，住在监狱里也觉得像天堂；心没调伏，住在皇宫里、甚至三十三天也会觉得痛苦。
可能毗沙门天王不了解其中的意思，佛陀解释得比较好。
贪嗔及我慢，覆藏住身城，
骨架为城墙，血肉为涂抹。
（下面讲观察身体的偈颂。）这也有一个公案：难陀贪著美女，贪心一直无法对治，佛陀对他宣说了这样的偈颂，以一个不清净的城市作比喻：其实身体没什么可贪著的。
注释中还有一个公案：佛陀在森林中，用尸体指示声闻众，身体不清净、身念处的道理。这个时候，一位天人问佛陀：身体怎么观察？骨架到底是怎么回事？身体的“处”具体是怎么样……佛陀以此偈颂回答。
“贪嗔及我慢，覆藏住身城，”意思是说：贪心、嗔心、我慢和覆藏（自己明明有罪业但不愿公开、不愿忏悔、不愿发露），这些罪业是一切烦恼的根本。贪、嗔、覆、慢、覆藏罪这些烦恼住在哪里？在第六意识所居住的“身体城市”中，身体比喻成一座城市。城市有什么样的特点呢？比如说：一个城市有城墙、周围庄严的设施和建筑。
而我们的身体像一座城市：“骨架为城墙”城墙保护城里面的人不会跑出来，外面的人不容易进来；我们身体的骨架，保护五脏六腑不会跑出来，起到维护内脏的作用。
“血肉为涂抹”血肉是泥水。现代解剖学的角度讲人体有206块骨架，被血、肉、脓等各种各样不净物涂抹着，与城墙被各种泥土、泥水来涂抹一样。这个比喻是什么呢？我们这个身体是很不干净的。
观修四念处的时候会发现，身体里里外外没有什么干净的，没有什么可贪著的，相当于一座城市一样。观修时可以把身体看作一个烦恼的载体、烦恼的所依，没有什么可值得贪著的。
不管是对难陀尊者还是天人，通过城墙与骨架的比喻方式来观察身体，戒律中也讲：僧众要经常去看腐烂的、灰白色的骨架，对于观修无常和身念处是很有必要的。讲一些门口有死人骨架之类的，可能觉姆这边到晚上会有点害怕吧（师笑）。但泰国的森林、寺院周围有很多，据说缅甸和老挝那边也是一样。这点佛陀在戒律中也讲得很清楚。
由因所生苦，不见则束缚，
见则断瀑流，外道不舍贪。
这也有一个公案：一位美女，长得像蓝色的莲花一样，容貌非常好看，但因为在贪心的控制和驱使下，在六个城市里做过妓女。后来遇到佛陀，出家后获得阿罗汉果位——可能是莲花色比丘尼（这位比丘尼以前也做过妓女，但是不知道戒律里面有没有，从她的容貌、得果、当妓女等方面看，是与莲花色比丘尼有些相同点）。佛陀针对她宣说了这个偈颂。
“由因所生苦”，众生的烦恼、业和无明都是有原因的——依靠业而产生。这是“四谛”中的苦谛和集谛，苦是有因的，因是什么呢？业和烦恼、无明。
“不见则束缚”，如果没有见到苦的本性，无常、无我等等，很容易不断地轮转。就像注释中说：猪将不净粪认为是美味的食物一样，如果我们对身体、对世间没有遣除贪心，不断地流转于轮回，就不可能获得解脱。
“见则断瀑流”，如果见到了四谛的真相（主要讲灭谛和道谛），这四大瀑流：欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流——所有烦恼都能断除。欲瀑流，指五欲；有瀑流，指三有存在；无明瀑流，指让我们产生到轮回中的根本因；见瀑流，指身见、边见这些恶见。所有瀑流当中，无明瀑流是很可怕的。
这个见解很可怕的，有很多见解上出了问题的。现在好多人没有信仰；即使有信仰，像外道中有各种各样的戒律，牛戒、马戒等等，是很可怕的。包括在接近藏地的一些地方，在杀鸡、杀猪的时候戴的帽子，好像是跟我们的莲花帽或者五佛冠有点相同。边杀鸡边拿着各种各样的仪器，一边杀生一边念经。因为这种很愚痴的迷信，身边那些信仰他们的人，一直合掌，给他们提供各种各样的供养和方便。有时候人类真的很可怜，把这些当作一个解脱的因，如果这样不如没有任何信仰可能好一点，依靠这些还要骗很多的人。
如果见到了这种灭谛，通过道谛来断掉这些烦恼，那瀑流全部都没有了；轮回的因没有了，这样就得到了真正的解脱和涅槃。
“外道不舍贪”，外道根本不会舍离的，外道虽然有各种各样的行为、修行、见解，但真正能断除相续中无明烦恼的方法，几乎是没有的。即使有，可能只能上天界。我们在学习中要不仅能够反观内心，也要了解社会上各种各样稀奇古怪的现象。有了坚定的见解，将来无论在哪里，相当于一盏明灯能遣除周围的黑暗，给整个世界和众生带来无比的利益。
第十六品终。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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