昨天我们已经讲了，须菩提听到释迦牟尼佛的甚深教言以后，说：“我从获得慧眼以来，从来没有听过这么殊胜的法。”昨天讲的就是这个问题。

今天，我们继续讲第十四品。

世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。

我们昨天前面已经讲过了，须菩提说：“如果将来有人听到这个法，这在世间上来说是非常稀有的事情了。”须菩提又接着说：“世尊，我现在听到这样的空性法门，实际上不是很稀有难得。真正非常稀有难得的是什么呢？在将来末法五百年的时候，如果有人能受持、信解、读诵，精通《金刚经》，这确确实实是非常稀有难得。”

为什么这样讲呢？大家都知道，世尊在世的时候是果法期，佛法非常兴盛，得果的现象非常多，有得阿罗汉果位的，有得菩萨果位的，也有得独觉果位的，这种现象不可胜数。所以，当时须菩提也是说：“我现在听到这样的般若经典，不是非常难得。这是从佛法兴盛的角度来说，不是非常难得。再加上从人的根基来说，也不是很难得。为什么呢？因为在释迦牟尼佛的十大弟子当中，须菩提实际上是解空第一，在空性方面是很有正见的人。所以不管是从根基也好，从时代也好，从各个方面来说，在那个时代听到这样的空性法门不是非常难得稀有。

昨天须菩提说自己从得慧眼以来，从来没有听过这么殊胜的法，所以感到非常稀有。然后，他又想了一下说：“这也不是非常稀有。因为现在佛教非常兴盛，再加上我是释迦牟尼佛十大弟子当中的解空第一。所以，我听到这样的空性法门不算什么非常稀有，从这个方面来说也可以；或者按照嘎玛拉西拉的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分空性。所以，须菩提说：“我现在听到这个经，证悟的空性境界不是很高。所以，我和这样的空性相遇也不是非常稀有。但是，将来有些大菩萨依靠这个经会证悟最究竟的空性，这确确实实是非常难得稀有，这个角度来说也可以。

声闻只是一种理解方面的证悟空性，他们还没有证悟所有的空性。但是将来的大乘菩萨们，完全已经证悟空性了。这个地方没有直接说，但是也已经间接说明了:声闻证悟的空性范围很渺小，菩萨证悟的空性范围广大无边。就像禅宗当中经常把开悟分成两个方面：一种是解悟，一种是证悟。解悟是一种理解方面的开悟，证悟是真正证悟了实相。所以，当时须菩提说：“我在释迦牟尼佛在世的时候，证悟的这种空性不是非常稀有，也不是非常困难。”他先对这个经生起信心，然后理解他的内意，最后真正领受和受持他的内容，这一点不是非常困难。

最稀有最困难的是什么呢？在将来释迦牟尼佛示现圆寂，然后末法五百年的时候，后五百岁的概念前面已经讲过了，也有很多的说法。汉地的说法和藏地的说法比较相同。还有些人是这样解释的：佛在世的时候，佛法非常兴盛；佛涅槃以后，在五百年当中，佛法还算比较兴盛；但是，再过五百年以后，已经成了末法五百年。所以，末法五百年不是只有五百年，他可以包括很多很多的五百年。也就是说，佛在世和佛涅槃以后，五百年之前算是佛法兴盛的时候，以后就都属于末法五百年。现在佛历是两千五百多年，已经接近三个五百年，也有这样的说法。

但是这也不一定。我们前面已经讲过了，不同的众生面前会有不同的显现。有些经典当中说，佛法有隐没和兴盛的时候；但是有些经典当中也说，佛法永远没有隐没，这是最了义的说法。比如密宗的《时轮金刚》当中说：“所谓的佛法隐没，只不过是在一个地方显示灭尽。”但实际上真正度化众生的佛法没有灭尽，佛法就像是日光一样，太阳照在一个地方的时候，另一个地方就变成了黑暗。在整个地球上有一个旋转的过程。佛法也是这样的，在一个地方兴盛过后，又迁移到另一个地方继续兴盛。显宗的一些了义经典当中也是说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”意思就是说：在了义的实相当中来说，佛陀永远也没有灭度，佛法永远都是兴盛。《涅槃经》当中也是这样说的。

所以，这里的末法五百年，佛法的兴盛和衰败也只不过是在有些众生面前显示的，也有这样的意思。所以，须菩提说：“佛在世的时候，听到这样的经典不是很困难的。将来佛法末期的时候，听到这样的经典，用自己的信心和智慧去信仰它，恭敬它，然后继续闻思修行，最后通达它的经义，这是世间上最非常难得稀有的。”

在这个地方，炯尼夏智仁波切还引用了龙猛菩萨的教证：“知此诸法空性已，一切业果依缘起。稀有又此极稀有，稀奇又此极稀奇。”确实也是这样，佛在世的时候，听到这样的空性法门，并不是非常稀有；但佛已经涅槃了这么多年，现在是末法时代，五浊特别猖狂兴盛的时候，我们能够听到这个法门，还有很多人依靠《金刚经》真正已经证悟了空性，真正已经领悟了空性不可思议的法味，在世间上来说，这是非常稀有的。世间上的人们见识和智慧差别很大，他们觉得升官、发财了，或获得了很多名声和财富，才是非常稀有的。但实际上这些都是小事情，不是什么很稀有的。真正稀有的是什么呢？在这样的末法时代当中，佛陀已经涅槃了，真正行持佛法的人越来越减少。可是我们依靠上师三宝的加持，真正在自己的相续当中获得了金刚波罗蜜多的智慧或者空性慧，这真是很稀奇的。

你们自己也可以想一想，佛法在世的时候，像须菩提那样了不起的大德，他听到这样的法不是很稀奇。可是佛法已经接近隐没了，现在是非法行为非常兴盛的时候，这个时候能够听到这样的空性法门，而且依靠空性法门在自己的相续当中，真正领受到佛法甘露不可思议的殊胜味道，这才是稀有当中的稀有。

所以，佛法不是光在口头上会说就可以了。应该在自己的相续当中真正证悟实相，这真是非常难得稀有的。

何以故，此人无我相、人相、众生相、寿者相。

为什么说这种人稀有呢？因为他通过闻思修行获得了定解，已经没有我相，也没有人相、众生相和寿者相。没有这些相，当然是世界上所有境界当中最高的了。三界轮回的众生始终解不开烦恼束缚的原因是什么呢？就是有这四种相的原因。如果我们没有人相、我相、众生相和寿者相，那我们早就摆脱了轮回当中的巨大痛苦。

所以空性法门听得越多，修得越多，获得的利益就会越大。有些人可能当下断除我执，有些人当下虽然没有断除，但是我执也会逐渐减少，直到最后彻底断尽。这就是世间上的“第一稀有”，因为这个人已经没有了四种相。有些人当下就已经没有相了，有些虽然现在还有，但将来是没有的，前面我们已经解释过了。对自己的执著叫做“我相”，对其他人的执著叫做“人相”。比如说，这是我们学院的人、这是中国的人，现在世界上有六十多亿人口，人类社会怎么怎么样......我们经常喜欢说这样的话，这就叫做“人相”；对众生的执著叫做”众生相”，比如说整个三千大千世界有多少个众生；对自己寿命的执著叫做“寿者相”，很多人都特别担心自己的寿命，这次念长寿心咒的时候，大家都特别地认真，因为害怕自己马上死了。所以说这次都是不用劝，还没到统计的时候，很多人就已经念完十万遍了，这就是一种“寿者相”。如果你真正的证悟了空性，我相、人相、众生相、寿者相就都没有了。

所以这四种相，不是真正的实相，憨山大师在《金刚决疑》当中的解释非常好。他说：“为什么这种人非常稀有呢？因为他已经离开了四相。”离开四相就是真正的法身，也就是如理如实地了知了如来的本相。我觉得他这个地方解释得很符合原文。 

  虽然我们口头上说不要有四种相的执著，但实际上还是有很大的执著。可一旦你真正对空性法门，有了进一步的深刻认识，那么我相、人相、众生相、寿者相自然而然就会断尽。在世间上来讲，这是非常稀有的。这样的《金刚般若波罗蜜经》，在将来末法五百年的时候，不管是谁听到，都是具有殊胜因缘的人。

这种人在世间上是非常稀有的。为什么是非常稀有呢？因为他没有四相，但不是说现在听到《金刚经》，马上就没有四相了。有些人是当下没有四相，有些人是通过《般若经》的功德，逐渐断尽了三界轮回的根本。《金刚经》里面的内容，都是以前面的问题作为立宗，后面的问题作为推理的根本因的方式来说明的。

那么下面就是说，

所以者何，我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。

刚才我们讲到了，听闻受持这个经的人没有四相。为什么没有四相呢？现在就讲这个道理。

因为所谓的四相，在实相当中是不存在的。 众生通过闻思修行以后，就能通达般若波罗蜜多的本意。所以我们应该要认识到，为什么没有四相呢？因为从一切法的实相来讲，是没有四相的。通过抉择人无我和法无我，就知道在胜义当中，我相肯定是不存在的。如果我相没有，那么其他三相也是没有的。这是一种胜义谛的观察方法。

在世俗谛当中，我相、人相、众生相、寿者相，全部都是世俗当中的一种假立。实际上，在真正的胜义谛智慧面前是没有的。

《楞伽经》当中讲“诸法世俗生，生于无自性。”意思说，现在我们所见所闻的一切法，全部是世俗当中的一种产生。在胜义当中，真正去观察的时候，根本没有这种相。如果我相没有，以这样的推理方式可以知道，人相也是没有的。如果人相没有，那众生相也是没有的。

就像《四百论》当中说“见到一个法的空性，实际上就见到了一切法的空性。” 所以说我们应该知道，我相没有，人相也没有；人相没有，众生相也没有；那么怎么会有寿者相呢？

所以最究竟来说，我们应该通达四相是不存在的，这就是证悟了真正的实相。六祖说“无此四相，是名实相，即是佛心。”意思说，没有这四种相，实际上就是真正的实相。这样真正的实相，就是佛陀的密意、佛陀的智慧。佛心是佛的智慧的意思。六祖是大证悟者，大证悟者说的语言，不像一般人说的语言。他说的语言很少，但是实际上有很大的加持和不共的教义，这点我们应该知道。

这里为什么说没有相呢？ 因为在胜义当中是没有相的。如果胜义当中没有相，这就是实相。通过听闻和修持这样的《般若经》，我们的相续当中也会生起实相。

下面又讲了一个道理，

何以故，离一切诸相，则名诸佛。

为什么一切法的实相，是最究竟的胜义谛呢？

因为离开了一切相，这就是真正的佛陀。一切法的本性，就是远离四相，远离四相就是佛陀。当然在众生的迷乱显现面前，释迦牟尼佛是有相有色的。我们看见上师也是有相有色的。今天很多人早早地就来到经堂，他们把法王也是看作一种相，认为看到了法王的相，就是看到了真正的上师。但是我想真正的上师，就是自己的心。执著相状不一定就能证悟。

远离一切有无戏论的相，实际上才是真正的佛，世亲论师讲“如来离诸相，我等学如是。”意思说，如来远离一切相，在真正的实相当中，如来没有声音或者色法，没有这样的相，所以远离一切相，这就是真正的相。

汉地和藏地都有一些远离一切相的公案。比如说，汉地禅宗就有这样的一个公案：以前在一个寺院里面有一个小和尚，有一次他跑到大殿里面对着佛像小便，老和尚看见了特别生气，马上呵斥小和尚说：“世界这么广大，你为什么非要对着佛像这样做？”小和尚跟老和尚说：“你不要这么说吧，我觉得整个三千大千世界都有佛菩萨，东南西北上下十方都有佛，而且一尘刹有尘数佛。这样的话，我对着这个有什么不应理的”。老和尚就回答不上来了。

藏地的根登群佩大师住在拉萨的时候，有一次黄教的几个格西专门来找他辩论，他看见他们的时候，马上故意把佛像拿到前面，然后用烟袋锅在上面敲，黄教格西们看到后，特别不高兴地说：“你对佛陀这么不恭敬，连皈依戒都没有了，还犯了菩萨戒和密乘戒。”根登群佩大师说：“佛陀没有相没有执着。”然后从这个方面，他们展开了很激烈的辩论。最后黄教格西们已经失败了。后来他们在拉萨的街上说：“哎呦，我们学了二十多年的辩论，今天竟然没有辩赢那个宁玛巴的老人。不但承认在佛像上敲那个东西没有过失，甚至还不得不承认是有功德的。”

所以说在真正的实相当中，不存在一个实有的相。《中论》当中说，“如来过戏论，而人生戏论。”意思是说，如来已经超过了一切戏论，但是愚痴的凡夫人往往都去执著、去戏论、去执相。真正的实相，就是我们心的本性。心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。

在我们修法的时候，上师在我们面前，可以说是一种世俗当中的相。但是真正的上师，就是自己的心。佛也是这样的，真正的佛就是自己的心，自己的心又远离一切戏论，远离一切戏论就是法性。我们什么时候通达了这样的境界，就是真正的见到了佛，所以这里说“离一切诸相，则名诸佛。”所谓的诸佛，我们应该这样去认识和理解。

好，今天《金刚经》讲到这里。