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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》，现在正在讲第二十一品《如来品》，《如来品》当中主要讲到佛陀的功德。昨天前面《嗔怒品》到这个之间，主要连接的内容是：因为嗔恨等烦恼彻底熄灭之后，获得善逝如来的果位，所以紧接着讲到如来的果位，那如来究竟有什么样的功德呢？佛陀在这里以共同乘的行者面前，讲述了如来的种种功德。今天继续讲：
无有似我者，无有我导师，
此世我唯一，证无上菩提。
下面佛陀通过各种不同的层面，来讲述如来的功德。这种讲述看起来好像是佛陀自己说自己是无上的、无与伦比的，好像是自己赞叹自己？但实际上这种赞叹是真实义地宣说，佛陀确实有这样的功德，没有任何的夸张或者捏造，原原本本地、如理如实地讲如是的功德。而我们世间当中，有些是夸大其词，没有功德的反而用一些拟人的说法，或者是用一些其他的方式来故意吹捧，有这样的现象。
实际上在这里就讲了如来的真实功德，“无有似我者”，如昨天所讲，在这个世界上，佛陀以上的人是没有的，因为没人能超越佛陀的断证功德方面。现在与佛相同、与如来一样的这种人在这个世界上也是没有的。当时在印度虽然有很多以外道的六师为主的导师，但是这些导师实际上只是在世间当中的某一个领域，有比较超群的功德以外，跟佛陀完全不能等同。所以与他相似的、相同的也没有。
“无有我导师”，佛陀在因地的时候，当然依止过很多的善知识，因为佛陀在跟阿难的对话当中讲到：“善知识是如来教法当中的全部梵行。”所以在因地的时候，如来依止过善知识。但真正取得最终的菩提，也就是在菩提树下开悟的时候，他没有别的导师。所以佛陀在不同的经典当中说：“如来是唯一的无有导师者。”是说最终开悟的时候没有导师。
当时在印度以六导师为主的很多人都诽谤说：“乔达摩没有导师，所以他自称自己是开悟者，”有各种说法。但后来当佛陀宣讲这些真正的甘露妙法的时候，当时所有的仙人、婆罗门、以及大论师，都没有办法与佛陀相比，所以说佛陀最后成佛的时候没有导师。
“此世我唯一”，在整个三千大千世界，佛陀是唯一的正等觉，他是真正已经开悟了的。这里的意思是说：在他之前迦叶佛出世过的，之后弥勒佛也会出世的。但是在同一个世界当中，尤其是在我们这个娑婆世界当中，释迦牟尼佛是导师。在其他的世界当中，当然也有如无量光佛、药师佛……这些如来都是有的。但相对在这个世界当中，他是唯一的导师。
“天上天下无如佛，十方世界亦无比。”以前我们和法王去新加坡在参加浴佛节的时候，他们就经常用到这个偈颂。好像我们在书里面也用过：“世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这应该是在《佛本行集经》当中讲的，这个偈颂在汉地，大家把它当作一种赞佛歌，南传佛教和很多人也用不同的语言来赞叹佛陀。意思是说：整个十方世界当中，无论是佛陀的功德还是其它方面，没有能与佛比的。世间的所有万法，佛全部都已经现见了。在一切的天龙或者人当中，相较于佛陀的智慧，或佛陀的断证功德方面，是无法与佛相提并论的。
与佛无法相比的这个道理，实际上我们现在也应该可以知道吧？其他宗教中也有一些导师，但是真正留下来的，如佛陀的《大藏经》那样的智慧结晶，几乎都是很罕见的。我们在表达的时候只能说罕见，不能用特别绝对的语言来说。但实际上我们也可以看得到，在留存下来的典籍当中，尤其是非常深奥的佛陀的这种智慧，确实是无与伦比的，这并不是我们自己赞叹自己的。为什么是这样呢？因为“证无上菩提”，他已经有了无生尽智和遍知智慧这两大智慧。其他如阿罗汉、声闻、缘觉，以及世间的大仙人，这些都不具足这样的智慧。所以，在我们整个人世间当中，佛陀是至高无上的，这应该是非常合理的。
因此我们作为一个佛教徒，是佛陀的传承弟子或者说是佛弟子，我自己认为是非常的荣幸。如果我们是因为家庭、教育或者传统的原因，而不得不皈依自己的本师，但后来经过自己深入观察，好像他很多功德都不具足，这样我们可能在生活中也很苦恼。但是我们的佛陀，就像《胜出天神赞》和《殊胜赞》里面所讲的一样，我们越观察世间其他大师们的时候，越深信佛陀确实是非常伟大的。
而且即使只对佛陀生起一种信心，而没有发起菩提心，仅仅只是听到一些佛的名号，功德也是无量无边的。“若有诸众生，未发菩提心，一得闻佛名，如果我们得到佛的名号，决定成菩提。”《华严经》当中是这样讲的，有些众生虽然没有真正发菩提心，没有进入大乘，但是只要以听到佛的名号的这种功德，将来逐渐地决定会获得菩提的。
我们作为一个佛教徒，应该知道自己的本师，这很重要。如今我们看到有些佛教徒……，在家佛教徒情有可原，他们当中的层次是各种各样的；但如果是一个出家的佛教徒，对自己的本师都没有生起一个真正的定解、信心，这样不如不穿外面的袈裟好一点。不然，你自己心里对佛都没有一个真实不变的信心，光是外相上穿着一个袈裟，那可能是非常丢人，没有必要的。
所作为一个佛教徒，在这个世界上应该抬起头来，也可以意气风发地漫步。我们虽然没有得到四无畏，但是也得到了一些见解上、智慧上、修行上的成果，可以说是没有畏惧的。
如果懂得佛教道理的话，那我们无论在出家、在家、外道以及其他群体当中，自己至少是有一些把握的吧。因为依靠上师的恩德和佛法的养育，有时候去到世间的一些学校也好，或者一些知识分子的群体当中，虽然我们不是遍知，没有精通一切，但至少对基本的佛教理念，以及现在社会当中所讲到的各种不同的价值观，还是稍微有所了解的。
我们有时候也不用特别地紧张吧，比如参加一个学术研讨的时候，很多人都很紧张“看怎么办啊”？其实也没有什么，有些世间人当然是非常厉害的，他们对某些专业的研究，是比较有逻辑性、有深度的。但是大多数人，不要说佛教的甚深道理，连世间的基本的自己的专业也不那么地精通。所以稍微对佛教的见修行果有所了解的人，心中应该有一定的把握，有一定的确信。
当知谁漏尽，如我胜利者，
我胜恶法故，行者我胜利。
这个颂词讲，我们应该知道在整个世界上，谁是将所有的有漏的障碍，全部都得以灭尽，像我这样的胜利者。佛陀非常有信心地讲，在这个世界上，像我这样，战胜四魔，灭除一切有漏……，因为有了烦恼魔和它的习气，就无法得到真正的成就。但佛陀在因地的时候，完全摧毁了所有的有漏法。所以像我这样的胜利者，超越了障碍和魔境。无论外道、内道当中都没有这样的功德。确实声闻、缘觉、菩萨毕竟都有一定的障碍。
“我胜恶法故”，因为佛陀完全胜过什么呢？恶法。这里所谓的恶法，是对修行有障碍的天子魔、蕴魔等四魔。因为当我们有了蕴魔，就有了生老死病，是很痛苦的；当我们有了天子魔，便有了世间当中各种各样的诱惑，我们觉得天子魔，好像是有一个真正的魔王波旬过来。但是有些不一定是真正有眼有鼻的，只要对我们的修行和道心有障碍，这真正算是魔的一种幻变吧。魔王波旬每天都对众生射五种花箭，如现在很多人看手机、看电脑，在这上面花很多的时间。而对自相续真正有利的知识，不一定能得到。
最近我看到一段对马斯克的采访，别人问：“你认为这个世界上哪一个发明是最不成功的、最差的？”他说：“这个短视频，在所有的发明当中，可能是最差的，它让很多人都浪费了很多时间在这上面。”尽管他们自己发明了很多新兴的科学，但他们稍微有那么一点智慧吧，能看明白哪些没有意义，把时间全部都已经浪费掉了。这实际上是天子魔的一种现象。
还有死魔，大家也知道每一个人不管怎样，到最后面临死亡的时候都是很悲惨的。除了极个别的修行人以外，大家都会害怕。但有些死亡，也会令人比较敬重，比如世间的英雄离开的时候叫牺牲；国王离开的时候叫驾崩。同样的道理，有些出家人和修行人圆寂的时候，出现很多的瑞相。我最近看到个别的修行人，去一些偏僻的地方弘法，在弘法的过程中，自己不幸离世。但离开的时候，无论是从各方面的瑞相，包括道友对他助念时候的一些反应，依靠教证和理证进行观察，应该是往生了。这种人可能是不太害怕死亡的，即使死亡也是从善趋向善。所以，当有些道友突然离开的时候，虽然不可避免会伤心，但有时候这样也是有必要的。为了弘法利生也好、修行也好，为法而离开的话，不管从哪方面都是对解脱，结上了一个非常殊胜的因缘。除了这些以外，我们一般的世间人都是有痛苦的，因为被这四个魔日日夜夜所折磨。
“行者我胜利”，佛陀已经远离或断绝所有前面所讲的四魔为主的痛苦。按照注释所讲，因果方面的烦恼全都没有了，烦恼的因也没有、业也没有、烦恼的果的痛苦都没有了。因此佛果是最究竟的果位，为什么我们发菩提心的时候，不发要变成阿罗汉、或要变成大菩萨这样的心。每一个人都需要发愿自他一切众生都能获得圆满佛果的心。其实在整个世间当中，如果有一个最高的目标，那就是成佛。佛陀是断尽所有的痛苦和烦恼，开启了所有的智慧。这样的一个觉悟者，在整个世间当中都是没有的。这也是为什么我们非要在发菩提心的时候，愿众生也要成佛，愿自己也要成佛。在这个世界上最好的一种目标，最好的一个定位，就是如来的果位。
其他果位是暂时性的、不究竟的、不完美的。如果你想达到最完美，那么每一个人最后得到佛果的时候，在这个世界上是最完美的。所以从方面，我们也应该可以理解。
这样，佛陀他是永断一切生死的。“佛不染世法，如莲花处水”，佛是不会被世间染污的；“善断有漏种，永度生死流”。佛陀善于断除所有有漏的种子，永远离开了生死的轮回。有时候大乘的发心人，他自己也不知道，为什么那么多人非要发菩提心？发菩提心的时候，非要说得佛果？我觉得这一点，大乘佛教徒一定要从内心当中明白，为什么我要成佛？否则，现在对佛教不是特别明白的这些人，觉得我做个慈善就可以、我行持善法就可以、我好好地守规矩就可以。以世间当中比较低层的这种功德来要求自己。其实这对大家也是个要求。
现在很多宗教中，经常讲一些律仪、社会公益当方面的内容。这个我们不否认，确实在修道过程当中，它还是一个积累资粮的途径。但是最高的目标，我们每一个人都应该知道佛陀的这种功德，虽然我现在做不到，但愿我有一天，依靠这些修行能得到佛果。每一个人不能仅仅因为老师说了或者道友说了，我才非要发个菩提心。
我们内心当中，如果能明白我为什么要做佛这个道理，那么就深信世界上如果能成佛，这才是最好的。所以当自己有这样的信心，劝别人发菩提心的时候，别人也会发得很成功吧。所以有些导师的群体当中，确实大家都发起了真正的菩提心。而且每个人的相续当中，都生起了一个真实的世俗菩提心。这个世俗菩提心，在《十地经》《功德藏》里面有很多的辩论，包括不同观点的种种说法，这个我们暂且不谈。最主要每个人都应该有一个共同的认识，这样的佛在整个世界当中是真正的胜利者。如果我们生起了这样的心，那这是最好的。
下面讲，
超越世爱者，遍智已涅槃，
未示世间众，不知深法故，
我往波罗奈，击响法鼓音，
世间未曾转，我转妙法轮。
这里有两个偈颂，但这两个偈颂的解释在注释中的位置前后稍微调整了一下，到时你们看的时候留意一下。“超越世爱者”，这个偈颂的解释被用到后面那个偈颂了；“我往波罗奈”，而这个偈颂的解释被用到刚刚前面那个偈颂了，所以这两个解释对调一下。当时我也有点蒙，刚开始看的时候一直找不到，但是按照这个颂词的次第，应该还是可以的。为什么呢？因为前面的这个偈颂，佛陀说他已经获得了菩提对吧？获得了这样的胜利者。那胜利者是不是仅仅自己已经获得胜利就可以了呢？并不是。现在有些大学生毕业后考上公务员，觉得自己有了可靠的工作，就已经可以了，并没有其他想法了，我有很好的家庭，已经得果了，就可以了。但佛陀不是这样的，就像华智仁波切所说，佛陀成佛的主要目的不是自己享乐，应该是利益众生，他更是以善巧方便地利益众生。
下面讲利益众生。
“超越世爱者，遍智已涅槃”，那么佛陀已经超越了五蕴，如火一般对爱的执着。因为火在任何时候，都会有烧坏的这种过失。所以世间的这种爱、取、贪念等都有这样的过失。所以佛陀已经超越了这种爱等等的这些烦恼，而且“遍智已涅槃”，已经获得了遍智，无颠倒地照见一切万法的真相。包括四谛在内的这些法的真正实相已经得到，获得了涅槃的果位。这里的涅槃不一定是圆寂了，意思是已经获得了。
当然佛陀的这种遍智并不是大概地知道一些学问， 像AI知道一些，但它并不是遍知。法的真正实相和众生的轮回流，世间的任何人都不可能知道。佛陀得到圆满果位时，“未示世间众，不知深法故。”他刚成佛时并没有对世间众生说法，因为世间众生被无明烦恼遮蔽，纵然给他们讲甚深的法他们也没办法听懂。“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”大概是这个意思。所以佛陀当年成佛时，最初四十九天没有讲法，因为这些众生不一定了知佛陀所了悟的甚深法。后来帝释天和梵天供养法轮、海螺后，才祈请佛转法轮。
在这里刚开始因为众生不知甚深法的缘故，所以他没有跟众生说法。“我往波罗奈”，从偈颂的次第来看，这一句放在前面比较合理。佛陀前往波罗奈城，波罗奈城在印度鹿野苑旁边。“我往波罗奈，击响法鼓音。”因为印度鹿野苑（波罗奈城）是很多佛加持过的地方，而且在那里有五比丘，佛陀跟他们前世有缘份。那里的众生与佛陀第一转法轮非常相应，他们对佛有信心。
当各种因缘具足时，佛前往波罗奈城（瓦拉纳西），然后击响法鼓。佛陀对有缘的众生（五比丘和八万天子为主的众生），第一步开始击响了法鼓。法鼓的声音能传遍四方，能唤醒所有无明睡眠的众生。法音，法鼓的声音，指佛法是通过声音或通过语言来传授的。佛法是这样传授下来的。因此佛陀在鹿野苑开始初转“四谛”法。
“世间未曾转”，从迦叶佛到释迦牟尼佛之间漫长的岁月中，世间虽然有各种各样的人，但就像《前行》所讲，如黑暗的世界一样。从迦叶佛到释迦牟尼佛之间有多少多少万亿年，中间没有其他人转过法轮。然后释迦牟尼佛开始初转四谛法轮。
“四谛”法并非从文字、书本上就能了知。所谓“转法轮”的意思，就像《现观庄严论》所讲，指正法在众生的相续中不断地流转。如果没有这样，也算不上转法轮。只有众生的相续中真正有正法，他才能完全明白。这样才算是真正转法轮。此处的意思是：众生的相续中一定要有一种不间断的正法，意思是他人的相续中能生起佛法的道理，这个叫“转法轮”。而且转法轮时对方要有信心。如果听闻者没有信心，转法轮是没有意义的。众生必须具足信心。如果不具足信心，佛法也没办法对他有意义。所以“转法轮”的意思，实际上指让其他众生觉悟。
每个人现在都应该发愿：“不管自己是什么身份的人，在有生之年乃至生生世世，要将佛法的妙音传遍世界。”如果我们没有这么大的力量，哪怕是几个人给他们讲法也是可以的。哪怕是一个人、两个人，我们的要求也不是很高。包括有些辅导员，有些人可能刚开始只有几个人，只有一个人也是可以的。这也是一种转法轮。自己有信心是很重要的。“若有闻法者，无一不成佛。”《法华经》中讲，如果有闻法者，给他传授，然后这个人相续中的这些种子逐渐发芽结果以后，没有一个不成佛的。
佛法的功德确实不可思议。以前上师如意宝在世的时候，确实大家对于听法都有非常好的意乐。哪怕人在外面，比如说耍坝子几天，都觉得很浪费时间。我刚来喇荣的第二年在紫青山沟那边耍坝子，我当时就觉得：“大家都去那边搭帐篷，我去的话，好像觉得时间特别浪费；不去的话，所有的道友都已经去了，又有点……。”然后我到坛城那个地方（那时还没有坛城），在那里纠结半天。然后我站在那里：“去还是不去？去的话好像浪费了半天，就有点……；不去的话，好像在这里待着只有一个人一样，我不去好像感觉很另类。”尤其刚出家和刚学佛的时候，我对时间特别执著：“好难得啊，一定要好好地听啊、学啊！”。好像听法多少年都没有什么满足感，如果其他世间的事，就觉得特别浪费时间。但现在好像也没有这样的概念了，可能逐渐逐渐自己信心退失，不管哪方面的。
总的来讲，对浪费时间大家一定要注意！我们很容易浪费时间。佛经中说转生到天界时，天人有多少年在散乱和放逸中度过，他自己根本不知道。其实人间也是这样的，人对自己的时间如果没有很好地安排，人世间也像天界一样，一年两年很快就过去了。所以每一天，自己还是要有一个修行、闻思的规划。不管怎么样，还是要在有意义的事情方面做规划。这个对很多人来讲可能很重要。如果对自己的时间不会做安排，那人生很可能有相当一部分是虚度的。
有时候我们也不能太精进，好像太精进的话容易得心理疾病。一直闭着，什么门、窗户全部都关着，然后一直默默地思维，这也不对。该放松的时候，稍微轻松一点应该是可以的。那天耍坝子回来时，我看到好多的道友的脸色不像以前一样，比较有点那个“光彩”。我想你们应该在外面美化的世界中过得比较快乐。有时候也确实有这个必要。但有时候对自己的时间要会很好地安排，这也很重要。
大雄诸如来，以法调伏众，
为法调伏者，智者不应谤。
当时有两个人，一个叫近胜，另一个叫怀生。他们两个到城市中去化缘。外道的很多弟子对佛陀带走了一些他们的弟子很不满。此时佛陀关于这些事情做了回应，宣说了这个偈颂。这里有些颂词有背景公案，有些没有。
“大雄诸如来”，“大雄”指在度化众生方面一点都不脆弱、敢于担当的人，这种人叫大英雄。汉地很多释迦牟尼佛的佛殿叫“大雄宝殿”。“大雄”就是大英雄。此处的“大英雄”并不是去打仗的人，而是指真正摧毁烦恼敌军的佛陀。“诸如来”，指断证圆满的佛陀，他们通过无有颠倒的法来调伏众生，不是用布施、念咒语、示现神通或者表演节目，不是用这些来度化众生。佛陀唯一度众生的方法是以真正的佛法来度化。所谓的佛法，用现在的语言来讲是教育，用真正的智慧来度化众生。
“为法调伏者”，指被法调伏的这些众生们。意思是，佛陀是通过理智（理证的智慧），或者说是以无害的手段令众生得到调伏。“调伏”，指原来不太好的现在改变为好的，改善为好的。佛陀的调化方式是这样的。并不是通过炫耀自己，或者让别人对他供养，不是这样的。佛陀是依靠智慧的真理来调化他人。调化的意思，指原来性格恶劣、行为不如法的人，现在通过得到佛法以后，他的很多不良行为全部纠正过来了，这个叫“为法调伏者”。
所以这样的人“智者不应谤”，智者不应该诽谤。所谓的“诽谤”，指本来是有功德的，你反而说是没有功德，这个叫“诽谤”。有智慧的人应该很明白哪些是功德，哪些是过失。佛陀是这么有功德的人，你怎么会从道理上对他进行毁谤呢？如果诽谤，说明自己是非常愚痴的人。
确实在佛教中，大家也基本上知道，在弘法时并不是非要赞叹佛陀，这个并不是我们的希求。如果非要赞叹佛陀的话，这也不合理。应该是《阿含经》中，有一个师父一直诽谤佛陀、佛法、僧众。他的弟子特别赞叹佛陀、佛法和僧众。师父和弟子之间的观点不同。后来有个佛教徒听到这两个人的情况后告诉了佛陀，佛陀说：“如果听到别人赞叹佛法僧三宝，自己心生欢喜，这是不合理的。如果听到别人诽谤我们，心里产生不舒服、不悦意，这也不好。若有人以真正的智慧来评价三宝的好坏，并用恰当的语言表达，我们理应接受，这样才不会有过失。”
凡夫听到赞叹便会笑嘻嘻，很高兴。而听到诽谤，哪怕对方是高僧大德，刚开始他可能还稍作安忍，但过一会儿就会慢慢地闷闷不乐，有点不开心。旁人从表情上也能看得出来。有的人受到赞叹，表面上装成没有什么开心的，但他心里可能有点开心，（眼神也能看得出来）；有人说他坏话时，他可能会不开心。然而对佛陀而言，从功德上赞叹是真实之事，但佛陀认为“赞叹”不一定是好事。如果诽谤佛陀，他也不会像现在网络上的有些人那样，（一会儿说自己证悟了，过一会儿听到别人诽谤时又气得不行），从说话等各方面都能看得出来，听得出来。一般凡夫都是这样。但凡夫跟佛陀肯定没法比。
麦彭仁波切在章嘉·若必多吉的道歌注释中说，“现空双运的道理一般凡夫的心里没办法显现。”但自己没有必要沮丧它“不能显现”。我们可能觉得自己的修行……。我昨天见到一个人，他说自己现在修行一点都修不下去，让我给他指条明路。我说：“我给你指一条路，你听不听？”他说：“听！没有问题，绝对会听。”我说：“那你就不用修了，天天念‘唵嘛呢叭美吽’。”他说：“这个太简单了吧？”我说：“暂时对你来讲并不简单，这样念下去可能会好一点。”
不管怎样，要了知佛陀真正的功德应该从智慧上判断。以后大家也应该知道，除了佛教以外，真正讲智慧、讲非常究竟教义的有没有？我们不用自夸，但有必要观察一下：这个世界中不管是宗教、科学家，自古以来有那么多了不起的智者，如果跟佛陀所有的教言、智慧相比，也许越有智慧的人越会被佛法深深地感动，完全明白佛陀确实如实地了不起。
这里也讲到，如来用法来调伏众生。“法”是什么？“法”就是真理。（师念藏语），是用真正的正理来调化众生。所以，我们以后给别人“转法轮”时，最好是转正法法轮。其他的一些善行（如发甘露丸、系金刚结等，现在很多佛教徒都是这样），一方面说明他们有信心，也很好。很多人大包小包，里面装着各种各样的金刚结、舍利、照片等等，（这是活佛加持的，那个是上师加持的。这个是什么人的舍利……。）从一方面讲，这些有相的东西也很好。但更好的是什么呢？是佛陀所讲的真正的“解脱正法”，如果“解脱正法”在对方的相续中有，那才是真正的“转法轮”。
表面上，大多数人的信心是依靠佛像、佛经、佛塔、摸顶来种下善根。但这些并不是很重要，在佛教中是很表面的行为。我们去转绕冈仁波齐、五台山、杨列雪、金刚座等，偶尔去转一转也很好。但天天这样转的话，最后都会“转晕”了，不一定很好。有些人天天组织这个、组织那个，但真正地闻思修行——连前行都没好好修过。我最近碰到很多人，他们还没得到密法的灌顶，但已经修过两、三遍五十万加行。这样的人在其他民族中也非常多，这样也是非常好的。更重要的是我们内心要断除烦恼，与佛的智慧相应。证悟“人无我”、“法无我”，这个更重要。
坚者入禅定，乐出离寂静，
持最后身者，圆满佛闻名，
智慧迅速者，人天皆欢喜。
佛陀在灵鹫山时入于火界的禅定，当时很多天人都得到利益，非常欢喜。因此佛陀宣讲了这个偈颂。意思是：通过修行意乐和修行行为两种方式获得人天欢喜。主要宣讲这个道理。
“坚者入禅定”：修行者修行坚定，不是今天想修明天不想修，状态不稳定。《经庄严论》中，“坚者”指“菩萨”或“好修行人”。这里主要是“恒常精进”和“恭敬精进”，有这两种精进的人称之为“坚者”。坚者平时要入于无分别禅定中，而且乐于“出离”和“寂静”。“出离”指修道，道的功德是从轮回中获得出离。“寂静”是获得果位，得到解脱。真正的坚者入禅定后，乐于出离，乐于获得果。这样以后，得“持最后身者”。按照小乘观点，佛陀也是最后有者的“有余涅槃”。他最终获得了最后有者。
“圆满佛闻名”：圆满佛陀的名称周遍整个三界。佛陀的名号是真理之光，照耀于三界中。
“智慧迅速者，人天皆欢喜。”佛陀的智慧在大悲心的驱使下，能非常迅速地发现众生的苦恼。或者说，佛陀的智慧时时都能善巧方便地应机施教、教化众生。这样的佛陀令人间和天界都非常欢喜。佛陀拥有广博的智慧与慈悲，人间和天界众生有智慧，能辨别出来。而饿鬼和地狱众生因为被痛苦逼迫，没有辨别能力，想辨别也辨别不出来。人间与天界有智慧的众生知道获得佛果有一定的加持和利益。因此，佛陀得到的果位确实非常了不起。
一般来说，有信心、有智慧的人看到佛陀、佛像、佛经、佛塔以及与佛相关的事物时，会将其视为智慧的象征。并非因为自己是佛教徒，就觉得自己的上师非常好。现在有些恐怖分子对恐怖组织的头目非常恭敬，而我们并非如此，我们是以智慧来观察。佛陀也曾说过：“你们应该如锤炼黄金一般以智慧善加观察，不管是比丘还是在家人，不要因为我是佛陀，是你们的导师，才对我恭敬。”
因此这里讲了人天欢喜的原因：人间和天界中，像佛陀那样伟大的人物或伟大的智者前所未有，我们应该欢喜。虽然佛陀显现上已示现涅槃，但他的智慧、加持和所有的妙力在人世间仍不断延续。尤其从大乘的观点，随时随地祈祷佛陀，自己也能获得如此的加持、利益和功德。
此处的意思是，一方面心里对禅定、对佛陀生欢喜，在行为上也能入于禅定，这样的话，名闻遐迩的佛陀的加持和智慧可以迅速获得。“智慧迅速者”，我们任何时候祈祷佛陀，中间一刹那都不用间隔，当下就能获得。如果我们没有这方面的意乐，就像没有水的池塘无法显现天上的月影。如麦彭仁波切在释迦牟尼佛仪轨的小文字中所说：“佛陀的智慧没有远近之分。”而我们因为有分别，哪怕以最快的光速，也需要有一定的传导时间。而佛陀的智慧与众生相应没有远近，什么时候祈祷，什么时候对他产生信心，能同时或很快时间中获得加持与利益。
因此作为一名佛教徒，不仅口头上“嘉森且……滚秋森……”。不是这个意思。应该发自内心地认为：“佛陀是我最大的偶像。在整个世界中，虽然有那么多的明星、歌星、各种各样的伟人，但与佛陀的功德都无法相比。”从智慧中产生定解，这叫“不退转的信心”。这个非常重要。这里讲了“智慧迅速者，人天皆欢喜”。
今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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