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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
接下来我们继续学习《优陀那经》，《优陀那经》总共有四卷三十三品，其中我们现在正在讲二十一品《如来品》，后面是《听闻品》等等。应该是二十一品没说错吧？
我们讲如来的方式，在这里是通过如来和他的功德结合在一起来讲。如《宝性论》、《现观庄严论》，这些论典当中讲如来的时候，是从如来的相好圆满或者十力、十八不共法、四无畏等，从这个功德层面来讲的。《中观根本慧论》里面讲如来的时候，是从如来的色身、法身一切都了不可得这个层面讲的。这里主要是从另一个层面来讲的。所以前辈大德们的论典或者佛陀的经典当中，讲到如来的时候应该有不同的角度来讲。
今天我们继续讲：
过去诸佛陀，未来诸佛陀，
现在诸佛陀，能除众忧愁。
今天开始讲如来的时候，通过这种方式来赞叹如来的功德。公案中说，当时在一个叫憍萨罗的城市当中，有一个信士叫做善施，他迎请佛陀和眷属。当时佛陀在那里传法，这个居士在佛陀面前闻法，这个时候波斯匿王也想来听法，就来到了佛面前。按照印度当时的规矩，只要是国王来了，无论什么身份的人都应该恭敬迎接，这是一个基本的礼仪。当时因为佛陀正在传法，虽然看到波斯匿王已经来了，但是佛陀特意为了体现法的尊贵，所以就没有从法座上起身到国王面前去迎接。面对这样的态度，国王刚开始可能心里有点不悦，但是国王比较有正知正念、也宽宏大量，当时他想我这次来的主要目的是求法的，也就不计较了，然后到佛陀面前进行闻法。因为这个原因，佛陀讲了下面的这三个偈颂。当时是这样的一个公案。
经文的字面意思是：在整个世界当中，如过去的迦叶佛、拘留孙佛等七佛，以及很多的如恒河沙数的佛陀，已经出世转过法轮。他们都是度化众生，最后示现涅槃，直至佛法隐没。同样的道理，整个未来也有恒河沙数的佛，出现于世转法轮利益众生。尤其是这里讲到弥勒佛，按照我们现在人的年岁来算，过55.6亿年这么长时间以后，弥勒佛出现于世间，也是同样地转法轮利益众生。
就现在佛来讲，我们现在的本师释迦牟尼佛，与我们娑婆世界的众生最有缘，大慈大悲发了五百殊胜愿的释迦牟尼佛，如莲花般的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛也是转法轮，虽然他的色身暂时在人们面前示现圆寂、示现涅槃，但实际上他的佛法还没有隐没，一直留存到今天。
那么不管是过去的佛、未来的佛、现在的佛，这么多的佛来到这个世间，他们有什么样的事业？他们主要做什么？实际上所有的佛都是同样的，用现在的话来讲，他的职业、他所做的事业就是利益众生，遣除众生心里的忧愁、痛苦、忧恼。这个是所有佛陀所做的事。
比如我们世间当中，可能这一群人是专门搞科研的，那一群人是专门观察动物植物的，又或者那一批专家是专门做其他的事情等等。我们世间当中每个人的爱好、职业都不同的，所以他们一生当中所做的可能是截然不同的一些事情。但是所有的佛陀出世于世间，他们唯一只做一件事，就是利益众生、遣除众生内心当中的痛苦。
所以刚才那个公案当中讲到，波斯匿王来了以后，佛陀完全知道三世的一切事，但在这个时候他为什么不起来恭敬国王？因为我们在世间当中有两种规则：一种是世间法的规则，一种是佛法的规则。如果按世间法的规则来讲，佛陀是完全明白这个道理的。既然当地的国王来了，你对国王肯定要毕恭毕敬，否则可能会承受不悦意的后果，这是必然的。
好像以前我们也讲过吧，有一个独觉在树林里面禅修，这时候有一个国王去打猎，这个独觉明明看到他来了但却没有起来。当时国王生起很大的嗔恨之心，他在心里面盘算着：我先去打猎，如果打猎回来他还是这样对我不恭敬，那我就砍了他的头。独觉是一个圣者，他通过他心通知晓，等国王回来的时候如果还是不恭敬肯定会受到死刑的。因而当国王回来的时候，独觉特意站起来，向他迈七步进行迎接。因为他是圣者，就算是国王也承受不起这种福报。当时大地裂开，国王立即丧失了意念，后来他向独觉进行忏悔。独觉跟他说：“本来我不去迎接你，但是你却要因此砍我的头，那样会让你造更大的业，不得已我还是前来迎接。但因为特地前来迎接的这个果报，你会在七年当中失去自己的王位，之后才可以恢复。”后来那个国王突然变成植物人一样的，丧失了他的记忆，最后不得不疗养七年。七年之后他就恢复了自己的王位，他因为对独觉忏悔的原因，后果也是比较好的。
所以和我们刚才所讲的一样，从出世间法的角度来讲，确实佛陀不应该恭敬国王，这是从佛法的角度来讲。如果从世间法的角度来讲，佛陀也应该可以恭敬国王。当佛法和世间法发生冲突的时候，我们应该怎么做呢？实际上应该以佛法为准。但是在某些特殊的环境当中，你可能只能随顺。否则，就像刚才前面讲到的独觉的公案一样，包括自己的生命以及自己的事业，可能也会受到各种各样的危险。
这里也讲到，其实所有的佛陀、所有的圣者们，他所讲到的佛法真正能遣除众生的痛苦。所以从这个角度来讲，对于有地位的人也好、国王也好是可以不恭敬的。
我们现在很多人都很在意：“是否被他人重视。”这个观点对于一些人还是很主要的一个问题。因为从世间的角度来讲，如果不被他人重视，比如领导对下面的人没有重视，下面的人会不高兴；在企业里，如果他的上司或者老板没有对他重视，他很不高兴的；或者我们世间的一家人也好、亲戚朋友也好，相互间如果你没有给他发信息、没有打电话或者没有联系，他总觉得是不被重视；或者他的事业上没有关心他，就认为一直不被重视。从世间层面来讲，确实有些人因为这个而苦恼。本来觉得自己是很辛苦的，然而却不被领导或者不被亲人重视。或者其他的，包括师徒之间，有些弟子无论是考试以及其他很多方面，如果不提及我的名字，好像对我不太好。现在的社会当中也有很多这种想法和说法吧。
但实际上如果从佛法的角度来讲，不管怎样即使是国王，佛陀明明知道国王肯定是不太欢喜的，但因为这个法是很重要的，如果佛陀站起来去迎接国王，好像失去了法的尊贵性，以及它至高无上的这种理念。
所以这里主要讲到，我们三世诸佛实际上能做的唯一是什么呢？就是除众生的痛苦，无论是身体的痛苦还是心里的痛苦。所以将来如果我们有机会弘扬佛法，不管是通过哪一种途径，遣除众生的忧愁是我们唯一的一个事业，尤其是如果我们自己稍微有一些能力。确实现在世间当中有很多不被重用的可怜人，比如有些人是身体有残疾的，有些人是智力上有残疾的，诸如这样的人非常多，而且他们总觉得别人在歧视他。有一个艾滋病人说，最让他伤心的是什么呢？就是他最亲近的人在他吃完饭以后，把他的碗扔到垃圾桶里面，他一生当中最痛苦的就是这件事情。而有些盲人最痛苦的也是被别人歧视，我们以前讲过海伦·凯勒，她是美国的一个盲聋作家，上个世纪的时候已经离开世间，她是一个身体脆弱但内心很坚强的人。
这些人都受到了社会的歧视，不被重用、感受痛苦。所以我们不管从哪方面，如果自己有一点点机会、有一点点能力，哪怕只是一点小小的能力，对身边受到歧视的这些人，他们的心里有各种忧愁、痛苦、烦恼。这个时候我们要想尽办法，哪怕是给他一点点的安慰、给到一丝一毫的利益，那这也是佛陀的法。如果佛陀活生生地出现在这个世间当中，实际上这就是真正的佛法。
我们大多数人日常比较重视的是什么呢？就是在追忆往事的同时又在追求未来的梦想，然而当下的心态却被忽略了。就像我们如果能想起来的，也是过去的佛如何了不起，未来的佛多么了不起，但是对现在的佛陀所讲到的法，我们可能却没有重视起来。如果真正能重视起来，虽然佛陀的色身不在这个世间，但是佛陀所传讲的法，却非常鲜活地一直延续到现在，这就如同佛陀正在亲自给我们说法，无有差别。
我在想，当年如果佛陀讲这部《优陀那经》，他给眷属们所说的原汁原味的大概也是这些话吧。除此之外，在真正的有缘者面前，可能才会示现神通神变。佛陀亲口所说的这些法，我们如今遇到了，但是能不能遣除自己心里的忧愁要靠自己的缘分和能力。但从某种意义上讲，我们应该是很幸运的，虽然佛陀已不在，但佛法还在!
当年法王如意宝示现圆寂的时候，外面的一位大德说，虽然最近喇荣法王晋美彭措示现圆寂，这对他的弟众们来讲，是很痛苦、很忧恼的事情。但是大家也不必太过痛苦，因为法王的法仍然在，他的加持和意趣仍然在，众弟子可以继续修行。所以我们当时，收到这些信息的时候，也是受到很大的安慰吧，可以说确实也是这样的。法王所说的这些法，不管是文字上也好，光盘上也好，或者有很多都存在我们的记忆当中。
其实法存在的方式是很多的，有些在书本上，但有时候书本上的法可能不一定用得上，更多的是我们天天都在闻思修行，我们是人，所以心里面多多少少肯定会留有一些。如果曾经在喇荣闻思修行，但后来因为各种因缘、原因，比如有些出家人还俗了，或者一些在家人离开了，不得不远行，但是佛法仍然会存留在自己的心里面，实际上这就是佛法。依靠佛法的力量可以遣除痛苦，这就是佛的力量和法的力量。
所以我们在这里主要讲到三世诸佛，实际上他们所做的一切事，无论是早期的过去佛也好，未来其他的佛也好，所有的佛所说的都是一个法。比如《心经》当中讲的：“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”因为只要我们依靠佛法，就能获得正等正觉。过去的佛是依靠法而来的，未来的佛也是依靠法而来，现在的佛也是同样的。那我们将来成佛也好，或者将来我们内心当中真正遣除所有的苦恼、灾难、灾祸，这些实际上都是依靠佛法而来的。所以佛陀的法真正能遣除众生心里的幽暗。
现住及已住，未来住佛陀，
皆以正法尊，诸佛之法性。
这里主要讲什么呢？现在住在世间当中的现在佛、曾经住在世间当中的过去佛、未来住在世间当中的未来佛陀们，也就是所有的三世诸佛，恒河沙数、无边无际、不可估量的这些佛。实际上所有的佛陀，最重视的、最尊贵的是什么呢？是正法尊，是所有的证法和教法，这是他们最珍贵的东西。为什么呢？因为它是诸佛之法性，诸佛的本性也是这样的，发现者也是佛陀。所有未来、过去、现在的佛，他最珍贵的东西是什么呢？就是这个佛法。
如果是世间人，过去的商人最重视的是什么呢？是人民币；未来的商人最重视的是什么呢？也是人民币；现在的这些商人们最重视的是什么呢？还是这个，对吧。如果是喜欢地位的人，那过去的有些领导重视地位；未来也是这样的，现在也是这样的。如果是喜欢珍宝的人，比如黄金、白银……，过去、未来的人都重视这个。但是我们所有的佛陀是不同的，哪怕是金钱在他面前堆如山，他也不会把这当作是最重要的事。又如我们世间的，明星、演员、美人，或者世间的财富，各种各样的、绚烂多姿的，全都堆在面前，佛陀也不会重视的。
其实从某种意义来讲，我们也是佛教徒，我们是佛陀的追随者，尤其是出家人，我们一直效仿着真正的佛陀的外表。同时内心里面，面对所有的地位、名声、财富以及世间八法当中的快乐等等，各种各样的荣华富贵。如果我们自己选择，佛法是最珍贵的、最无上的、最殊胜的、最了不起的。如果我们内心当中有这样的见解，那我们称得上是佛教徒，是佛追随者中的出家人。如果我们表面上看起来，你剃着光头、穿着袈裟、住在寺院当中，但是心里好像对佛法没什么感觉，就像是在恶狗面前放青草一样，没啥兴趣；然而对世间的这些，心却一直沉迷在里面的话，那我们则名不副实，不是真正的佛教徒。
所以未来过去现在所有的这些佛，他们最重视的、最珍贵的是什么呢？就是佛法。为什么佛法是这样呢？并不是因为佛陀是一个主宰者、他是一个权威，他为了提高自己的威力和自己的威信，而这样宣扬，并不是这样的。因为我们从事实当中来讲，它是一个客观规律的真相。这种真相，只有佛陀才明白的。佛陀所明白的、所了知的法，实际上就是我们万物的真相。
其他所有的这些，是不究竟的、不可靠的。比如地位是可以被夺取的；财富是可以用尽的；还有名声在很快当中也会销声匿迹的。所以世间的一切法，都如梦如幻如泡影一样的，没有可信的、没有可靠的、没有可依赖的。但是唯一的这个正法，实际上它就是诸法的法性。所以我们在这里也应该明白，为什么佛法是最珍贵的原因。
以前好像我也讲过宗喀巴大师对《事师五十颂》的注释，那个注释里面有一个比喻，我记得很清楚。比如一个普通的人，如果他的相续当中有佛法，就称为善知识。对于善知识，佛陀用了一种比喻，比如他坐在一个马车里面，享受五欲的时候，如果没有人给他拉马车……好像佛陀在《宝蕴经》里面说过：“我可以用我的头来拉这个马车。”为什么一个普通的法师坐在马车里面，让佛陀来拉马车呢？表面看起来这是特别矛盾的。佛陀是那么的珍贵，而他只是一个普通的讲经说法的法师，但实际上却是因为法的珍贵性。
乔美仁波切的《山法》里面也讲到：我们一般的一个普通人，如果讲经说法或者灌顶，那十方三世诸佛的加持和力量，都融入他的相续。然而一旦他传法、灌顶结束以后，十方诸佛菩萨又离开，原因是什么呢？因为法的力量和法的珍贵性。
所以我想，我们很多人可以说是活在佛法当中。我们的目的也好、追求也好，真的应该是正法，这是很重要的。有时候我也在想，自己在这里好像经常有烦恼、睡眠、懒惰，很多很多这样的……但有时候又想到这几十年，不管怎么样，每天都还是学习、闻思佛法，还是力所能及地做过一点事情。所以短暂的人生当中，有没有为佛法做事情呢，每个人的力量都不同吧。自己这么长时间一直待在这里……但有时候想到，自相续跟上师们所说的很多教言没办法融为一体，也觉得非常惭愧。
所以在这里，佛法可以说是佛陀的本性、佛陀的本质，这没有什么差别。用我们现在的话讲叫最权威的、最重要的就是佛法，其他的都不重要。现在我们世间当中有一种说法叫做“谁说了算”。比如在官场当中，最高的领导说了算，他好看也好、不好看也好，矮也好、高也好，但他就是领导，他说了算，就是这样的。如果是一个企业或商场当中，谁说了算呢？钱最多的人说了算，因为以后所有的钱都在他手里。如果在演艺圈呢？诸如一些演技比较好的演员，他是主要人员他说了算，因为他下面的都是他培养出来的。虽然他们很多人心里不服，但又不得不听。
但就我们现在世间来讲，谁说了算呢？正法说了算！为什么呢？因为正法是不偏不倚的，它并不偏向于我们是佛教徒，而他们是外道，不是这样的。它自己也不站在佛法这边，也不站在外道这边，谁有真理真相，它就站在客观真理上。这样的话，那么佛法可以作为我们衡量的真正的标准，可以这么说的。
所以在这里讲到，三世诸佛最珍贵的就是这个法。为什么呢？因为这是佛法的真相。《金刚经》里面也讲到：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出。”此经出的就是正法，是般若波罗蜜多法，就是空性法。这个空性法当中，所有的正法、所有的佛陀也都是在这里出的。《涅槃经》中讲：“法是佛母，佛从法生，三世如来，皆供养法。”原因就是法很了不起。
学了《优陀那经》后，大家可能都知道：为什么要讲经说法？为什么佛法那么重要？实际上道理就在这里。注释中也有解释，虽然文字不多，但讲得非常好。这次幸好有智铠的注释。藏文的注释我一直想看，但没有时间，不知道讲得怎么样。
现在大多数人被手机、短视频诱惑，基本上把所有的时间和精力都放在这些上面。其实以前古大德们的闻思修行方法我们还是很羡慕的。他们很有深度，广闻博学。比如说我们讲一部论，他至少可能要打开好几部论。原来齐美仁真堪布和我们在一起时，他经常这边打开一个法本、那边打开一个法本。我过两天去看时，还是之前打开的地方。我故意打个记号，后来和他说：“你故意给我们表现的吧？过了这么多天，还翻得一模一样。”他说这样摆着比较舒服。我说：为了舒服而这样翻开也没有必要。他有时候确实很精进，有时候只是大概翻开中间部分。我故意打个记号多少页，再过几天还是这样摆着。你们碰到他的时候提醒一下，不然写自传时全是功德。（众笑。）
在那个时候，如果有现在的网络可能真的非常欢喜，有各种各样的讲义、注释、参考书。那时候找不到书，非常苦恼，一本书要借来借去。当时我和慈诚罗珠堪布写《忠言心之明点》的注释时，索顿管家有一本《大圆满心性休息》大疏，他也要借，我也要借，我们两个抢来抢去。后来一半借给他两天，一半放我这边。有时候只能借到一本。尤其有些老喇嘛不太爱借书，嘎多堪布每次都不借，我们也没办法。
故我心欢喜，欲求大身者，
忆念佛正法，尊法为无上。
“故我心欢喜”，因为法非常重要，不管是出家人、在家人，心里应该对佛法有欢喜心。
“欲求大身者”，即生中追求证得离开一切过患的大身者（证悟者或佛果）。
“忆念佛正法”，这样的人时时刻刻忆念佛陀的正法。我们把佛陀的正法当作上师，也当作佛陀，也当作引导者。
“尊法为无上”，这个解脱正法是最珍贵，最值得供养的。把正法当作一幅画像经常观想。经常忆念正法，就像观想本尊一样经常忆念。“尊法”，法是世间中最无上、最有力量、最有加持力的。我们通过闻、思、修学习佛法，才能真正感受到佛法的威力。
我经常跟大家说，我们出去时修寺院很重要，建佛塔也很重要，做慈善也很重要，但和这些相比较，还是弘法最重要。之前出去的很多法师、堪布、堪姆，还有其他的老师，我见他们时第一个就问：“你有没有传法？如果有传法的话，有多少人听？传的什么法？以什么样的方式传？”我第一个问的是这个。我并没有问：你现在过得怎么样，经济条件怎么样，住处怎么样？因为这些的话，我想作为一个人，尤其是在某个佛学院毕业，离开的人不会饿死、不会冻死。这些方面没必要说一些废话。应该关心的是什么呢？他们现在有没有真正的事业？因为现在是佛法非常危急的时候，各方面的违缘、冲击非常大。在这个时候，我们每一个人应该承担起自己的责任。以前在喇荣也好，在其他佛学院或道场，自己学过佛法。学习的过程是很辛苦的，不是那么容易的。我们背诵、看书，早上起来的时候很困，眼睛一半开一半闭，然后又睡下去了，又起来，就是这样的。晚上也很困，白天一边忙一边学，这样学习并不是那么容易的。就像农民种庄稼，白天虽然很辛苦，但晚上像猪一样呼呼地睡，也没有什么。我们闻思比他们还要苦得多。这样辛辛苦苦得来的佛法，如果我们没有去分享，没有去让别人了知，一方面自己可能在遣除烦恼方面起一定的作用，但真正的意义呢？哪怕身边有一两个人听……。那天有一个人，我问他传法没有，他说很惭愧。我问为什么，他说就只有一个人听法。然后我问他讲了什么，他说三个月讲完了《大圆满前行》。我说你还是可以的。就一个法师给一个人传三个月的《大圆满前行》，这是非常好的。也许这个人独传的，很了不起。以后他也可能传给很多人不好说。
我们每个人心里应该想：出去时最珍贵的是什么？要经常想到成就，要想到对佛法的欢喜心，应该倡导把法作为最珍贵的。如果把法作为最珍贵的、最恭敬的、最值得供养的，人心的力量就会很大。自己在即生当中，乃至生生世世，肯定有各种各样发愿力的种子成熟，成熟之后开花结果。在现实生活中，我们也能做很多事情。
这部经讲的就是佛法在正法中是最重要的。因此我们去弘扬时，一方面做一些慈善是可以的。但是现在大多数人好像不是特别有深度地闻思，很多人的闻思只是表面。今天到这里去一下，明天到那里去一下，就是所谓的城市跑跑居士。今天带着一个黄色的包到南方的寺院；明天带着一个绿色的包到北方的寺院；后天带着一个青色的包又到中方的寺院。天天走来走去。其实心静下来好好地闻思很重要。
我高兴的是那天稍稍提了一个倡议，今年下半年看看大家能不能共读《大圆满前行》。现在好像效果还可以。很多人不管线上线下都在自觉学习这部法。这部分法确实让我们真正趋入正道，非常圆满。
现在在座的这几十个人，每天晚上大概读十几分钟或多少分钟。我看到他们每个人的阅读能力都不同，有些比较慢，但大家都很重视，还是认认真真在读。读的过程中也一边思维。边思维的话，我们很多人的读诵、理解能力应该比较不错。以后如果有机缘，不管是什么种族的人，简单地传一下应该没有问题。在座很多人有藏文基础，稍微翻译过来，很多内容应该都是可以（理解）的。归根结底是大家对法很重视。作为一个法师这很重要。不然，一个不重视法的法师就不太好了，他的名字都是假的。不是活生生的佛，是活佛也不对的；不是能堪忍讲经说法的堪布，堪布也不对的。法师从广义上讲，这里的每个人每天晚上至少讲五分钟，所以我们这里的人都是法师。我希望将来还是稍微有一点修证，不是贪求自私自利的。这样的话各种因缘也会出现。也许我们不在这个世界时，方方面面可能会遍地开花，佛法的灯盏在各地出现，遣除众生心里的黑暗，这是很有可能的。所以我们大家一起发愿。
愚者于佛法，未能生正信，
彼将堕恶处，如商遇罗刹。
这个公案来自僧伽罗商主的传记，传记中提到：有一个商主（带五百商人）到海中取宝，到了一个美丽的岛屿后，商人们一起居住、经商。这个岛是罗刹国，住着很多罗刹女。很多商人分不清楚这些美女是正常人还是罗刹女。他们和罗刹女结婚生子，一起生活。过了一段时间之后，僧伽商主发现了真相，这个地方是吃人的罗刹国，如果没有很快离开，以后所有的商人都会被吞掉，成为罗刹的食物。于是他就召集商人同伴说：有一位叫巴拉哈的马王愿意带他们离开。依靠它的威力，所有商人可以越过大海，回到南瞻部洲。如果不一起走，留下来的人就会在这个岛上失去性命。最主要、最值得提醒的是：大家骑在宝马上离开的时候不能回头，不管自己的妻子儿女如何苦苦哀求，都不能回头看。一旦回头，这个人就不会有好下场，也不可能回到南瞻部洲。后来确实出现了两种情况：有一部分商人意志坚定，顺利离开了罗刹国；另一部分人因为没有听商主的告诫，留在了罗刹国，出现了危机。这个偈颂讲的是好的商人和坏的商人。坏商人没有正知正念，对商主的话没有生起信心，后来他们遇到了麻烦。
“愚者于佛法”，愚笨的人对佛法不能生起正信。此处的愚者一方面指智力不够的人处于暗室，在没有光明的黑暗中不能分辨合理和非理。另一方面，愚者的见解有问题，认知错乱，所以他的行为、他的一切都会错乱。
“未能生正信”，这种无明愚痴的人遇到真正的佛法也没办法生起真正的信心。什么是“正信”？对真相有一种不可动摇的信心，这叫“正信”。他们对佛法是盲信、迷信，没有正信。
“彼将堕恶处”，这些人因为自己的认知有错乱，最后导致堕入恶处。“恶处”，指衰败、失败，或者是很不成功的道。因为愚者对佛法没有正信，所以他们特别迷茫。
“如商遇罗刹”，这个是刚才讲的罗刹国的故事，也是僧伽罗商主的故事。他们到了罗刹国。当马王要带商人们离开时，他们没有听从告诫，抗不住诱惑回头看，最后留在了罗刹国。罗刹女有吃人的习惯，不管是什么人（自己的儿子、丈夫），最后罗刹女全部会吃掉他们。
愚人也一样。此处的意思是我们虽然学佛了，虽然受戒了，但到了一定的时候，如果走不通这条路，这个时候会倒退。倒退的时候，原来的习气，原来的毛病，全部会重现。这时候自己是没办法的。原来的环境，原来的人，原来的烦恼，又再次把自己束缚。束缚之后就没有解脱的希望。愚者的信心不健全，虽然有一点点信心，但这个信心不彻底、不深入。
我们经常讲佛法需要信心，如果没有信心是很难的。“佛法大海，信为能入，智为能度。”出自《大智度论》。意思是：如果没有信心就不能得到真正的解脱，和刚才讲到的另一部分商人后来被罗刹吃掉一样。
智者于佛法，能生正信心
安乐至彼岸，如商乘云力
有一部分智者对佛法，对真正的真理有所了知，毫不动摇，不会退转。这样的人对佛法有不退转、不动摇的正信。这就是我们常说的第三种信心（不可退转的信心）。这样的人“安乐至彼岸”。“安乐”，指没有痛苦、没有损恼，在这样的状态中，一直到最究竟的涅槃，连痛苦的名称也没有，得到了这种果位。相当于那部分聪明的商人听从商主的劝诫，后来他们骑着云力马王，通过神变，顺利返回了南赡部洲。
此处的意思是，我们对佛法先要产生信心，有信心才能真正趣入，趣入后，依靠信心的力量才能真正获得成就。《杂阿含经》中讲，“我以信为种，故得甘露果。超昇离三界，不来入诸有。”因为超越了三界，最后自己不用来世间。依靠这种信心力，就像刚才依靠马王顺利到达目的地一样。有一部分人对佛教有真正的信心。就像我们每天闻思修行，到一定时候一定会有正信。现在读大学，所谓的四年五年时间专业课程已经完成了。我们在这么长时间中，日日夜夜不分黑夜和白天（闻思修），如果这样还对佛法生不起信心，那自己的智力、自己的根基可能有问题。所以我想，佛法的真理那么好，很多人只要努力，一定会生起正信的。如果生起了正信，在佛的智慧和加持下，至少有不可退转的信心，这样解脱也有希望。这里主要讲的这个道理。
如来无等比安乐与出离
行二分别佛除冥至彼岸
“除冥至彼岸”，可能不好懂。有一个词（后面还有一个），指有名声和命运。但刚才看注释里面也没有特别的解释。即使没有，肯定到达彼岸时会“出名”。我们得到堪布学位就算是比较那个的，得第一名也比较“出名”。所以说，可能指他到了彼岸应该有名声吧，是这个意思。
此处的公案是，佛陀在因地时，在一个寂静的地方修持无有损害的法，还有出离的法。这两种法他一直不断地修行。修行的过程中，他对善法没有满足，对恶法进行对治和舍弃。经过长期修行，他后来获得了正等觉的果位。同样的道理，佛陀告诉有缘的弟子们：“你们先到寂静的地方独自去思维无损恼和出离的法。如果这样做，你们会像我一样获得成就。”大概公案是这样的。意思是如来用自身的功德来宣讲，别人如果照着他的指示来修持，那一定会获得很好的圣果。是这个意思。
此处的“如来”，随顺积累福慧二资，或者如实而来，随真理而来。随真理而来，就是觉悟，就是“佛陀”的意思。佛陀实际上能利益一切众生，无以伦比，是无等和无比的。什么是“无比”，不管是佛陀的威望，他的智慧，他的慈悲，他的能力，都是无与伦比，没有人能比得上他，无可比拟。“无等”，主要指无法测量如来的高深境界，不要说一般的世间人，既使一地到十地的菩萨，对如来的真正功德也不可能一五一十全部表达出来。相当于我们用三维角度来衡量四维的法，根本不是衡量的对境。
“如来”究竟是怎么来的呢？途径有两种：一是安乐法；一是出离法。在这里 “行两种分别”，藏文音是“那么朵”，我们用“分别”，但是实际上“那么朵”是一种智慧，或者是一种境界。这两种法是什么样的法呢？一种是“安乐”，实际上指无有损害。相当于我们做无畏布施，让所有的众生不要有恐怖，不要有畏惧，让他们获得自己所想要的境界。这是利他的法，相当是“愿众生安乐”的悲心。第二种是“出离”，从三有轮回中获得解脱。因为三有轮回充满了烦恼和痛苦，从中得到解脱需要出离。佛陀行持这两种分别法，这两种甚深法，然后获得了佛果。得到了佛果之后，能遣除众生心理的冥暗（黑暗），然后得到有余涅槃。佛陀也好，阿罗汉也好，色身还是存在的。即使心已经证悟了，但色身仍然存在，是这样的一种果位。
所以在此处，佛陀用自身说法，“如来”我是这么来的，我通过修“无损害法”和“出离法”，后来慢慢获得正等觉果位。你们这些有缘众生要随顺我的正道，不断地修行，你们也会得到这样的果位。
既使我们在短暂的人生中没有得到佛果那样的成就，但学佛之人多多少少都能得到不同的果位。可能有些人烦恼重一点，暂时在生前时分别念重一点，但到了最后，到了中阴身时，因自己信心的连接，马上就能获得正果，有这种现象。有些人可能平时修行比较不错，但临死时产生了邪见，产生分别念，这个时候对自己的往生也有一定的影响。
不管怎么样，每个人确实觉得今生能遇到佛法特别好。包括在现实生活中，很多人压力那么大，很多人都用物质等外在的法安慰自己，压伏自己的烦恼，解决自己的忧愁。这样的人特别多。本来全部是内心的问题，用物理方法、外境法来解决。很多人把希望寄托于外面的物质、财富、名声上。但实际上，你越这样追求，自己得到的痛苦接连不断，此起彼伏，最后压得喘不过气来，非常痛苦。如果心里有佛法，对现在的处境，对前生后世，对各种各样的因缘变化法在心里也能接受。有些人的房子因为种种原因已经破坏了，破坏了以后还很开心，马上开始唱金刚道歌，声音非常动听优美……，这是我编的。（师笑。众笑。）
好吧，今天讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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