第二十五品 化无所化

“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”

这里是这样讲的，从字面上好理解吧，当时释迦摩尼佛告诉须菩提，你是怎么想的？你们不要有这样的想法，你到底怎样想的？但是最好你们都不要这样想，也不要这么做。我度化众生，我当度众生，也不要这么想。为什么呢？须菩提，我得度众生，或者是如来得度众生的话，不应该这样思量。为什么不能这样思量呢？因为实际上没有众生如来所度者，如来所度化的众生，实际上是不成立的。如果如来有度化的众生的这种忆念的话，如来已经有了我相和人相、众生相。因此说你们不应该来说是如来得度众生，如来得度众生的话，也不应该想，也不应该这样说，就是这个意思，这是字面上解释的。

但从意义上这样解释，当然我们上面所讲到的意义，全部是比较相同。总而言之的话，在究竟的实相上，对胜义谛的实相要衡量的时候，不应该有任何相，任何执着。不管是什么相都是一种障碍，我们从名言当中来说，每一个修行者发无上的菩提心，将来要度化无量的众生。十方诸佛菩萨以前发过这个愿，并且确实在现实当中，也度化无量的众生，这是从名言当中来说的，从名言上来说有没有这样的呢？是有的。

《妙法莲华经》当中说：“一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智”，意思就是说一切诸佛以无量的方便方法来度脱一切众生，让他们趣入佛道，趣入无漏的这种智慧，这个是从名言层面来讲，佛陀就不像我们凡夫度众生，凡夫度众生的话，依靠各种自己的分别念来度，但是佛陀完全是一种方便法门，或者宣说三藏十二部经以这种方式来度。

而《大集月藏经》中说，佛以四种方式度化众生：第一个是法施度众生，佛陀转八万四千法门宣说十二部经；第二个是以身度化众生，以身体的形相度化众生，佛身有无量光明相好，具有种种相好，非常庄严的身相来度化众生的；第三个是佛陀以神通力度化众生，以神通当时在有缘的众生面前，显示种种的方便和神通来度化众生；还有第四是用名号来度化众生。

《贤劫经》中说，若听闻释迦摩尼佛的名号，此众生不会堕落。《大集月藏经》当中有四种度化众生的方式，这里也已经讲了，从名言当中来说，应该有我当度众生，有这样的愿，也有这样的这种信。

愿信都是应该具足的，应该是存在的，但是最究竟的实相上来说，这一点不应该有的。对究竟的真正的实相来考虑的话，所谓的度化众生就是不应该有的。为什么不应该有呢？因为在实相当中衡量的时候，所化者和能化者全部是不存在，所化者的众生如梦幻泡影，再抉择的话，最后离一切戏论。因此《圆觉经》里面也是说：“云何我相，谓诸众生心所证者”。因此《圆觉经》里面说了所谓的众生，实际上是心所证者，实际上我们迷乱显现面前，好像所度化的众生是存在的，但是真正的这种实相当中来说，它是一种所证而已，真正的所度化的众生是没有的。

六祖也说，实相中众生本来是佛，若还需要佛来度化，则成了妄语。六祖也是从实相来说，众生本来就是佛，如果本来是佛，佛要再三度化才成佛，就是已经成了妄语了，他也是这样讲的。众生本来是佛，众生的实相本来是佛的话，我们还要去度化他们，那这不是一种矛盾吗！这不是佛陀明明说妄语了吗，所以这是不合理的。因此说佛陀在很多佛经当中讲，对究竟了义的实相来说，没有什么所度化的，众生的本性本来就是佛，因此这里也是说了，“实无有众生如来度者”，若有众生如来可度的话，这是已经成了实相了，有实相者不可得涅槃，这是我们就不用说了，所以说这是不合理的。

“须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。

须菩提，如来说有我者，实际上是非有我。因为在实相当中来说，名言当中的所谓的有我，这个有我实际上这并不是有我，如来说有我和我所实际上是并非有，这个字面上还没有解释是吧，如来说有我者，实际上并非是有我，而是凡夫的人认为是有我的，但是你须菩提应该搞明白，就是说是凡夫位的凡夫人。所谓的这种凡夫者，如来说是凡夫是非凡夫，凡夫并不是真正是凡夫，没有这个真实的凡夫。

圣者和凡夫之间的差别，从名言当中来说，也非常明显，很清楚。因为凡夫人没有断掉我和我所执，他的思想的烦恼没有减少，他对整个事物有一定的实执。所以说这样的众生，可以称为就是凡夫。如来在佛经当中已经说了，所谓的有我相和人相，尤其是我相，实际上是不存在的。

我们通过各种方法来抉择的话，当然抉择无我的法门也相当多，经典、论典、教证都很多，我在这里不说了。如来说有我者，实际上并不是真正是有我的。但是所谓的凡夫人，他完全没有懂这个道理，因此经常生起我执。

《大乘广五蕴论》也说：“云何异生性，谓于诸圣法不得为性”。这个论典当中这样讲：什么叫异生性？什么叫凡夫？因为异生和凡夫同一个意思，什么叫做凡夫，已经回答了，是对圣法没有真正地了解的众生叫凡夫，“谓于诸圣法不得为性”这里说是什么叫做异生性，什么叫做凡夫性。所谓的凡夫对真正的圣法不了解。《 四百论》当中有个很好的教证，你们可能记得，所谓凡夫的概念也讲了，所谓的异生，以前在《入菩萨行论》当中，已经引用过了，以前引用过的很多教证再次引用的话，有时候自己心里也不是很踏实，所以我今天就不引用，也许你们都可能记得到。

因为所谓的异生，他在六道轮回当中没有其他的帮助，依靠自己的念力在过去当中产生，这叫做是异生。所谓的凡夫人跟圣者相比较的话，没有一定的境界因此叫凡夫人。这里说“而凡夫之人，以为有我”，凡夫人确实是以为是有我的，真正的圣者从道理上、修证上，完全能通到无我的道理，所以他根本就不会执著是有我的，但是这样的这种执著是不是合理？是不合理的，这种凡夫人实际上也并不是凡夫，所谓的凡夫也不存在。

下面释迦摩尼佛告诉须菩提，

“须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。”

当时佛说须菩提，所谓的凡夫实际上并不是凡夫，因为在真正的圣者根本慧定面前，凡夫和非凡夫都是没有的。《维摩诘经》当中也有这样的教证：“非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人”。意思就是说，没有这个得果，也并不是不得果，也没有凡夫，也没有非凡夫法，没有圣人，也没有非圣人。这里圣人和凡夫或得果和不得果全部都已经破了。在《维摩诘经》当中也就讲了很殊胜的教言，因此与这里说的道理几乎都是相同的。所谓的凡夫者，如来说是非凡夫。这种在名言当中来说，我们可以安立为凡夫，但真正的凡夫的实相，也实际上是佛陀的真相，二者无二无别，即与佛陀的真如无二无别的。因此真正的所谓的凡夫在实相中是不存在的。凡夫不存在，证悟人无我和非证悟也是不存在的。但是在迷乱现象当中，当然这些事情是存在的。这个界限应该分清楚，有一定的界限，这个道理，应该大家都比较清楚。