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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》。现在正在讲第十四品《嗔恨品》。
每一次我们听课的时候，大家在课堂的专注应该很不错，希望大家一如既往继续努力。课前和课后的念诵非常有意义。大家也知道，包括我个人，除了极少数的像《一子续》的个别课颂以外，我们课前、课后念的都算是当天的课颂，所以这个意义很大。大家心里要觉得每天都有那么好的机缘。包括我们修上师瑜伽，智悲光尊者在《功德藏》第五品中讲到：修上师瑜伽可以圆满二资粮。课颂前面念七支供、念诵上师祈祷文，这些属于福德资粮。然后把上师的智慧和自己的心识观修为无二无别，这是智慧资粮。智悲光尊者是这样讲的。所以我们修上师瑜伽时也是在圆满二资粮，同样，其他的念诵也很重要。我想我们按照智慧光尊者的修行，每天都在圆满二资粮。
智慧光尊者的《功德藏》对我们学密的人特别重要，很具有加持力。《功德藏》在座的人应该知道，是无垢光尊者对《大圆满心性休息大车疏》的进一步注解。《大圆满心性休息》里面，前面是人身难得、寿命无常、业因果、轮回过患、依止善知识，过后第六品是皈依，第七品是四无量心，第八品是发菩提心，后面的这几品属于密宗的几品。
《功德藏》也是这样。《功德藏》到了第五品讲到四大轮。四大轮着重讲了依止善知识。这里面大多数的教证，华智仁波切在《前行》中引用过。相当多的篇幅在那里引用过。其他也是一样，每一个品对应的内容一样。虽然我们学院以前讲得不太多，但前辈的大德们对智悲光尊者的《功德赞》非常重视。希望以后在座的各位有机会学习《功德赞》。它里面有很多我们日常修行需要的道理，在其他窍诀书和经典、续部中没有提到过，是智悲光尊者通过智慧以窍诀性方式叙述的道理。
刚才主要想跟大家说前面的课颂和后面的课颂非常重要，大家应该很好地去修行。我还在想，等我们讲考完以后，要不要大家一起磕长头五分钟，应该一起来。以前我们是有的。有时候有，有时候是没有。大家也一起观想莲花生大士。因为本来要遍地开花，遍地开花之前，我们这边表示一下：现在时间到，遍地开花。之前僧众一起坐在经堂里，里面有很多三宝所依，如果没有就在前面观想莲师，太复杂的我们不懂也可以。看看今天明天试一下，如果大家都累，不行的话，应该也没事，我们大家一起商量。如果我都可以，我想你们肯定没问题。到时候大家试一下。你们也不要觉得好辛苦，又增加了五分钟，不用这么想，到时候再看看。积累善法是一点一滴的。时间用得上很重要。
接下来我们继续学习。（师念藏文）。
汝为无智者，仅凭口争辩，
不知诸法义，我当勤修此。
前面说：智者通过自己的观察了知了佛法的道理，这些前辈智者们所讲的道理我们为什么不行持？与此相反，现在自相续经常生悔恨心的那些人实际上是无有智慧的人，“汝为无智者”。无智者是什么样？“仅凭口争辩”，他的自相续中没有什么功德，仅仅依靠自己空口辩论、争辩，一直讲很多是非。“不知诸法义”，不了知、不懂得本师佛陀所说的诸法的意义。本师所说的法义主要为了对治贪心、嗔心等烦恼。这些道理你们一点都不知道，（无智者）仅仅依靠词句的辩论伤害其他众生，包括攻击他们，或注意力不放在真理上。如果是这样，这个人肯定不懂得佛法的真义。不懂得佛法的真义，实际上主要因为他的老师不懂。现代人为什么不懂佛法呢？因为没有很好的环境、没有很好的条件、没有依止很好的善知识。如果能依止很好的善知识，基本上每个人都有机会通达佛陀的教义。这需要很大的福报。
如果每个人从小有这样的环境，有这样的条件，能依止很好的善知识，那了达诸法的教义应该没有什么问题。所以“我当勤修此”。本师释迦牟尼佛与诸佛菩萨和其他善知识共同劝勉大家应该了悟此义，应该精进修持上面所讲的道理。如果你没有真正地勤修，那是非常可惜的事。
《华严经》中说，“其无智慧，无福德人，”如果自己没有智慧，没有福德，虽然至于宝藏之处，但“不知不见，不得其益，”自己不知道自己有这么好的条件，自己也不去见，最后得不到利益。
以前也是这样。法王在世时很多人都来过喇荣。有一部分人夜以继日地求法，最后离开的时候，真正得到非常有把握的正法。也有一些没有正知正念的人虽然同样呆在喇荣圣地，但后来离开时基本上没有得到什么。两个人一起来，一人收获满满，另一人一无所有，空手而归。有这样的可能性。因此每个人的条件、福德有一定的差别。有福报的人不管怎么样，一生中总能遇到好人，而没有福报的人即生中总是遇不到好人。善知识很重要。
前面也说过，阿难对佛陀说：“佛教的一半依赖于善知识。”佛陀说：“你错了，应该是佛教的全部都依赖善知识。”这一点千真万确的。确实在现实生活中，包括现在世间的学生，像我们周围有这个名校，那个名校，有很多的大学。大学里有些老师还不错，但有些老师特别差劲。没福报的人往往分到差的老师班里，结果他毕业后完全是一个废物，没有得到任何有用的知识，甚至拥有的东西也受到了世人的呵斥、唾弃。所以我们每个人能不能懂得法义，只依靠自身的勤奋和努力仍有一定的差别，更重要的可能是每个人的福德。福德力很重要！（师念藏文）。
此中谁智者，和言能止诤，
谓骂我辱我，我败我受损，
心存此念者，怨恨难止息。
这里讲到，世间的怨恨有些是可以止息、和解的。昨天也讲过，即使是杀人放火，甚至非常严重的冲突、怨恨，到最后也有平息的时候，但有一部分怨恨可以止息，有一部分很难止息。
什么怨恨能止息呢？“此中谁智者，和言能止诤。”在这个过程当中，哪些人能起到作用呢？比如说像舍利子、目犍连、马胜比丘这样的圣者，他们的自相续有真正的修证功德，所以他们的语言有一定的分量，他们说的话能止息斗诤。因为他们修心的力量，通过给他人教诫，在与人沟通时用特殊的语言，即使人与人之间有非常严重的矛盾或冲突，依靠圣者具有加持力的语言，纷诤也可以完全平息。
另有一些冲突没办法平息。是什么样的情况呢？如果对方用粗语指责我，说我在某个时候、某个场合骂过他，这是很多凡夫人特别在意的事情。还有就是侮辱我，比如骂我是仆人、是下贱者，在众人面前侮辱我；或者在某种意义上轻视我、打压我，让我彻底失败；或让我的名声、各方面利益受到损伤，让我的一切受到伤害等等。如果我们心里一直耿耿于怀，这些“心结事”始终解不开，认定这个人是故意害我，那这份怨恨就很难平息。
比如我们有时候会想：这个人现在害我、过去害过我、未来还会害我；这个人现在害我的朋友、过去害过我的朋友、未来也会害我的朋友；他对我的敌人现在在饶益、过去饶益过、未来也会饶益。这就是我们学大乘佛法时讲到的九种怨恨。大多数人要么纠结别人对我怎么样，要么纠结别人对我的亲人怎么样，要么纠结别人对我的敌人怎么样，这九种事一直放在心里化解不掉，这种情况非常多的。
如果是这样的话，这份怨恨就很难止息，根本没有办法平息。不能止息的核心原因就是诤论，一旦争起来、吵起来，矛盾就会越来越深。这种诤斗的主要原因注释中也提到过：首先是没有真正闻法。因为没有真正闻法，就无法理解正法的教义。如果不懂正法的教义，自己的心就没办法堪能。如此人与人之间的很多诤论自然也没办法平息。
以前拘睒弥和广严城的比丘们发生了冲突。当时拘睒弥的比丘本来就居住在那里，他们有自己的见解和观点。从广严城来的比丘们也有自己的见解。双方各执己见、互不相让，没办法达成共识。之后在长达十二年的时间里矛盾都没有化解。后来佛陀亲自对他们呵斥、教诫，最后才和解。这样的事情就算在佛陀时代也曾存在过，更何况是现在。现在的佛教团体中，那些修沙门四法的人相对来说会好一些。其他的情况就像我们昨前天讲到的，宗教与宗教之间的冲突，或者人与人之间的矛盾、怨恨，很多人心里一直记着这份仇。
世间这样的事情也很多。比如印度和巴基斯坦之间的冲突，他们有很长时间的恩怨。中国和日本之间到现在已经八十年了，之前有怨恨，说不定前世还有更多的怨恨，一直无法平息。还有巴以冲突。世界各国之间也有很多怨恨，一直平息不了。人与人之间也一样，比如这一家和那一家有怨恨，他们互相杀过人、偷过财物等等，恩怨始终解不开。
作为修行人，尤其是出家人，我觉得现在应该会好一些。就像我们学院，依靠上师如意宝的大悲力，虽然有几千僧众经常住在一起，但我们这里的相关负责人要求：“哪怕一夜之间不说话，也不能在学院长期待着。”有这样的规定。就算有一些小矛盾也能在很短的时间内化为无有。这是非常罕见、非常难得的。因为其他一些小的道场、小的群体中，哪怕只有两个人，也经常会有攀比、竞争和嫉妒心，进而发生各种各样的冲突。
所以在这里主要讲到：不管是世间社会的各种团体、个人之间，互相有怨恨是很正常的事。这都是由烦恼引起的，烦恼的根本在于“我执”。大家都会想：这个人骂过我、侮辱过我，我在竞争中失败了，受到了他的严厉呵斥，或者我的名声受到了损伤等等。因为这些原因，心里一直没办法化解。
如果我们真正懂得大乘佛教的无我道理，或者懂得了众生都很可怜，生起大悲菩提心，也许就不会有这么严重的嗔恨。其实在家人和世间人有怀恨之心是很正常的事情。尤其是西方人，遇到事情一定要反击，要是不反击，就会被认为是脆弱、无力、窝囊的人，根本没办法建立坚强的意志。所以他们的价值观认为，人越厉害、越凶才能在这个世上立足。不然就会经常被人欺负、侮辱，最后很难抬起头来。当然，从他们的立场来讲，并非没有道理，世间人确实需要一定的坚强、勇敢和毅力。但作为大乘佛教徒，不依靠这种方式，其实也可以立足。
所以我们平时说话时不要用特别粗暴的语言。刚才也提到了，“和言能止诤”。“和言”，就是非常温和的语言。有些格言中说：有些语言看起来很和睦，但实际上很尖锐；反过来，说恶语也不一定能得到利益。
《诸法集要经》中说：“恶言如猛焰，焚烧诸众生。”恶言就像凶猛的火焰一样焚烧着众生。但这种焚烧就像昨天所讲，可能先焚烧别人，反过来这个火焰也会烧坏自己。如果今生没有烧坏，来世自己也会在地狱里感受燃烧的痛苦。所以应该用温和的语言止息诤论。
我也在想，现代的诤论将来可能有很多特殊的方式，包括AI发展起来也会发生各种各样的事情。上个月杭州灵隐寺举行传戒仪式，有一些人故意抹黑寺院，他们制作了大概一千三百多个AI视频，造谣说日本的特务装成和尚跑到灵隐寺里搞军用电台，还说很多是是非非的话。当时有18万人评论，说这个寺院应该被摧毁等等。后来大概在4月15号左右寺院官方出来发布声明澄清这件事情。他们说：“我们寺院273名僧人，所有的登记信息都清清楚楚、明明白白，没有任何外来人员。”这时候，那些谣言就不攻自破了。
现在是信息时代，抹黑宗教的时候几乎没有什么成本，也不会被追究责任。如果其他人被抹黑，损失了名声、受到了损失，全世界都这么诋毁他，那对方不管从法律上、法规上都应该承担责任、受到惩罚。后来那些造谣的人不知不觉地消失了。其实在这个时代，不管是对宗教、对僧人，还是对某个人，进行这样的侮辱、诽谤，真的很难想象，但也没有办法。也许有些修行好的人可以安忍，有些修行不好的只能忍气吞声，除此之外也没有别的办法了。现在的环境就是这样。如果佛教能兴盛，各方面的正能量足够强大，恐怕那些人也没有机会说三道四，可能会是这样。
世间其实有各种各样的是非，将来有能平息的，也有不能平息的。各种事情都会发生，我们心里应该做好各方面的准备。尤其是在现在这个特殊的时代，肯定会有这样的情况。（师诵藏文）。
谓骂我辱我，我败我受损，
心不存此念，怨恨自消除。
跟前面说的相反，如果有人经常骂我、侮辱我，我受到击败、损伤，跟前面讲到的情况一样。虽然有这些情况，如果我们心里不保存这些念头，不记恨、不执着，这样，怨恨自然而然会消失。这里讲到，如果是真正的修行人，无论是大乘行人，还是修持小乘沙门四法者，真正的修行人只会专注于自身的修行，不会在意他人的辱骂与损害。作为出家人，若只因别人稍加指责便动怒，实非所宜。昨天我在调解几位道友之间的小矛盾时，曾对其中一人说道：“你能不能稍微克制一下？能否先按下内心的暂停键？不要稍有风吹草动便立刻气喘吁吁、面色骤变，这样恐怕不太好。”
其实我们凡夫每个人都有个性：有些人嗔恨心重一点，有些人嫉妒心强一点，各自都有自己特殊的习气毛病。有的人性格脾气不好，遇到一点小事就马上生气；但也有人善根深厚，对善法方面的信心和悲心感应强烈，内心平静柔和，贪心和嗔心等烦恼很难在他的相续当中发芽，行持善法时心较为堪能，根本不会计较别人说过自己、骂过自己，更不会一件件地翻旧账——这样做很无聊，不如把时间用在更有意义的其他方面。
比如有些人，无论受到什么样的诽谤、呵斥，都觉得是小事，不值得一提，明明别人说的很严重，他也不会在意；也有些人，别人根本没有说他什么，反而鸡蛋里挑骨头，一定要个说法，一定要讲清楚。
我们学习大乘佛法，从道理上讲，没必要去追究各种过失的根源，尤其是那些围绕自己的小事：比如你曾经对我说过什么，我们迎面走过时你的态度不太对、狠狠瞪了我一眼，我穿鞋时你从前面踩了我一脚，我吃饭时你不满地看了我一眼……诸如此类的事情。其实很多人，别人根本没有惹他，他自己反而到处找毛病。
以怨而报怨，怨恨永不息，
以忍息怨恨，此乃法自性。
此偈颂的背景是：有一位女子心怀深重怨恨，被夜叉附身。夜叉对她说：“你若能放下怨恨之心，我便放过你。”然而，该女子始终不肯舍弃怨恨。佛陀得知此事后，予以呵斥，最终夜叉也因此得以调伏。
世间存在一种自然的法性规律：内心充满怨恨之人，终将招致他人的怨恨；诽谤他人者，自身亦会遭受诽谤。因此，颂词中指出：若以怨报怨，则怨恨难以止息，如同用污垢清除污垢、用黑暗驱散黑暗，终究无法清净。所以，以怨报怨无异于火上浇油，只会令嗔恨的猛火愈演愈烈。
国家与国家之间亦是如此。据报道，特朗普访华期间，安保人员多达一千余人，这或许是因为他树敌众多？否则何以需要如此严密的保护？一方面，这或许确实表明他地位显赫、非同寻常；另一方面，也可能因为他曾做过不少损害他人之事，因而招致种种仇恨。世间类似的情况不胜枚举。那些如今遭到杀害或污蔑之人，往往在当初拥有一定威望与权势时肆意伤害他人，最终被仇恨所反噬。此时若以怨报怨，无论军队还是武器，都难以真正保护自己，正如奔贡甲的公案所揭示的那样。
反之，若以安忍止息怨恨，在遭遇伤害时修持忍辱心，以慈心、悲心等善法对治，那么怨恨便会在很短时间内彻底消除。如同阳光出现时，黑暗自然消散。“此乃法自性”——这便是万法恒常不变的自性。
当一个人真正发心利益众生时，今生来世都将获得无穷利益。但也存在个别特殊情况：即生中虽行持善法，命运却依然坎坷不顺。我家乡有一位同乡，过去品行不端，常偷牛、杀牛，造下不少恶业；后来改过自新，断除了杀生与饮酒，并广行善法，然而生活中仍屡遭不顺。他常自我安慰道：“没事，我这几年做了很多善事，就快好了，就快好了。”几年前他便常说：“我现在做这么多善事，像我这样善良的人，应该不会有什么问题，我的命运很快就会改变。”但至今仍未见转机，前几天还听说他因砍树被拘留了。由此可见，有时即便今生行持善法，由于前世业力的影响，短时间内未必能看到立竿见影的效果和改变，这种情况也是存在的。
总体而言，上界的色界与无色界不存在怨恨，而三十三天以下才有怨恨——例如天人与阿修罗之间的战斗，人类社会更是如此。在我看来，如今这个地球正被许多国家的元首、那些年迈的掌权者搅得不得安宁。他们心中充满怨恨，千方百计发动战争，致使大量无辜平民流离失所、丧失生命，特别可怜。倘若这些有权势之人能稍微熄灭贪心与嗔心，地球上的资源其实完全足以满足现有所有人的需求，大家都能享有幸福的生活。然而，由于众生的共业所感，现状也只能如此。
这种国家与国家之间的怨恨，若试图依靠政治手段来止息，非常困难。《中阿含经》云：“若以诤止诤，至竟不见止。”意即若以争执止息争论，终究无法达成目的。“唯忍能止诤，是法可尊贵。”唯有安忍才能止息争论，因此，忍辱确实弥足珍贵。
话说回来，我们这些身着袈裟的出家人，如果稍微碰一碰、遇到一点小事就立刻发脾气，确实很不好。有一本书叫《一旦你发脾气，你就是坏人》，意思是说，不管出于什么原因，只要你爱发脾气，那就是坏人，没什么理由可讲。凡夫总会强调各种理由——我为什么发脾气，因为对方如何如何……但实际上，只要自己生了嗔恨心，就是自己的错，没什么可辩解的。即使是为了三宝事业、为了发心工作，也最好不要发脾气。我们有些管家或负责人，很容易在培养人才、弘扬佛法或利益众生的过程中发脾气。其实，能不发脾气是最好的。你看阿底峡尊者，事业那么伟大，但他从来都那么平和。所以，大家以后在弘法利生的时候，能不发脾气是最好的。不过，有时候面对一些对境，确实也很难控制。
以怨不息怨，无怨能息怨，
怨恨伤身心，智者不应怨。
怨恨如同毒蛇，以怨报怨不可能平息怨恨，唯有心中无怨，方能止息怨恨。怨恨会使人心生郁结、耿耿于怀、辗转难安，同时对身体健康也有很大损害。因此，有智慧之人不应心怀怨恨。《入中论》云：“忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，殁后转生人天中，所造众罪皆当尽。”安忍具有众多功德利益，能令自己生生世世相貌庄严，赢得众人爱敬。反之，若常发脾气、心怀怨恨，身边之人会日渐稀少，亲友也会渐渐疏远。因此，有智慧之人，若欲获得今生的暂时安乐与来世的究竟解脱，不应以怨恨心对待他人，而应恒常修持安忍之心。
人与人之间的差异还是很大的。有些人始终心态很好，任何诽谤与损害都能转化为修行的顺缘；而有些人一开口便是他人的过失，始终处于一种痛苦的情绪氛围中，这样并不好。无论是大到国家，还是小到个人，我们都应尽量不以怨恨心相待。在这方面，我自己偶尔也会有所疏忽，比如看到那些经常发动战争、恃强凌弱的政客时，有时会心生不悦，甚至电视里出现他们的画面时，也会不禁产生“怎么这个人又出来了”的想法。这虽然是一种不太好的心态，却也很难完全克制。
坚者善安住，共行智慧友，
若能得此伴，摧伏诸烦恼，
具念心欢喜，与彼同修行。
本颂的大意是：智者通常心性稳重，善于安住，不会随外境而动摇。当他们与有智慧的朋友共住，无论行住坐卧、同吃同住，自然地于无勤中调伏以嗔恨为主的种种烦恼；即便未能彻底根除，也能使其逐渐减少。同时，他们会经常以正知正念提醒自己。与这样的善知识、善道友相处，至关重要，内心也会自然生起欢喜。对于这样的人，应当常常与之同行。
注释中提到，王舍城的耆婆育有二子，其中一个追随六群比丘而去，后来前途渺茫，境遇不佳；另一个则追随另一位圣者，依止了一位善知识，最终修行成就圆满。因此，佛陀随后宣说了下面两个偈颂。由此可见，所依止的善知识确实至关重要。无论何种人，除极个别坚毅者外，皆易受身边环境的影响。即便是大法师、堪布、格西、上师等，其身边之人也与之密切相关。若身边之人具备智慧、远见及深厚的学识，则会对他们逐渐产生深远的影响。
世间领导亦是如此。如果一位领导身边的下属，除了当面吹捧或奉承之外毫无远见，那么这位领导的一切行为终将招致他人的谩骂与诋毁；反之，若领导自身智慧与能力并非十分突出，但身边之人品行良好，那么他也会逐渐有所成就。因此，无论学习何种知识，所处的环境都十分重要。尤其是遇到良好的环境——我个人认为，一个人的环境确实至关重要。
一个好的环境，再加上他所接触的人，这两者缺一不可。如果自己内心能坚持修行，并同时具备这三个条件，则必定能成为好人。例如，有良好的学习氛围、具足闻思修行的环境，有善道友和善知识，同时自己保持稳定的情绪——具备了这三个条件，即便最初在修行等各方面有所欠缺，也会逐渐拥有美好的前途，这是确定的。反之，其中任何一个条件不具足，都难以成功。如果自己的情绪不稳定，即使身处好的上师与道场中，也未必能有收获。如果道场环境很差，或者没有一个固定的居所，也会相当困难；而没有善知识，则更不必说了。
因此，此处旨在说明：一个真正有智慧的人，应当审慎观察自己的朋友、道友及善知识，这点至关重要。若能得遇如是良师益友，则无论是摧伏烦恼，还是心生法喜，皆可无有障碍。反之，若所遇皆是愚者，身边之人贪嗔痴烦恼深重，则自然难免受到其不良影响。
坚者善安住，共行智慧友，
若不得此伴，如王弃国土，
独自修行道，不造诸恶业。
此处指出，即便一个智者具有坚定的品质，在善安住的过程中，最为需要的是什么呢？便是能够同行的智慧之友。然而，倘若未能得遇这样的智慧友伴，亦未能获得如此助缘，那么宁可如国王弃国一般，绝不与恶友同流合污，独自修行，不造作任何恶业，这才是最佳的选择。
此处的含义是什么呢？若已得遇最殊胜的道友与善知识，自然应当如前面偈颂所言。倘若未能值遇如此贤善之友，又当如何呢？此时，宁可独自安住于一地，也切莫与恶人同食共住。否则，自己原有的道心，将在一瞬间全然毁坏。
这次因为因缘所致，很多道友离开学院后，有些人处境颇为艰难，未能找到合适的道场；还有些人虽然希望寻得条件较好的地方，但所遇之人的见解与行为却不尽理想。于是有人问我，该如何是好？到了那里，环境与见解都不太好，唯独住处还算不错。我的建议是：住处是否舒适无关紧要，宁可自己稍微辛苦一点，看看能否与一两位道友合租一处，暂时避开不利的环境，将来或许还有其他道场可去。确实，一个人即便外在条件优越，若那里的见解、修行与道友都较为低劣，自己原本辛辛苦苦积累起来的道心，也会在短时间内被摧毁。因此，宁可住的差一点，也不要伤害自己的道心。
此处有一则公案：往昔有一位名为善见的国王，修行极为精进。他有一位敌对国王，某次准备向他发起进攻。善见王手下的大臣们私下里将每一件事都逐一禀告国王。
当敌军一步步逼近，已至城外时，大臣禀报：“如今敌方军队已抵达某处。”善见王答道：“无妨，你们不必担忧，他伤害不了我。”待敌军兵临城下，大臣再次禀告，国王仍言其无法伤害自己。最终，敌军已进入王宫，大臣们急切地说：“敌军已至王宫，该如何是好？”
此时，善见王更衣沐浴，整理好一切，表示愿向对方供养，并说道：“我将王宫、所有眷属及一切财物都奉献给你，我自可入山修行。如果你要杀我，亦无不可。唯有一个条件：请你千万不要伤害我的百姓。除此之外，我别无所求，一切都随你。”
敌国国王见状，问他为何如此。善见王答道：“无论怎样，再过不久，我的王宫、我的身体，终将失去。我愿独自行持善法，但我不愿造作恶业，也不愿我的民众受苦。”
敌国国王听后深受感动，随即撤军，并对善见王的精神表示赞许。
《出曜经》中对此公案的记述更为详尽，而我们的注释中所引内容，其大旨与此相同，只是在个别情节上略有出入。由此可见，在我们今后的修行过程中，宁可独自外出乞讨、流浪，也千万不要遭遇恶友或恶知识。一旦遇到，恐怕上半生所修所积的一切善根与功德，皆会毁于一旦。因此，作为有智慧的人，务必珍视自己辛辛苦苦积累起来的这份道心。
《大宝积经》云：“亲近恶知识，懈怠于菩提，以是因缘故，失上菩提心。” 此偈意在强调，我们务必亲近善知识；若亲近恶知识，则会对菩提法心生懈怠，由此因缘，菩提心必然丧失，难有善妙之机。因此，反过来说，宁可舍弃生命与身心，也绝不能放弃道心。《大方广十轮经》中亦云：“宁可舍生命，不应生恶心。” 其意是说，宁可迅速舍弃自己的身体与寿命，也绝不可在临终之际生起恶心、退失道心。
尤其是在这个网络时代，有些人容易生起邪见。如果自己没有坚定的见解，便很容易退失道心。如今有人宣扬各种观点，甚至说除了原始佛教之外别无正法，凡此种种，不一而足。那些未曾好好闻思的人，听后往往立刻动摇，心中暗想：事实果真如此吗？因此，我观察到，如今大城市中的一些佛教徒，情况颇为堪忧。他们虽然学佛多年，连稳固的见解和道心都不曾具备。
与之相反，有些人则通过系统学习，对佛法真正生起了坚定的信心。我们需要的是智慧信心，而非盲目迷信。迷信易于退转，而智信则不易动摇，因此，我们需要这样的智信。宁可独自入山修行，独自在山中安度晚年，也绝不被恶友所染污。应当如同保护眼珠一般，时时刻刻悉心守护自己的道心，这一点至关重要。好，讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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