Embedded Files
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们继续学习《优陀那经》，也就是十二部经中的《自说经》。今天开始讲第十六品。整部经共有三十三品，前面十五品已经讲完。由于后面几品内容较多，按照注释的分法，目前刚好过半。这部经的注释分为两部分：前面是一部，后面是另一部。从今天开始进入第十六品——“杂品”。
前面我们已经讲完了“正念品”。正念品所修的内容，包括念佛、念法等法门。如果担心这些法义会忘失，就需要依靠对治法。那么对治法是什么呢？下面会讲一些佛陀零散的开示，借助这些教言，来守护前面“正念品”中所说的种种智慧。
我事当下行，唯有先警觉，
我先如是行，或事未如愿，
或事如愿成，我已见此性，
直至事成办，人当勤精进。
这两个偈颂的背景是这样的：佛陀在世时，有一位商人，他的儿子整天沉迷于金钱等世间事物（也有版本说两人是兄弟关系）。父亲劝他行持善法、好好修行，但儿子根本不听。结果他没有好好修行，死后转生为一头牦牛。这头牛长大后，在外面被人役使，被驮的重物压得痛苦挣扎。这时，他前世的父亲对它说：“当时不是叫你好好修行吗？你总说‘到时候再说、到时候再说’，现在你怎么办？”这样呵责了它。以此因缘，这头牛死后转生到了天界。佛陀针对这件事，宣说了下面两个偈颂。下面从字面意思来解释：
“我事当下行”：我们所行持的正法，或者世间上的任何事情，如果要做、要修，就应该当下立即去做，不要拖延。
“唯有先警觉”：唯有依靠自心去观察，不放逸，不拖延。如果拖到很久以后，不一定还有机会。注释中讲到：年轻人因为贪欲难以断除，容易拖延；中年人贪著五欲的享受，也会拖延；老年人看重积累财富，同样会拖延。可见，每个年龄段都有各自执著的地方，如果总是把需要做的事往后推，这种想法其实并不合理。
我们常听人说，等条件成熟了再去做。可现在条件已经具备了，就应该立刻行动。而且，修行本身就是快乐的来源，不需要再往后拖。如果一再拖延，以后未必还有这样的时间。所以，现在因缘已经具足，就应该当下着手去做。就像《百业经》和佛陀的广传中所记载的，有些人想出家，就要求马上出家，因为再过一段时间，他是否还有这个意愿就不好说了。
我们很多人常说：“我现在先好好挣钱、养家糊口，等孩子长大了再去修行”，或者说“等我退休了再修行”，或者说“等以后各方面因缘具足了再修行”。其实，这样的拖延是非常愚痴的行为。真正到了那个时候，有没有机会、有没有意乐、有没有条件，都很难说。所以，现在因缘成熟的时候，就应该立即当下行持。
有了这样的观察和警觉之后——“我先如是行”：意思是，我应当从一开始，无论遇到什么事，只要自己没有陷入八种难处（即八种无暇，比如转生到地狱、饿鬼、长寿天等处而无法修行），而如今各方面因缘又都具足，那么我就应当这样去行持。行持之后，可能会有两种结果：
第一，“或事未如愿”：也许我先好好修行，但修行过程中可能会半途而废，或者没能完全成就。这也没什么好后悔的，因为自己毕竟努力过，至少没有浪费时间；而且有这份意乐心，又真正去行持了，肯定有很大的功德。该做的都做了，只是因为因缘不具足才没成功而已，这其实也没什么不好的。
第二，“或事如愿成”：另一种情况是，因为你立即行动，事情如愿以偿地成功了，比如修行开悟。不管修什么法、做什么事，真的成功了，达到了预期的结果。这时“我已见此性”——意思是我已经见到了成果。不管修无常、修无我，还是修加行、做任何事，无非两种可能：一种是我可能不会成功，但我的发心是好的，我还是要去做；另一种是因为我努力了，最后真的成功了，真正得到了成果，而不是停留在概念上。现在很多人只是嘴上说“我将来要做什么什么”，但实际上并不行动，一直活在一种虚无的概念里，没有亲自去现证、去实践，这样的话，是不可能成功的。
“直至事成办”：事情从开始一直到圆满，这个成果实际上是我们依靠自己长期地努力而成办的。如果没有长期努力，很多事情不一定能成办。
佛陀在《遗教经》中讲：“汝等比丘，若勤精进，则事无难者。”如果你精进，那么这件事就没有什么难的。“是故汝等当勤精进。”所以，你们作为出家人，或者广义上所谓的修行人，不管什么法都应该行持。“勤精进”是《遗教经》中常用的词汇，我们有时也说“精勤”或“勤精进”。意思是，有智慧的人，对自己所修的法不会一直怀疑、一直停留在理论上、概念上，而是真正去行持，这一点很重要。
《莲花生大士传记》中记载，南卡酿波有两个弟子，其中一个人每天念十万遍咒语，很精进；另一个人每天禅修，观正念。后来莲师对他们有一些要求，好像是要去山下带什么东西，让两人不要退转。结果，念咒语的人虽然念了咒语，但遇到事情时还是产生了一些恐惧——因为念咒语是依靠外力来制服违缘；而经常禅修的人，遇到同样的事情时，心马上安定下来，没有产生畏惧心。
所以，从某种意义上讲，在众多修行方式中，念咒语、磕头固然也很好，但很多前辈大德认为，观心更为重要。经常观心，所带来的智慧是属于自己的，因为自己一直在心上下功夫，得到的果自然也是自己的。念咒语当然很好，但如果内心没有发生太大变化，遇到事情时念个咒语，也许能很快得到诸佛本尊的加持，但也许会有一定困难。
法王在世时，对念咒语、用转经轮等善法非常重视。我看最近新增加的几位喇嘛和觉姆，也经常持咒念诵。我们去年要求大家平时拿念珠，这是法王在世时学院的传统，基本上老学员都这样依教奉行。平时带着念珠念咒，不是为了装饰。最重要的是，每个人应该有自己的本尊，每年有固定的念诵内容。
城市里的有些修行人不太方便，不得不拿计数器，有的揣在包里，有的因为身份或周围环境的原因，拿念珠会被人用奇怪的眼神看待，他们也是没办法。但像我们这里，不拿念珠也不代表修行不好——就像刚才讲的莲师的弟子，也许他是修行最好的，行住坐卧都在禅定中，这种人一般也不拿念珠。但一般来说，我们很多人，不管是在家里、在路上、上课时、禅修前后，念一些咒语，每天完成一些本尊心咒、忏悔心咒，或者空行护法仪轨的念诵等，这很重要。
所以这里让我们应当精勤修行。修行不要一直拖延，拖到明天实际上是不对的。对我们每个人来说，今天是最年轻的时候，如果拖了一天，你就老了一天。现在很多人把24小时分成1440分钟，再细分成86400秒。今天的我和明天的我相差86400秒，明天的我就老了。如果我们把时间细分，时间是一秒一秒、一分一分、一小时一小时地过去。所以今天的事应该今天就做，这是很好的。
我们现在虽然没有转生到八无暇当中，但有些人仍然有被束缚的情况，比如被家庭缠缚，没有自由，无法修行。如今城市里的很多修行人，以前修行还不错，现在却被手机耽误了。他们自己也很苦恼，觉得以前自己修行还可以，每天念咒语、观修、闻思都没问题，现在一玩手机，所有时间都荒废了。这简直比转生到无想天或饿鬼道还要可怕。依靠这些迷乱的现象，给自己的修行带来了危害，没有时间修行，所以这对我们来说是一种损失。
这里的意思是，修行不要拖延。在有限的时间里，当天该做的事就应该当天完成，而且如果有条件，连一天都不能拖，当下就要开始行持。否则，大多数人总是“明日复明日，明日何其多”，这样对自己的修行不会有什么好处。
以上主要讲精勤的道理，下面看下一个偈颂：
精进勤修持，自身成岛屿，
如匠炼白银，净除自垢染。
垢尽不生过，后无生与老。
这里应该是六句为一对，这样比较好。
这里有一个公案：佛陀在憍萨罗国时，许多婆罗门和优婆塞聚在房间里讨论：怎样才能超越生老病死？大家各抒己见。有人说修苦行很好；有人说学外道法门好；也有人说做供养最好。
佛陀给大家举了一个例子：“比如一片森林起了火，之后全都烧光了。后来下了一场雨，虽然地上的树木都烧尽了，但这些树还会不会重新长出来？”大家回答说：“会长的。因为树叶和树枝虽然烧毁了，但树根还埋在地底下没烧坏，所以还能再长。”佛陀说：“同样的道理，如果我们真正断除了像树根一样的烦恼，那它就不会再产生了。”
佛陀讲了这个比喻之后，说了下面这个偈颂，共六句。偈颂的主要意思是：
“精进勤修持，自身成岛屿”：我们在行持善法时，要有次第、有连续性，精勤地修持。“修持”分为两个方面：世间法方面，包括学习技艺和各种知识；出世间法方面，以戒、定、慧三学为主，修持出离轮回的种种法要。而这些成果都依赖于自己。自己如果精进努力，就会有所收获；如果不精进，就不可能有明显的成果。那么最后自己应当成为什么呢？应当成为一座岛屿——就像大海中的岛屿，大家可以在那里休息、安顿。同样，我们要获得成就，必须依靠自己，而不是依赖别人。
现在，很多人把自己的一切都寄托在别人身上，自己始终无法真正成熟。比如，身体健康要依赖医生，学习世间知识要靠老师，出世间的法义永远都去问上师……其实，就像孩子长大后离开父母也能自理生活一样，我们佛教徒在“长大”之后，如果永远依赖善知识和金刚道友，终究是靠不住的。不如自己早一点成熟起来，像一座岛屿那样。岛屿不仅自身稳固屹立于大海之中，还能利益其他众生，让他们直接或间接得到帮助。因此，我们通过自己的努力，尽快让自己成熟起来，成熟之后不仅自己能独立修行，还能帮助成千上万的众生。
我也希望这里的很多道友能早点成熟起来。就像巢里的小鸟，早一点长出丰满的翅膀，就能自由自在地在空中飞翔，这样才合理。否则，很多人一直成熟不了。比如有些人始终依赖善知识和上师——虽然戒律中说依止善知识至少需要十年左右，但到最后，自己也应当学会独立成熟。
那天我们很多道友外出时，不少人总是习惯性地依赖别人，遇到一点小事就问：“这个该怎么做？”或者“你看这事该怎么办？”其实，无论是世间法还是出世间法，很多事情都可以自己思考，并不需要事事都依赖别人。
尤其是我们学院中一些已经毕业的道友，在佛法方面应该还是比较扎实的。因为在闻思过程中，通过相互辩论、听闻与交流，已经遣除了诸多疑惑，在闻思修行上基本能够独立自主。但在面对某些世间事务时，比如办道场、与各种身份的人打交道、应对突如其来的违缘等，遇到事情总是问“这个怎么办”、“那个怎么办”，这就像始终躲在父母身后的孩子一样，实在不太妥当。应当尽早让自己成为一座岛屿，无论在哪个方面，都要具备独立的抉择与判断能力。判断之后，对结果的好坏要提前做到心中有数，有所预判和计划。
每个人都应当如此。尤其是在学校、佛学院或者闻思的过程中，很多人只是老师或上师说什么，就原原本本地记下来——A就是A，B就是B，有就是有，遇到“有没有”就不动脑子了，只会重复一遍。从某种角度说，这也可以理解。但我在仔细听讲考的时候，发现有些人转得有点过头，不该转的地方转进去了，甚至转飞了——当然，也许是我的判断有问题。一般来说，讲考时应该在一个适当的范围内发挥，不能转得太过。放着原文和课堂上的内容不顾，自己开一艘船在大海里游行，这样也不太好，毕竟你是在这里学习的。但有些人又走向另一个极端，一直原原本本、A就是A、B就是B，非常认真地守着原则，这又显得有点保守。
在道场中闻思的时候，我们往往只专注于经论的研究，而对于世间为人处世的许多规则，却缺乏善巧方便。道场里的人相对比较单纯，都是修行人，也认同前世后世。可一旦到了世间，遇到各种各样的事情，要么退缩妥协，要么与人争吵，缺少一种灵活应变的处理方式。这些方面，可能需要我们提前做好准备，尽早让自己成为一座岛屿。一旦成为岛屿，就完全不需要依赖其他的山川、河流、海洋，自己就能独立应对。
那么，怎样才能做到这一点呢？就像银匠锤炼白银一样，需要反复锤打、打磨，由粗到细，一步步按次第不断加工，最后才能成为真正的白银。一般银匠制作银饰，都要花很长时间细细打磨。同样，我们想要净除自身的障碍和垢染，也需要经过长期的努力。
修行必须按照次第来，不能像有些人那样，修法时只观想两三天，没什么验相就马上放弃，说：“我观本尊，什么都显现不出来。”不过，今天早上我遇到一个男的，他说自己是地藏王菩萨的化身，但又想忏悔，问我该怎么忏悔。我说：“地藏王菩萨还需要忏悔？这个我真不会教。”他看起来是个挺帅的小伙子，但到底是不是地藏王菩萨的化身，我也不好说。我仔细打量了一下，看他到底像不像，也没敢多问，就跟他说：“你先慢慢去转坛城，到那边去问问看。”
所以，净除垢染这件事——像地藏王菩萨那样的境界可能根本不需要再净除什么——但对我们普通人来说，并不会那么快就能做到。有些人觉得断除障碍很容易，其实并没有那么简单。还是要依照次第，一步一步开始修行。
最后，当这些垢染全部净除之后，就不会再产生过患了。因为轮回的罪垢一旦被遣除，就像被火烧过的种子一样，再也不会生长。不仅这些垢染本身不会再产生，就连依靠它所引发的生死轮回中的生老病死，也不会再出现。因此，我们需要长期修行。
现在很多人要么认为修行非常简单，一两天内就能立竿见影；要么总是依赖别人，把修行完全托付出去：指望着上师加持自己，临终时亲自接引到极乐世界。自己却终日放逸、懈怠，等到死的时候上师来就行了。将全部希望寄托在上师和道友身上——其实这都是不对的。
佛陀在佛经中说过：“自己是自己的见证，自己是自己的依怙。”因此，如果自己不去救护自己，那谁也救不了你。所以，我们在行持善法的过程中，既要精进努力，同时这种精进也需要长期的坚持。
《佛所行赞》中也说：“若人勤精进，无利而不获。”意思是，只要精进努力，没有什么是得不到的。“是故当昼夜，精勤不懈怠。”因此，我们应该日日夜夜精进不懈。所谓的不懈，并不是不吃饭、不睡觉，可能不是这个意思。但在我看来，精进的关键在于每个人要合理安排好自己的时间，这一点非常重要。如果时间没有规划好，自己可能觉得没什么，结果在不知不觉中就把宝贵的时间荒废了，实在可惜。
因此，我们要加强时间管理——就像世间常说的，有智慧的人能在短短的人生中做成很多事。除此之外，还要学会管理情绪。所谓“管理情绪”，在佛教中就是用正知正念来观察自己的心相续。如果你不管理情绪，你相续中可能会产生更多的负面情绪。
负面情绪就是贪嗔痴，这些要先从大的方面去除。比如我嗔恨心特别大，细微的嗔恨心现在没办法遣除，那就先从大的嗔恨心开始，至少我不骂人，不大发脾气，不爆发雷霆。这些现象先制止。先把大的嗔恨心变成中等的嗔恨心，再把中等的嗔恨心变成小品的嗔恨。
我的正面智慧，原来智慧很小很小，那现在提升一下。原来我在两个人中都不敢说话，讲考、背考都特别没有胆量。但是现在呢，比如原来我在三个人中可以讲考，现在我在三十个人中可以讲。到一定的时候，在三百个人中讲考也没有什么问题。我的智慧越来越提升，负面的烦恼从粗大的方面降下来。这是前辈大德们对治烦恼的一种修行方法。
我们如果这样的话，后面有两个偈颂主要讲功德（净除障垢的功德）。功德是什么？这些烦恼障碍再也不会产生。如果没有产生烦恼，我们就不用转生到轮回中。确实，如果这辈子大家都有兴趣、很努力，不转生到轮回是很好的，产生了真正的出离心。但是有些人好像对轮回也没有什么反感，觉得特别好。
上半年我遇到一个人，他说：“轮回的世间是特别快乐的，我怎么也想不出还有痛苦。应该不需要往生极乐世界，这里蛮好的。”我也没办法说他，因为他自己觉得很快乐。我给他说你很痛苦的话，他不承认，也没办法。他说：“不用往生极乐世界，我蛮好的，我生活挺好的，我家庭也是很好的。我从小不管是学校里读书、工作、家庭，都特别特别好。我觉得已经足够了，我也不用转生到更好的地方，已经可以了，我满足了。”这种人给他讲轮回的痛苦也没有用。说以后不会转生轮回的话，他可能怀疑：“如果是我现在这样的人生，再多转生几次也是有必要的。”他可能会这么想。
有时候众生的根基不同。我觉得在藏族的一些群体中讲课，大家基本上是同样的价值观，还是可以的。但是面对不同的人群，尤其像非洲、美洲的那些人群，他们有不同的价值观。我们自己认为要修出离心、菩提心，但他们根本不在这条线上。你跟他讲出离心，他可能会笑，觉得为什么要出离？他会笑。就这样的。
听说你们很多人以后要到各个地方去弘法利生。弘法利生的时候，心里要做好准备。不要认为全部人都像藏族人那样，都是手里拿着念珠和转经轮，从小都是心中有佛的那么一个群体。这个世间有很多价值观，特别复杂。好像他们哭的话，我们也不知道为什么哭；他们笑的时候，也不知道他们为什么笑。我们笑的时候，他们也不会笑，他们会觉得我们很奇怪。完全不在一条线上。这样的人非常多。可能我们在这里时，大家基本上在同一条线上。但是弘法利生需要知道众生的意乐、根基、信解。如果不知道这些，你自己夸夸其谈说半天，结果对方全是从负面的另一个角度去理解，这是比较麻烦的。
无惭视有惭，有惭不见惭，
无畏视有畏，有畏不见畏。
如是持邪见，众生堕恶趣。
这里有个公案。有一些裸体外道，因为他们的身体特别脏，臭气熏天，于是他们去问佛陀：据说乔达摩你是四种姓中最清净的种姓，你的教法当中会不会接受比较低劣的种姓？佛陀对这个群体说了这个偈颂。有些人说好像是对饿鬼说的。也有一种说法，有一个人的母亲死了，因为这个事情去问佛陀，或是就一些饿鬼的事情问佛陀，佛陀讲了这个偈颂。有不同的说法。
不管怎么样，我们从字面上解释：无惭者对无需羞耻的事他当作羞耻；有惭愧的事不见为惭愧；无有恐惧的事，看作为有恐惧；有恐惧的事不觉得恐惧。这些人持颠倒想，是有邪见者，这些人会堕入三恶趣中。字面上大概是这个意思。
分析的话，意思是说：这个世间中，因为每个地方的传统、规矩都不同；宗教伦理方面的规则也不相同；世间的各个王法、国法、法律法则也不相同。因为这个原因，各个地方对“惭愧”也有不同的解读。“无惭视有惭”。本来不需要惭愧的事，有些人视为惭愧。比如有些出家人，他可以接受信众供养的财物，这些他完全可以接受，这个不需要觉得很惭愧，但是把它当作是非常惭愧的事。还有比如低劣种姓的人出家也并不需要惭愧。这个不需要惭愧，“无惭”，但你当作惭愧，这也是一种邪见。
人世间中，法王以前也讲过：你不需要觉得惭愧的时候，你不要当作自己好像很惭愧。比如说僧众该得的财富，你可以得到的，你确实生病……，包括我们现在讲考时，有些人因为以前没有读过书，有些人记性不太好，自己觉得特别不好意思。其实这个是不需要的。因为人并非全部都处于一个业力当中，智慧是一样的。这并不像工厂加工产品，出品全部都是一模一样的。我们是依靠不同业力投生来的，精进也不同，业力也不同，家庭状况也不同，读书的情况也不同。所以稍微有一点发挥不出来，这个也没有什么。也许大家会笑一笑，笑一笑也可以。大家说一些让别人欢喜的话，依靠你讲课的特殊表情和特殊的言语，让大家都特别欢喜，这也是一种功德。让那么多僧人都欢喜的话，那是一个功德，不用惭愧。这是一个。
“有惭不见惭”，有些确实是比较惭愧的事。比如裸体外道，身上一丝不挂地裸体而行，在传统社会中，哪一个国家都觉得这个不太合理。包括我们作为一个出家人如果去害众生。或者说，确实有些出家人，包括在网上，有些人确实自己烦恼起来了、还俗了，这样的话，我一点都不觉得他们要忏愧，因为每个众生都有自己的烦恼。但是有些人非要穿着出家衣服，然后故意在网上和别人辩论、给别人跳舞，这个是真的“有惭”，他自己还不惭愧，“不见惭”。这个我特别看不惯。
网上有些人喜欢取各种各样的外号。可能其他民族还好一点，藏族这边的话，不知道怎么回事，很多年轻人上网之后，要么很多人发毒誓，特别难听；要么说很多骂人的语言，恶口骂人；或者给别人起外号，什么“大鼻子”“长嘴巴”等等。其实我们以前学过《百业经》，互相取外号来谩骂，骂一次人，自己将变成五百次这样的，造很多的业，好可怜啊。而且网上有一个人骂人，好多人会学，尤其那些愚蠢的人觉得这样很好听，然后开始谩骂别人，这样的话，作为一个有信仰的民族来讲，还是有点可惜。他们为了增加一些粉丝，为了蹭一些流量，为了挣一点钱，自己造下生生世世不能从轮回中获得解脱的因，这个口业非常严重。《百业经》中有好多好多的公案都是这样的。
那些理应惭愧的地方，自己一点都不觉得惭愧，觉得无所谓。这个人最后还是会堕入恶趣的。你看这里也讲了：不用惭愧的地方你当作惭愧，当然这个不一定堕入恶趣。你自己比较注意、比较害羞，可能没事的。但是确实需要惭愧的地方，你去破坏众生的生命。现在网络上那些人（这个倒不是藏族人），有些人对活的各种虫类边啃边吃，特别残忍，还以为自己很伟大。如果有人把你的身体也这样吃掉，你是什么感觉？这完全暴露出自己的愚痴。有诸如此类的现象。
还有“无畏视有畏”。本来如涅槃、空性，这些根本不需要害怕的。以前柏拉图说：“如果小孩子害怕黑暗，这是可以理解的。但是大人害怕光明，我不理解。”确实有些人害怕真理，这不一定是指白天黑夜。我们大人害怕的光明，尤其是像空性、无我的法，或者是获得涅槃、出家、学佛，这些是不用怕的地方。但是很多世间人特别害怕。有些人害怕自己出家了，害怕自己学佛了，害怕自己得涅槃了，害怕自己证悟空性了。这些根本不用怕，但是因为愚痴的原因，有些人会畏惧。这是非常可怜的。
有些是“有畏不见畏”。本来是很可怕的事，比如轮回中有这么多的痛苦，轮回就像深不见底的大海一样，我们沉溺在里面永远得不到解脱，这是很可怕的事。或者我们故意杀害众生也是很可怕的事。注释中，外道以前持狗戒、持牛戒，这些戒律也是很可怕的。往昔有些外道仙人，他们通过神通观察，以前当牛的，后来升天了；以前当狗的，后来升天了。然后他们持那个戒律，要求以后修行人一定要持那种戒律。其实外道的神通是暂时的，连阿罗汉的神通都没有，他只有一世的宿命通，在这个之前的情况他根本不知道。这些外道就像现在的有些科学家一样，他们要求以后所有进入他们宗派的人要持这样的戒律（狗戒，牛戒等）。这样的戒律本来是很可怕的事，但是你不怕。
有些注释当中讲：持牛戒的话，不管死了以后变成什么样，最后还是要变成牦牛；持狗戒的也是，最后会转世为狗等等。就是这样的。这种可怕的行为很多人反而不太怕。他们为何会持这种邪见呢？因为特别愚昧无知。因为这样的原因，持这样邪见的众生最后会堕入恶趣当中。
我们应该按照一些前辈大德的要求来行持。智者的行为是相反的：该怕的地方害怕，比如造恶业；不该怕的地方不会畏惧，比如行持善法、修持空性；该惭愧的地方谨慎，不需要害羞的地方不在意。因为智者知道取舍，行持善法，将来会趋向光明、获得解脱。
《出曜经》中还有四种分析：“不羞反羞，羞反不羞，不畏現畏，畏現不畏，生爲邪見，死入地獄。”“不羞反羞”，就像年长的人在年少的人面前闻法，比如一个老道友在一个新的年轻人面前听法，他有点害羞；“羞反不羞”，自己不闻思修行，没有戒律的人享用信财；“不畏現畏”，不需要畏惧而害怕的是涅槃；“畏現不畏”的是轮回。《出曜经》中的四种分析，不知道我刚才说好了没有？
他们在做藏文的注释，大家有时间还是要看一下，因为这个经的意义在注释中讲得很好。我们讲考的时候，有些人好像认真地看了注释，有些人可能还没有怎么看，如果有时间最好还是看一下。注释中有一个公案，在《出曜经》和其他的经论中都有引用。我看了一下，现在结合起来讲，就是我们经常说的《指鬘王的故事》。
指鬘王出生之前，在刚刚入胎的时候，母亲怀孕时口渴，曾喝过有毒的浆水，对他产生了不利影响。他降生时，家里出现了血雨（没有出现甘露雨，而是血雨）。家人觉得缘起不好，给他取名为“无害”，意为“没有损害”。
无害很聪明，逐渐长大。为了学习吠陀知识，家人给他找了一位八十岁的老婆罗门当老师。这位婆罗门很有学问，他的妻子年轻、贤惠、有魅力。
无害年轻力壮、相貌端正。因为经常去婆罗门家里求学的原因，婆罗门的妻子对他产生了贪念，一直想勾引他。但无害知道老师的恩德，如果对她有什么不清净的行为，害怕老师会生气，就一直没有答应。那位年轻妻子心怀不满，就假装头发散乱、衣服撕破，回来对老婆罗门说：“你的学生今天对我有不清净的行为，想要损害我。”以此诽谤他。老婆罗门非常生气，很想杀掉无害，但自己八十岁了，没有年轻人的力气，所以不敢亲自动手。于是他想了一个办法：用类似灌顶一样的魔咒的咒术加持无害后，对他说：“你在我这里学的吠陀技术已经圆满了。还差一点，如果你杀死一千个人，杀完之后就能升天。”并交给无害一把剑和一个盾牌。
因为前世的业力和今生婆罗门的恶咒及魔力，无害从此开始杀人。他从森林开始，只要见到人就杀。每杀一个人，他就按照老婆罗门的要求，砍下一根手指用线穿起来，每十根手指串起一串，将手指串成像花环或者念珠一样的长串，挂在身上做装饰，直到全身都戴着指鬘。无论城市的街头还是村落、森林还是公园，无害到处杀人。因为他的宝剑砍人很厉害，一直杀到第九百九十九个人。（有些经典说是一百人，但大多数经典说是一千。）他杀了九百九十九个人，这时候他非常累了。他的母亲看到儿子天天杀人，不吃饭，觉得可怜，准备给他送饭。指鬘王看到母亲，准备杀最后一个，把母亲杀完就满一千人了。
就在这时，佛陀发现度化他的因缘成熟了，就化现成一位比丘，在他面前显现。无害一看到比丘，就在母亲和比丘之间选择放下母亲，去追杀比丘。他拼命追，比丘却缓缓地走，他一直追不上。无害让比丘等着，要杀了他。比丘说：“我没动，是你的狂心在乱动。你自己在跑，我没跑。”
两人一直在路上对话，直到追了很远，无害累了，原来的嗔恨心和狂心慢慢减少。这时佛陀显现了真实的身相，他的狂心顿时歇掉。他非常后悔，在佛陀面前进行忏悔，祈求出家。佛陀当下摄受了他。杀了九百九十九个人，佛陀还是让他出家了。我们有时候会说：“你以前杀过一个人，不能出家。”这是不合理的。指鬘当时获得了预流果。
出家之后，在僧团中，因为以前杀了那么多人，周围的人来报仇，用石头、棍棒打他。他每天都鲜血淋淋，但没有产生任何嗔恨心。后来他不断修持，最后获得了阿罗汉果位。
那时，胜光王带着眷属去见佛陀，说：“您怎么让这么出名的杀人犯出家？”到了门口，看到无害的面容时，波斯匿王当场吓得昏倒在地。醒过来后，他对佛陀说：“这么可怕的人，您怎么还让他出家？”
佛陀说：“他现在已经忏悔了。你见他的时候还算好的，以前在家的时候更可怕。那时你如果见到他，可能会吓死。”
佛陀因此宣说了下面的偈颂。有些经典说这六句偈颂是指鬘王获得阿罗汉果位以后，通过对自己过去行为的忏悔讲了下面的偈颂。但在《优陀那经》中，是佛陀针对胜光王为主的人宣说的。偈颂是：
先前放逸者，后成不放逸，
如日月离云，此世皆光明。
意思是：以前因为无明愚痴、没有正知正念、烦恼等原因，行为放荡不羁，就像佛教历史上非常著名的指鬘王（鸯倔摩罗）一样。《百业经》中也出现过杀了更多人也出家的公案。这样的人后来遇到了善知识，自己忏悔、修行、依止正知正念、不放逸，这种人最后也能得果。就像太阳、月亮被云雾遮住时，大地一片漆黑；一旦离开云雾，日月就能显现光芒，照耀世界。
同样的道理，这种放逸的人后来不放逸，智慧开始显露出来，不但自己不堕地狱、饿鬼、旁生，而且他以前的这种经历，将来也能利益无量众生。
当然，我们当中肯定不会有杀人犯。但以前犯过错误、行为不好、修行不好的人，自己也知道自己像奔公甲一样，每天拿着那么多的刀，做很多恶业，是很野蛮的一个人，后来进入佛门后，规范行为，变成了很好的修行人。
这个故事不是说佛陀包容杀人犯，不是这个意思。而是说：真正能忏悔的人，将来变成真正清净的人时，也有机会获得开许，也有机会获得解脱。主要讲这个道理。
所以以前犯过错的人、放逸的人，以后不放逸，好好忏悔、重新做人，就有解脱的机会，也有利益众生的机会。佛教当中曾有这样的开许。指鬘王的案例讲得稍微广一点，目的是从不同角度理解各种经典的教义，比较好一点。
今天就讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
Page updated
Report abuse