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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
接下来，我们继续学习《优陀那经》。
《优陀那经》总共分为三十三品，我们当前正在讲解的是第八品——言语品。言语品前面的部分已经讲过了，后面还有今天要讲的内容。
我翻阅《优陀那经》后发现，就偈颂而言，大多比较容易理解，应该不算困难。但看到它的注解时，还是能感觉到其中蕴含着更深层的含义。以言语品为例，表面上看，对于善语、恶语这些概念，我们都比较清楚。然而，每一个偈颂中提到的善与恶的语言，在对其进行解释时，会涉及更多有针对性的内容。所以，我们平时所说的善语和恶语，还有更进一步、更深、更广的内涵。
因此，我之前也给大家提过建议，学习时要尽量参考注解，对照注解来理解或许会更好。我们通常一次要学习七八个颂词，这样学习起来相对轻松。不过，你们也可以尝试一下，假如由你们来讲接下来的七八个颂词，在没听他人讲过的情况下，依据注解给别人讲，看看自己要怎么讲，在备课的时候，大概需要多长时间才能领会这些颂词的意思。
有时候如果讲解者讲得好，在短时间内就能让人领悟其中的意义；要是讲解者讲得不好，即便花费很长时间，也难以让人领悟。我想，对于大多数人来说，将字面意思和注解结合起来理解，应该能领悟得更好。我们在学习的时候，要尽量对照着看看注解里的内容，这一点很重要。
接下来，我们继续讲解颂词。
唯当说善语，不说罪恶语，
恶语伤害人，善语实相宜。
我们唯一应当说词句和意义都美好的善语，而不应当说粗语、离间语、妄语、绮语等罪恶的语言。因为说恶语会伤害自己和他人的今生与来世，而说善语则非常好，这样做能够积累福德、利益自他。
这个偈颂的缘起是这样：当时在舍卫城有一些女子，她们性情暴躁，常常爱说粗话，不仅频繁谩骂周围的人，还会咒骂出家人和婆罗门。很多人遭到她们的咒骂后，对她们心生厌恶。针对这些情况，佛陀宣说了两个偈颂。
“唯当说善语”，我们不论处于什么场合，都一定要说善语。对于善语我们后面会详细阐述，这里主要说明，善语并非仅仅是不说粗话、听起来悦耳即可，而是意义和词句都要善。词句善，别人听起来不会有隔阂和不适之感；意义善，则与我们的解脱和成就相关联，这样的善语我们要说。
那不能说什么呢？不能说罪恶语。罪恶语就是粗语、离间语、妄语、绮语这四种语言，还有很多分支，比如带有狡诈、欺骗性质，或者自私自利的语言，这些都属于罪恶的语言。
在任何场合中，我们的语言都尽量要善妙。当然，有些人说的话听起来似乎悦耳动听，但实际上却是刺伤他人的尖锐话语。比如，表面上夸赞“哇，你长得真好看啊”“你非常有智慧啊”“你这个人很了不起”，但实际上从另一个角度看，却是在暗示对方各方面并不理想等等，这种情况是存在的。
如果说了恶语，会伤害自己和他人的今生与来世，所以伤人的话语不能讲。至于说善语，则能够积累福德，对自己和他人都有益处。古人常说“良语一句得人心，恶语半句损自身”，恶语哪怕只说半句，也会给自己和他人带来损害。
所以，说话的时候，不应讲恶语，应当说善语。其实，这是一个无论在过去、现在还是未来都通用的道理。人与人之间交流、沟通，最好的工具便是语言。若能善巧地运用语言，人际关系也会十分和谐融洽。
佛陀在六度四摄中，于四摄里专门讲了爱语。在摄受其他众生时，爱语极为重要。要是不说爱语，经常讲一些刺伤他人的话语，是很不合理的。麦彭仁波切在《君规教言论》中也讲述过与此相关的内容。《五灯会元》里也提到：“利刀割肉疮犹合，恶语伤人恨不销。”用利刃割肉，伤口或许会愈合，比如我们做手术，五六个月后可能就会恢复；但恶言相向、谩骂他人，所造成的伤痕却始终难以消弭。
很多人由于早年说了刺伤他人的话语，一辈子都难以释怀。如今一些夫妻之间、父子之间，也会因为对方不经意间说的一句话，产生永久的隔阂，成为矛盾的根源。尤其是当下的人们，一句话就可能给对方内心造成极大的创伤，使其一直难以愈合，始终铭记着这份怨恨。
其实，人与人之间最糟糕的关系，往往是由语言导致的。所以古代的人，包括明朝时期的一些文人和名人，都常常强调不能讲消极的话语。
我们平时说话，若缺乏积极性，就会说“这个是做不到的”“肯定是不行的”；有人会讲抱怨的语言，说这个不对、那个不对，这些其实都不该说；还有些人一开口就直戳别人痛处，特别会说刺激人的话，这种伤人的话语也不能说；另外，未经证实、道听途说的流言蜚语也不能说，这些都会引发很多问题。
其实，说善巧、恰当、温暖、真实的话语，确实极为重要。我们认识一个人，往往是通过语言来了解的。在与对方交谈的过程中，可以知晓他的性情、智慧、文化程度、人格等，甚至更高层面的，比如佛教方面的境界和造诣，也都可以通过语言来得知。所以，不管是与熟悉的人、不熟悉的人还是陌生人交谈，都既要有善巧方便，又要保持小心谨慎。
在这里，佛陀已经把这个道理阐述得非常透彻了。我们说话时，在任何时候都要尽量说一些温暖、对自他都有益的话语，这至关重要。若未经观察，在自己不开心时就随意抱怨，或在对他人有看法时，经常说一些刺伤人的话，这些都会引发负面情绪。从因果层面来讲，这样做会在自相续中积累很多恶业，最终会招致苦果。所以，语言的技巧确实非常重要。
愚者说恶语，说时成束缚，
说则舍来世，圣者不说此。
愚者说恶语时，在说的当下便已被恶语束缚；说了恶语之后，说者便舍弃了来世，会招致恶果；而圣者知晓说恶语的过失与果报，因此不会说恶语。
这个偈颂所关联的公案，在讲解上一个偈颂时已经提及过了。
“愚者说恶语”，愚者不仅看不到来世的情况，对于语言在今生乃至当下的利害关系，通常也察觉不到，总是信口胡言。
有些人全然不观察自己语言的利害性，也不留意场合——有些话在某个场合不宜说，有些话在某个场合应该说，可他们一概不观察，随时任凭自己的心情或分别念，说出一些恶语。
恶语，我们前面讲过，它是佛陀所指明的不良语言，许多相关经论中都有所宣说。在这里，恶语主要指的是前面所讲的四种语。
愚者说恶语时，在说的当下，自己就已经被恶语所束缚了。这是为什么呢？比如我辱骂别人，辱骂的话语会让别人心里不舒服，而在辱骂的过程中，自己也会被烦恼束缚。或者我诽谤别人，看似在幸灾乐祸，说别人过失时还兴高采烈，但实际上自相续已被自己的恶语紧紧束缚，但愚人根本不知道这一点。
有句话叫“覆水难收”，话说出口后根本无法收回。即便是有智慧的人，也是“君子一言，驷马难追”，说出去的话，即便骑着马也追不回来。人的语言一旦说出，很多事情就难以挽回。
说完恶语之后，说者就舍弃了来世。一般来说，人不可以讲恶语，一旦说了恶语，尤其是诽谤圣者、诽谤因果，说一些邪知邪见的话语，就等于完全舍弃了来世。而有智慧的圣者，对今生来世的果报以及说恶语的过失都十分清楚，正因如此，圣者一般都不会说恶语。
《礼记》中也讲：“智者慎言，言由心生，该说则说，适时而言。”智者说话极为谨慎，该说的时候会说，不该说的时候绝对不会说。
《优陀那经》后面也提及：“不说诸粗语，说则遭反击”。我们最好不要说粗语、恶语，倘若说了，会给自己今生来世带来很多不利的状况。
以前，净空老法师和印光大师常常引用《德育古鉴》，其中记载：有个人叫祝期生，他嘴巴十分尖刻，特别能说。他看到长相丑陋的人，就直接说：“哇，你长得真丑啊！”看到贫穷的人，也毫不掩饰地嘲讽。有人讲好话，他就觉得人家是在装模作样；有人做好事，他会说对方是在假惺惺，等等。但凡是他身边发生的事，不管是好的还是坏的，他都用负面的言辞去评价。到了晚年，他舌头上生了病，需要用利器刺伤舌头来治疗，每次要流一升多的血才能缓解症状。不到三年，他的整个舌头就渐渐干枯了，他也因此而痛苦地离世。
所以，如果特别能说，有时就会犯下很多过失，可能不经意间就会得罪这个人、得罪那个人，最终给自己今生来世都带来痛苦。
最近，有个叫查理·柯克的美国人遭枪击身亡。他是特朗普极为得力的右派代言人，也是其密友。他能言善辩，经常称赞美国的一些现象，比如民众持枪，还支持以色列杀害阿拉伯人等。他认为每个人拥有枪支是件好事，还反对一些传统观念。他说，美国在整个历史进程中，因枪击案死了很多人，而且这些人也都该死。
前两天，他在一所大学里演讲，演讲内容恰好是鼓励造反、持枪。他口才出众，十几岁时在学校就颇有名气。然而，就在他演讲时，有个人朝他开了枪，一颗子弹击中了他的脖子。
对于这件事，网上众说纷纭，有人说对方s他并非完全想要他的性命，因为没有瞄准他的心口，而是瞄准他的喉间，可能这个人是想让他无法再演讲、说这些话，使这场演讲成为他最后一次演讲。但最后，子弹可能伤到了他的一些重要血管，所以他当场就死了。
对于有些事情，虽然我们不能百分之百确定其发生的原因，但要是他口才没那么好，说得没那么过分，也许他还能活着，不一定就会死。当然，众生的业力千差万别，也可能存在其他情况。
在这个世间，擅长语言表达的人，往往在整个世界都更受大家敬重，很可能成为网红、名人。我们观察后也能发现，当下一些真正有利他心却不太擅长表达的人，基本上没什么名气；而语言表达能力较强的人，通常就会比较出名。尤其是在如今的网络时代，很多人往往只听别人说了什么，很少会去关注别人做了什么。
所以，在这个时代，不管我们是作为修行人讲经说法，还是通过网上直播或其他平台传播信息，语言表达都非常关键。语言能够体现一个人内在的智慧和境界，如果运用不好，最终会害己害人，这是显而易见的事情。
一般而言，如果圣者真正要利益众生，会在适当的时候才开口；若没有这样的必要，一般的闲言碎语或无关紧要的话，他们不会去说。更不会在没有特殊必要，比如教化弟子等情况之外，说任何恶语或伤害他人的话语。
我们其实很难做到这一点，确实是这样。我们虽然羡慕佛经里所讲的境界，但在自己说话时，还是常常不注意，会说别人的过失，会说离间语、粗语，这样的现象非常普遍。
不过，如果我们了解相关的利害关系，至少会减少一些不当言行。比如，一个人以前特别爱诽谤他人，在学了言语品和圣者的教言后，诽谤他人的情况就会比以前减少很多。我看到有些人通过学习佛法，确实能让自己的心行发生这样的改变，这算是我们听法、学习佛法的一个成果。
比丘调伏语，缓语无傲慢，
具法示其义，此为悦耳语。
比丘等众应当调伏自己的语言，所说之语应当平缓、有条理且谦逊，并且，所讲内容应当蕴含法的内涵，与解脱、法义相关联，富有意义，这样的语言便被称为悦耳语。
接下来讲述这个偈颂的相关公案。有人向佛陀询问什么是悦耳的语言，佛陀针对这一问题说出了这个偈颂。
还有一种说法，当时波斯匿王邀请佛陀和僧众接受供养，白天时，他供养了美味佳肴。其中有一位具寿长老，名叫盐上，他心想：“白天波斯匿王供养了我们，晚上我们应当为国王讲法，以报答他的恩德。”因为这件事，佛陀宣说了这个偈颂。
比丘是修行人的代表，作为修行人，应当对自己的语言加以摄持和调伏。倘若语言不调伏，心和身也不调伏，那么，做各种事情都会受到影响。所以，语言尤其需要调伏，在做任何事情时，首先要少说废话，多说有意义的言语。
这里所说的“缓语”，一方面指说话不急躁、不匆忙，语速平缓；但更为重要的是，说话要有条理、有逻辑、有意义。虽然每句话、每种语言表达都有其潜在意义，但最主要的意义在于对今生来世以及自他都有益处，这样的语言才是最为重要的，这便称作“缓语”。
接着是“无傲慢”，“无傲慢”主要指的是心平气和、内心清净、情绪稳定，没有自高自大的心态。有些人在说话时，以傲慢之心处处赞叹自己，宣扬自己的功德。而此处所倡导的，是非常平易近人、谦虚的语言，而且，语言要具有法的意义，也就是与道、解脱相关联。
其实，最殊胜的语言，殊胜之处就在于它的意义，而意义中需要具备法的内涵。这里所说的具法的语言，主要是指与自他解脱相关的语言，这样的语言无论是佛陀所讲，还是圣者所讲，都非常重要。然而，我们有些人在说话的时候，特别喜欢说与解脱无关的话，还表达得十分精准；而对于与解脱、法义相关的语言，我们可能说得相对较少。
我们平时与道友交流时，也要留意这一点，这十分重要。现在我们正在学习《优陀那经》，应当说一些与此相关的语言。与其他道友、法友交流时，虽然也可以谈论我们吃了什么、谁有什么过失等这类事情，但这些内容并非十分重要。所以，还不如跟对方说“《优陀那经》确实非常殊胜，堪称佛教的《圣经》或《论语》”等等。我有时会想，如果以后要在全世界范围内弘扬佛法，这部经或许非常合适。
为什么这么说呢？因为这是佛陀所讲，并由阿罗汉所结集的经典。再加上如今在全球范围内，很多人对大乘佛教存在偏见，对密宗佛法的偏见更深。如果我们想无偏地在包括声闻乘佛教在内的各个佛教团体中传法，就可以选择这部经典，这样一来，只要承认佛教的人，我们都能与之交流沟通。
现在，西方很多大学都成立了南传佛教的佛学会。他们在探讨佛法时，大多认为佛陀真正的思想就是南传佛教或声闻乘佛教所阐述的道理。因为在大多数人心中，佛法指的就是声闻乘的教义，而大乘佛教和密乘佛教的受众范围则不一定那么广泛。所以，如果我们刚开始要讲述一个具有代表性的佛教内容，《优陀那经》是很好的选择。
总之，如果我们能对他人讲一些具有法义的话语，那是非常好的，这可以称作是悦耳语。其实，佛陀所说的法语，就像蜂蜜一样，中边皆甜，能给众生带来真实的利益，因此可以叫做悦耳语。
我们或许会认为，悦耳语就是赞叹他人或者让他人感到舒服的话，其实并非如此。因为有些人性格暴躁，在他们面前说一些让他们舒服的话，也不一定有什么效果，而且这可能与解脱和修行毫无关系。所以，真正的悦耳语，实际上与解脱和法义紧密相连。以前有一本名为《非暴力沟通》的书，很多年前就有它的汉语版本，我也读过一些。这本书在外界很有名气，尤其是西方人认为，它讲述了与人沟通时如何运用善巧方便。
但实际上，从内容来看，书中讲述的很多方法都缺乏真心，它并非是从发自内心、真诚且利他的角度来阐述沟通的。其中大多数方法都只是一种套路，目的是让对方感到舒服、开心，而不是真正想要帮助对方。这样的交流并不是基于真正洞悉万法真相而展开的深度交流。从某种程度来说，西方人可能更青睐这种沟通方式。我们有时看到西方人特别喜爱的一些书籍，虽然其中一部分内容确实不错，但也有一部分内容可能由于文化差异，我们不太能理解。总之，我们不明白为什么他们会认为某些语言是利于沟通的善巧语言。
我们所说的真正有意义的沟通，是与解脱相关的，这才是真正非暴力且良好的沟通。不过，听我们说话的人也许并不认可解脱这一概念，甚至可能会觉得这是胡言乱语，无法接受。
但无论如何，从我们佛教的教义来讲，与解脱相关的语言才可称作悦耳语。悦耳语应该这样理解。
当然，其他一些语言也会让人觉得悦耳。有些人朗诵水平很高，可以用普通话朗诵，或者采用藏文化中常见的方式，以诗歌形式唱诵，这样的朗诵、唱诵听起来都很悦耳；又或者，一位歌星唱了一首十分动听的流行歌曲，听起来也很悦耳，但这些语言往往都比较空洞。
其实，这里所说的善语，可分为意义上的善语和词句上的善语。意义上的善语，是与解脱相关的语言；而词句上的善语，会让人百听不厌，听多少次都觉得“哇，真好听”，这应该也是一种善语。
圣说善语最，悦耳语第二，
真实语第三，非庸语第四。
佛陀以及追随佛陀的圣者说毫无损害的善语是最为殊胜的，在此之后，位列第二的是能让自他都心生欢喜的悦耳语，第三是无有颠倒、实实在在的真实语，第四是不流于庸俗、能够利益众生的非庸语。
这些内容在翻译时会有些难度。到时候考试时，我们要不要也出四句让你们翻译一下呢？不然你们可能会觉得很简单。实际上，这些内容都不在我们平常翻译的范畴内。但到时候，比如我们把藏文经文直接呈现出来，像前面的无常品和不放逸品，从中随意抽取一个藏文偈颂，让你们以汉文偈颂的形式翻译出来，看看效果如何，以此来了解大家的翻译水平。
在《优陀那经》里，有些藏文偈颂是九个字。按常理，藏文九个字用汉文七个字翻译较为合适，不过藏文偈颂也有五个字、七个字的情况，在这种情况下，用汉文七个字翻译可能不太妥当，所以就用五个字来翻译。但要把九个字的偈颂也翻译成五个字，就不太容易了，有时主要词汇容纳不下，在取舍方面会存在一些困难。如果是七个字翻译成五个字，就相对容易些，除了极个别词汇外，基本上都能翻译出来。
总之，将九个字翻译成五个字，有时还是会有些困难。这里的内容就是九个字。
偈颂中所说的“圣”，指的是佛陀，或是佛陀的追随者——声闻、缘觉，也可以是善知识。他们说善语是最殊胜的。
此处的善语，主要指毫无损害的语言，对自他均无害，此为第一。
其次是悦耳语，实际上后面的颂词也会提及，它是不造恶业、真正能让自他的心感到欢喜、愉悦的语言，此为第二。
接着是真实语，主要与解脱相关联，是关涉今生来世的真实之语，此为第三。
第四类是非庸语，即不庸俗的语言，主要指合理且能利益众生的语言。
一般来说，我们所说的善语可包含在这四种语言之中，即善语、悦耳语、真实语和非庸语，共计四种。对于这四种语言，下面有四个偈颂会逐一进行宣说。
也有观点认为“圣说善语最”是总述。而善语可分为三个方面，第一是悦耳语，第二是无倒语，第三是有利语。注释中也有这样的分类方式，所以这个偈颂有两种讲解途径。
当然，从偈颂来看，可以说存在四种语言，第一是善语，第二是悦耳语，第三是真实语，第四是非庸语。我们无论说什么样的善语，其实都包含在这几种类别里。若从字面意义来理解，这些语言的内涵与我们平时所理解的一致。
第一善语，指的是善妙、远离四种过患的语言；
第二悦耳语，是他人能够听进去、感觉较为舒适、不会受到刺伤的语言；
第三真实语，并非妄语，而是实实在在的语言；
第四非庸语，并非无稽之谈，不是无用、特别庸俗低俗的语言。然而，有些人一开口就说低俗的语言，还特别能说，各种话题都能扯上，这是不合理的。
我记得大约在二三十年前，我给藏族喇嘛授课的时候，有个人在讲考时一句话都说不出来，显得特别紧张。后来有一次，我提着水走在路上，看到他在路边唱流行歌曲，我便跟着他。当时他没注意到我，自顾自地“嗡嗡嗡”哼唱着，唱得还挺不错，吐字也十分清晰。后来快到我屋子门口时，他看到了我，有些不好意思，便跑开了。后来他好像离开了学院。
其实，人的语言习惯有时会和前世的习气存在一定关联。有些人天生就不太喜欢说一些没有意义，或者与解脱相违的语言，反而特别爱说真实语、善语或者悦耳语。也有些人不太会说或者不想说与解脱相关的语言，却对其他世间的语言，包括有关战争的语言，还有如今网络上各种吐槽的语言，特别在行、特别会说。总之，各种各样的情况都是存在的。
对于这个偈颂的内容，简单来说，大概有两种分类方法。第一种分法，就是刚才我们前面提到的，分成四种语言。第二种分法，是把善语当作总的语言类别，然后在善语下面再细分出三种语言，即悦耳语、真实语和非庸语。悦耳语是与解脱相关的，真实语是无有颠倒的，最后是有利语，也就是非庸语。
其实，佛陀在其他地方也宣说过有关这四种语言的内容。当时，有一位叫语智者的尊者心想，佛陀所说的这些语言很有意思，便对这四种语言进行了赞叹。这四种语言就是这样安立的。后来，佛陀把自己之前所宣说的这四种语言，再次在这里进行宣讲。
还有一些经文当中提到，不管我们说什么，一定要符合真理，不能说恶语。以前有两个人，各自牵着强壮的牛在耕田。耕田过程中，他们商量着比一比谁的牛更强壮，还拿出五百钱作为赌注。比赛时，其中一个人的牛很强壮，但他却对牛说：“没本事的牛，你快给我使劲拉！”牛听到这样的话很不高兴，就没认真拉，所以输掉了比赛。后来这个人再三用赞美的语言和牛沟通，牛又加倍地赢了回来。
在其他佛经里也提到，即便是对动物，如果我们用不善的语言去呵斥，也会产生反作用。其实，在世间也存在这样的道理。有一本书叫《水知道答案》，作者专门做了实验，如果对水进行呵斥，反作用非常明显；如果对它进行赞美，正面力量也很显著。所以，语言如此重要，原因就在于此。
刚才提到的四种语言，下面要逐一进行讲解，它们也被称为四种赞说的语言。其中第一个赞说的是我们刚才所讲的善语。善语是什么意思呢？
当说此等语，以此不害己，
他人亦无损，善说如是语。
应当说善语这类语言，如此一来，既不会伤害自己，也不会让他人受到损害，要善于说这样的语言。
这主要是说，我们应当说前面所提及的这些总的善语。说善妙的语言，实际上不会给自己带来伤害，无论是在今生还是来世。因为说话恰当的人，一般不会凭借语言给自己招来今生中的各种惩处与攻击，也不会因此造下恶业而招致来世的恶果，所以今生来世都不会伤害到自己。同时，“他人亦无损”，倘若自己说善妙的语言，也不会让他人在身体或心理上受到伤害。因此，有智慧的人应当说这样的爱语。
《诸法集要经》中也提到：“爱语最为善，能生殊胜乐，无尽诸热恼，皆使令清凉。”倘若我们说这样的爱语，能让自己和他人都感到愉悦，世间所有的热恼、烦恼，依靠这样的语言都能得以化解，让人获得清凉。
比如说，两个人发生争斗时，一位有智慧、善巧的堪布或管家在中间进行沟通协调，很快就能让双方消气，停止语言上的攻击。但倘若中间的调解者不善巧，反而可能火上浇油，挑起更大的争端。由此可见，语言在世间确实极为重要。
如今人们常常提及情绪价值，但给予情绪价值并不意味着为了让别人情绪好一些，就故意挑出别人喜欢的几种功德来奉承赞扬，而不考虑后果、b景以及对方的心态。这样做只能在表面上提升别人的情绪价值，让他的心情稍微好一些而已。
虽然人们经常谈论并重视情绪价值，但实际上，真正善妙的语言，是发自内心、对他人充满关爱的语言。也许你口齿不那么伶俐，表达能力也不那么强，但你所说的真诚的善语就如同甘露一般，能让众生的内心十分舒畅。
然而，在说话的过程中，我们往往不太擅长表达，不知道该说怎样的语言。无论是经典、论典，还是西方学者们提及的语言学、沟通学、成功学等沟通方面的书籍，都有对这一内容的阐述。但实际上，我们佛教所赞叹的最真诚、发自内心、无有自私的语言，对于人生来说可能才最为重要。当然，完全做到无私对于凡夫人来说或许难以实现，但至少要非常真诚。
不管是什么身份的人，对身边人说话时都要谨慎。有时候，我们看到这些经典和论典时，会觉得自己来到这个世界这么多年，却好像从未观察过自己的语言，想说什么就说什么。其实，这样的做法并不合理，即便是对自己最亲密的父母、朋友、亲人，说话时也应当谨慎，适合说的时候就说，不该说的时候就不说。如此一来，自己语言所具有的分量就会截然不同。
这是第一种语言——善语，接下来要讲的是悦耳语。
善语令人喜，不生诸恶业，
他人生欢悦，唯说悦耳语。
倘若能对他人说悦耳语这类善语，就能不扰乱他人、使他人心生欢喜，自己也不会造下恶业；而且，他人也会因对你所说之语生起欢悦。因此，我们唯一要说的就是这样的悦耳语。
这里主要讲的是一些词句上的善语。前面提到过，一般而言，如果我们怀着无有害心、无扰乱心、无贪欲心的态度与他人交谈，所说的话会让他人生起欢喜，自己也不会造下恶业。由于自己说话的方式十分恰当、不扰乱他人，他人也会因此而感到欢喜。这是“善语令人喜，不生诸恶业”。
“他人生欢悦”，主要是指他人认可你的勇敢、智慧等，对你所说的话产生兴趣，进而生起欢喜之情。所以，我们应该唯一地说这样的悦耳语。《亲友书》中也是这样讲的。
还有其他一些经典，像《正法念处经》里，专门讲述了许多关于如何运用悦耳语进行沟通的内容。所以，我们有时候应该抽出时间看看《正法念处经》和麦彭仁波切的《君规教言论·语言品》。
然而，有些人说话特别尖锐、刻薄，总是一针见血地指出别人的过失，让对方难以接受。那么，有些话到底适不适合说呢？其实不一定适合。即便是佛陀宣讲佛法，也不是随时随地都讲。他也是等到因缘成熟的时候才讲，因缘未成熟的时候，他也不会讲。当然，佛陀有他心通，他知晓众生的相续是否成熟。虽然我们不具备这样的能力，但在与人说话的时候，也应该考虑说话的场合，以及自己所说的话对方能否接受、应该通过何种方式进行沟通，等等。
每个人的性格、性情以及各方面的因缘都不尽相同，所以我们对不同的人所说的话，不一定都能像佛陀那样说得非常恰当。这里主要讲的是悦耳语，说悦耳语能让他人欢喜，自己也会欢喜，我们应该说这样的语言。这是第二种语言——悦耳语。
刚才第一个讲的善语，能让他人和自己都不受损伤，相当于“诸恶莫作”；而这个偈颂主要讲的是“诸善奉行”。这是从语言层面解释的“诸恶莫作，诸善奉行”。
接下来讲第三种语言。
真实语甘露，真实语无上，
真实住义法，圣者如是说。
真实语犹如天人的甘露，享用之后能满足一切欲求，消除所有苦痛；真实语是无上的，它既能住于世间的意义上，也能住于出世间的法上；通达真实语的人，今生来世都会非常快乐，圣者诸佛、阿罗汉是这样宣说的。
注释中没有讲公案，不过在《本生经》里有相关记载。
有一次，佛陀带领眷属前往森林。进入森林后，树木突然燃起大火。当时，比丘们都十分慌张，但后来火没有蔓延过来，在远处就停下了。比丘们都觉得，是因为佛陀在这里，火才没有烧过来，所以纷纷赞叹佛陀的功德。佛陀却说，其实这次火没烧过来，并非是他今生的功德所起的作用，而是与他的前世有关。
那与前世有什么关系呢？佛陀说，他曾转生为一只幼小的鹌鹑，也就是那种翅膀很短的鸟。当时，周围的树林也起了火，其他飞禽，包括它的朋友、父母都飞走了。
这只幼鸟没办法独自飞走，于是它心中发愿：“倘若我有真实的功德力，尤其是我讲真实语的功德力真实不虚，那么，希望这次的大火不要靠近我。”由于它生生世世不说妄语，只说谛实真实语，所以火没有靠近它。后来，在一个劫的时间里，那个地方根本不会发生任何火灾。
当时佛陀也说，依靠真实语，外境中由四大引发的灾难，比如火灾，是不会出现的。佛的传记中确实存在这样的公案。
这个偈颂意在表明，如果我们说真实语，会有诸多功德。究竟是怎样的功德呢？真实语犹如天人的甘露，只要享用，就能满足一切欲求，同时消除所有苦痛，还能使力量增上等等。而且，真实语是无上的。在这个世间，佛陀是真正的实语者、真语者，他的语言是无比的、最为殊胜的。
真实语既能住于世间的意义上，也能住于出世间的法上，对世出世间都非常重要，与今生和来世都有着紧密的关联。
世间有世间的真实语，如果一个人很真实，从他的言语中便能推断出来。而在出世间佛法方面，真实语中则蕴含着诸多真理，胜义谛和世俗谛的真相都包含其中。
所以，真正通达真实语的人，今生来世都会非常快乐。圣者诸佛菩萨也是这样宣说的。因此，我们日后要常常说真实语、说解脱的语言，不舍于真实。倘若我们能明白这一点，那么趋向圣者的路就不遥远，佛经中也是这样讲的。由此可见，真实语确实很重要。
其他一些论典中所提及的真实语，是不说妄语、不说无益之语，说较为真实的话语，而此处所讲的真实语不仅仅是如此，它还关联着今世与来世，关联着世间和出世间法，这非常重要。
我们平时也会提及真实语，比如在一些世间的新w报道中，常常说要实事求是、真实不虚，但实际上这样的真实语，往往只是针对眼前、表面的情况而言，除此之外，根本涉及不到更深层次的内容。说这种话语的人，内心没有更甚深的智慧，他的境界只能让他看到当下的世间，甚至看不到来世，所以，对于胜义中最甚深的空性和光明方面的道理，他就更不可能知晓了。虽然胜义的真相难以了知，但对于名言层面的真相，还是能通过世间的真实语进行挖掘、学习的。
以上所讲的是真实语。
为断众苦痛，佛陀所说语，
真实趋涅槃，此语最无上。
为断除一切众生的痛苦，佛陀宣讲了三藏十二部等经典，佛陀所说的这些话语，皆是真实趋向涅槃、解脱的语言，此类语言在所有语言当中是最为无上的。
这个偈颂讲的是第四个语言——非庸语。其含义是，为断除一切众生的痛苦，佛陀宣讲了十二部经等。无论是八万四千法门，还是三藏十二部里所说的语言，实际上都是真实趋向涅槃的语言。佛陀所讲的语言不存在妄语，都是智慧与方便相结合而宣说的，这样的语言在世间最有意义。
实际上，我们后面也会讲到，如果真正通达了一个句子的含义，便能通达其他诸多道理。以前的马胜比丘、舍利子、目犍连，还有我们前面提及的周利槃陀，他们都有相似的经历。比如，周利槃陀仅凭“扫尘除垢”四个字便已通达了佛法。
但如果我们没有通达法的意义，就像提婆达多，他虽能背诵十二部经，却也无济于事。所以，后面的偈颂说：“智者闻一句，能解百句义，愚者闻千句，不解一句义。”意思是，有智慧的人听了一句，一百句的意义便已通达；愚者即便听了一千个句子，却连一个偈颂的意义都不理解，但这也没办法。
我们平时要明白，佛陀所说的这些语言，都是真实趋向涅槃和解脱的语言，这在世间所有的千言万语当中是最上乘的。你们看看图书馆、新华书店，里面有多少本书，什么十万册、八万册等等，但实际上，佛陀的语言才是最有价值的，因为它与众生自身的解脱紧密相关。然而世间人，大多数人根本不知道佛语是如此珍贵、如此无与伦比。
所以，我们不应停留在庸俗的语言之中，看书应当看得深入一些，尤其是对无上大圆满、中观等与解脱相关的法门，更应深入探究。否则，就会误以为任何语言都差不多。
当然，为了利他方便，我们也可能会学习各种各样的z教、各种各样的世间理论，这并非不可以。但最为重要的是，在所有书籍中，要重视与大圆满等相关的书籍。尤其是我们作为稍能辨别理与非理的人，更应当如此。否则，如果我们把大圆满法与世间的小说，比如《红楼梦》、《水浒传》或者《三国演义》相提并论，那我们的价值观可能就出现问题了。
总而言之，我们一定要重视刚才所讲的这四种语言，实际上，这四种语言全部都与解脱相关。
第八品终
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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