中观根本慧论·中论广释 第十二课
龙树菩萨 造颂
麦彭仁波切 造释
索达吉堪布 译讲
龙树菩萨 造颂
麦彭仁波切 造释
索达吉堪布 译讲
酿吉钦布奏旦涅咪扬
宗内门兰钦波鄂嘉达
巴嘎达鄂灿吐谢莫到
敦巴特吉坚拉夏擦漏
涅庆日俄再爱香克思
加华头吉新拉意拉闷
晋美彭措夏拉所瓦得
共机多巴破瓦新吉罗
大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山
文殊加持入心间
祈祷晋美彭措足
证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇识!
顶礼传承大恩上师!
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化天边一切众生 请大家发无上殊胜的菩提心!
《中论》是由释迦牟尼佛亲自授记的龙猛菩萨所著,它不仅解释了佛陀第二转法轮的究竟密意,而且还是所有中观的根本论典,因此非常殊胜。
若想通过显宗经论通达空性教义,就不得不依靠中观论典。如果没有学习中观教义,将很难通达《般若经》的甚深内涵。《般若经》的内容非常广,里面包含了很多公案,对空的分类也较多,有色空、性空、相空等等,每种空都会讲十几遍,一百多遍。但对于诸法空的道理,可能只有通过学习中观论典,才能真正明白。
当以本论来抉择空性时,也应知道,虽然第一品讲了因缘为空的道理,但它所抉择的空并非单空,不是仅说因缘不存在,其真正的内涵是:因缘在名言中是一种假立的显现,在胜义中是远离一切戏论的大空性。表面看,《中论》好像只破了“有”的一边---推出万法不存在,但实际并非如此,就像中观应成派不共四大因所推证的那样,它已遮破了所有边---不是有、不是无、不是有无二俱,也不是非有非无。远离四边才是中观的究竟宗义。
这两天正在讲第二品《观去来品》。前面主要从去业---所去道路方面观察,推出所谓的去并不存在。
“去”可分为与能去有关的去和与所去有关的去。去时是指去业(所去道路),它并不是指单单的地面,当地面有了去的行为,才能称为去业。去法是指作者(能去)去的行为。去无论与作者的行为(去法)融入一体,还是与所去道路(去时)有关的行为融入一体,都不能成立;若去与能去和所去都有关,就会有两个去的行为、两个去者的过失。可见,所谓的去根本无法安立。
学习《中论》的时候,懂得能所关系非常重要。尤其现在遮破去的时候,大家一定要把它研究明白。如果懂得了,那昨天的推理在词句上破完之后,意义上就会很简单。
以上从作业方面遮破了去,下面从作者方面来破。
辛二(于作者观察三类而破)分三:一、宣说作与作者互相观待而成;二、总破三类去者;三、别破去者去。
壬一(宣说作与作者互相观待而成):
【辛二、观察作者而破:】
如果按照《显句论》科判,上个颂词的后半句应该归到这个科判里。我们没有这样分,原因我昨天已经讲过,两种分法应该都可以。
若离于去者,去法不可得。
此句是对方的观点。对方认为:若离开了去者,去法的确不可能得到,但去者是存在的,所以去法肯定也会有。
前面中观宗通过理证已经推出,所谓的去并不存在,但对方不同意此观点,认为若没有去者,说去法(去的行为)不存在也可以,但实际上去者是存在的,既然有去者,则去法肯定也会有。比如人们经常会说自己今天要去哪里。既然去者存在,那他的行为怎么会不存在呢?
今天很多人打电话问我:“堪布,您今天是不是已经出发了啊?”我还没有真正出去,只是心里这样想,外面就已经到处说我出去了。在大家的眼里,我这个去者肯定存在,由此,我去的行为也必然会有。但我昨天好像没和什么人说过我要出去,结果今天很多人都从外地打电话问我是否已经出来了。我问是谁说的,他们说是从学院传出来的。你们好像都有他心通一样(众笑)。可能那天课后有个人问的时候,我说了一点点,也许是这样传出去的吧。
总之,此处对方认为:如果没有去者,说去法不存在也可以,但由于去者存在,因此去的行为(去法)肯定也存在。
以无去法故,何得有去者?
中观宗驳斥说:如果的确有去法,去者也可以成立,但因为并没有去法的缘故,你们又如何得出有去者的结论呢?这种说法根本不合理。应知道,去者和去法互相观待---没有去法,去者也不会有;没有去者,去法也不可得。
昨天有的道友认为,应该先有所去道路,之后去者才能在道路上去。其实这只是我们的想法而已,并不合理,因为所去道路是指去者所去的地方,如果去者尚未成立,那所去道路就不可能单独先成立,因为两者互相观待。就像如果父亲不存在,观待父亲的儿子就不可能存在;若儿子不存在,观待儿子的父亲也不可能存在。同样的道理,去者和去法也要彼此观待,一者不成立,另一者也不能成立。
下面是麦彭仁波切对颂词的分析:
【如果对方又争辩道:去法是存在的。】
对方唯一的想法即是去法肯定存在。他们为何这样认为呢?
【如果没有去者,则去法不可能成立。但并非如此,因为世间人都能看见天授等等是在路上的去者。】
对方认为:如果没有去者,去法自然不能成立,但实际并非如此,去者是存在的,比如人们都已现量见到天授在路上去(天授是一个人的名字,就像下课后某某道友在路上去一样),这并非道听途说,既然去者真实存在,那去者的行为(去法)也肯定存在。
在因明当中,这是一种能立所立的关系。此处能立是去者存在,所立是去法存在。对方认为去法肯定存在,因为去者存在之故。遮破他们的方法其实很简单。
【事实并非如此。因为该去者是与去的行为[去法]相观待而安立的。但在此处并没有去的行为,去者又岂能存在呢?绝无可能!】
中观宗反过来以同等理遮破:去者根本不存在,因为去法未成立之故。
为什么这么说呢?比如,如果一个人说儿子应该存在,因为父亲存在之故。实际上,他这么说就表明儿子是否存在还是一个未知数,只是他认为儿子应该有,因为父亲存在。我们可以反驳说:父亲不一定存在,为什么呢?因为儿子尚未成立之故。要知道,互相观待的法,两者都要成立。若一者尚未成立,则与它观待的法也不可能成立,将还未成立的法作为能立来证成另一者存在根本不合理,因此这种说法不能成立。《显句论》的破法与麦彭仁波切的破法没有什么差别。
对方辩驳道:不管去法是否存在,去者肯定存在,我们已经现量见到了一个人今天要出发。对方这种说法并不合理,下面就会观察所谓的去者到底存不存在。
壬二(总破三类去者):
去者则不去,不去者不去,
离去不去者,无第三去者。
中观宗驳斥说,去者不能成立,可以从三个方面观察:如果是去者,则肯定不能去;如果是不去者,则更不可能去;离开了去者和不去者,并无第三种去者。
去者为什么不能去呢?因为如果称一个人为去者,他一定要有去的行为,否则,就不能称其为去者。比如,我们称一个人为屠夫是因为他具足了杀生的行为,如果他并没有杀生,就不能称其为屠夫。
如果认为去者有去的行为,即认为“去者去”成立,就会有两个去法:一是成立去者的去之行为;二是去者之去的行为。这样就会有两个去的行为(去法),如果有两种去法,就应有两个去者,会有这种过失,因此去者不能去。
不去者为什么不能去呢?因为不去者根本不具足去的行为。正因为如此,它才被称为不去者,像石女的儿子、柱子、瓶子等都可以叫不去者。总之,因为不具足去的行为,所以不去者不能去。
既然去者、不去者都不能去,那除此之外是否存在一个第三品物体或补特伽罗呢?这样的第三种去者,在这个世界上无论怎样以智慧之眼来观察,也不可能找到。
通过以上推理便可了知,去者不能去,不去者也不能去,除了去者和不去者以外的第三种去者同样没有去,即任何法都没有去。
下面是麦彭仁波切对颂词的分析:
【如果对方认为:倘若没有去法,则“不具去法的天授在去”之说就不可能成立。如同不具手杖,则不能称其为“持杖者”一样。(因为“天授在去”的说法成立,所以去法也应该成立。)】
《中论释》的原文并没有括号里的内容,有时为了让大家容易明白,我会稍微作些说明。此处对方认为,去法肯定成立,因为去者存在之故。
【如果所谓“去”的本体具备的话,则无论从三方面如何进行观察,都应当经得起考验。下面,我们就对其观点进行观察,看其结果究竟如何:】
对方的观点并不合理,原因刚才已经分析了。其实,在很多方面都可以这样推断,比如,吃者不吃,不吃者也不吃,除了吃者和不吃者以外,第三种吃者并不存在……这并不是佛教徒的一种词句玩耍或开玩笑。通过推理,我们完全能破除相续中的各种执著,最终了达万法的本体。
世人一般都会认为来去存在,这是一种根深蒂固的观念。但实际上,所谓的来去只是名言中的幻化,是一种如梦如幻的假相,胜义中根本不存在真实的本体。
既然来去并不存在,那我们为什么不能现见呢?因为大家都被自己的实执遮障了。就像慈诚罗珠堪布的《中论》讲记中所说:有眼翳者看到的海螺是黄色的,虽然他了知这一切都是幻相,但在眼病没有痊愈之前,这些幻相却不会在他眼前自然消失。同样,虽然依靠龙猛菩萨的加持力,我们肯定会懂得来去不存在的道理,但这只是在理论上明白而已,只有在证悟之后,才能真正照见万法实相。
这需要一个闻思修的过程,就像医生告诉得眼病的人,海螺实际是白色的,由于你得病的缘故,才把它看成黄色。虽然病者看到的海螺的确是黄色的,但如果他肯相信医生的话,一直坚持吃药,当病慢慢痊愈之后,就会现量看到白色的海螺。我们现在也是如此,万法不来不去的道理虽然在理论上明白,但在看外境的时候,仍会觉得来去存在,所以必须通过不断闻思修行,逐渐断除自己的实执障碍,到了一定时候,在自己的境界中来去的假象才会荡然无存。
法王如意宝传授的很多大圆满窍诀,都要依靠中观理证来抉择。在《大圆满直指心性注疏》中,法王如意宝说过:我们要依靠中观最尖锐的理证来破斥心的来去。《大圆满心性休息》当中也有如是教言。可见学习中观理证非常重要!
在平时生活中,我们应该经常运用这些理证观察自己的心,比如当生起嗔心时,可以观察嗔心是去者去,还是不去者去……昨天我家来了一位客人,他说自己因为一件事生起了很大的嗔恨心。旁边一位堪布开玩笑说:“好,那我把这个嗔恨的‘善根’回向菩提吧。”有时当我们生起严重的嗔心时,以此方式观察心的来龙去脉,也有可能通达心的本性。
总之,若想通达万法的本性,通过这种方式观察非常重要!
【首先,作为去者则不会去。关于此理,我们将在下面进行阐述;】
果仁巴大师和宗喀巴大师在其《中论》注疏当中,都是用我刚才讲的方法对此做观察。长行文中提到的“下面进行阐述”,也是用这种方式观察:首先,去者不可能有去,因为若去者去成立,就会有两个去,一是成立去者的去之行为,二是去者去的行为,如此就会有两个去者的过失。
【其次,不去者就更不可能去,因为已经远离去法的缘故;】
其次,不去者更不可能去,因为如果去者不具足去的行为,就不能称为去者,既然不是去者,他就不可能去。所以,以上两种说法都不合理。
【第三,在去者与不去者之外的第三者,又怎么会去呢?此理根本无法立足。】
去者无有去,不去者也不去,除了去者和不去者以外的第三种去者,可能谁也想象不出,这种邪分别念很容易破除。
【如果对方认为:后两种情况的确不能去,但第一种情况应该可以去。】
对方认为:后两种去者---非去者和除了去者、不去者以外的去者,去的确不能成立。但是在去者当中,去应该可以成立。比如我是去者,如果一会儿我动身去,就叫做去者去。
【但是,“去”的行为仅此一次,此行为究竟是与作者相关联,还是与“去”的意义相关联,抑或是与两者同时相关联呢?】
下面麦彭仁波切将从三个方面对此观察:因为去的过程中只能有一个去的行为(中观破的是实执,名言中假立的来去可以有很多次,但以胜义理遮破的实有自性的去只能有一个去的行为,若是多次去的行为,则说明去不是实有的一个自性)。如果认为去者去成立,那么去的行为与作者相关,还是与去法相关,或是与两者都相关呢?
【如果承许第一种情况,也即没有去法的单独去者之说,但没有去法的单独去者显然是不存在的。】
如果承许第一种情况,去的行为与去者相关,即与去者无二无别,这样就等于承认了去的行为与去法毫不相关,因为只有一个去之故。如此一来,去者就没有了去的行为,这样一个人去成都也不可能实现。
【如果承许第二种情况,则去者与去的行为已经分离。这样,应成没有去法的去者。(这也明显不合理。)】
如果认为去的行为与去法相关,则去者就会因没有去的行为而无法成立,如此一来,就会出现没有去者的去法了,这也显然不合理。
【如果承许第三种情况,则如同我们在前面已经观察过的一样,因为存在两次去法,就会导致有两个作者等等的过失。】
如果认为去的行为与去者和去法都相关,则肯定不合理。刚刚已经分析过,若去的行为既与去者有关,又与去法有关,去的行为就成了两个,作者也应有两个,作业也会有两种,但这根本不可能,因为在去的过程中,一个去者只能有一个去的行为,不可能有两个,这种说法与逻辑完全不符,因此不可能成立。
通过以上观察,三种说法都不能成立,因此并没有所谓去的概念。
本课思考题:
1、从作者方面进行观察,怎样破除正去,即去者的行为是对去者相联,还是于所去的法相联还是对两者相联?为什么?
本课注释:
【79】《诸佛无来无去品》是《般若经》中的一品。
本课对应《中论释》原文:
《中论释》
——善解龙树密意庄严论
麦彭仁波切 著
堪布索达吉 译
辛二、观察作者而破:
若离于去者, 去法不可得。
以无去法故, 何得有去者。
如果对方又争辩道:去法是存在的。如果没有去者,则去法不可能成立。但并非如此,因为世间人都能看见天授等等是在路上的去者。
事实并非如此。因为该去者是与去的行为[去法]相观待而安立的。但在此处并没有去的行 为,去者又岂能存在呢?绝无可能!
去者则不去, 不去者不去,
离去不去者, 无第三去者。
如果对方认为:倘若没有去法,则“不具去法的天授在去”之说就不可能成立。如同不具手杖,则不能称其为“持杖者”一样。(因为“天授在去”的说法成立,所以去法也应该成立。)
如果所谓“去”的本体具备的话,则无论从三方面如何进行观察,都应当经得起考验。
下面,我们就对其观点进行观察,看其结果究竟如何:
首先,作为去者则不会去。关于此理,我们将在下面进行阐述;其次,不去者就更不可能去,因为已经远离去法的缘故;第三,在去者与不去者之外的第三者,又怎么会去呢?此理根本无法立足。
如果对方认为:后两种情况的确不能去, 但第一种情况应该可以去。
但是,“去”的行为仅此一次,此行为究竟是与作者相关联,还是与“去”的意义相关联,抑或是与两者同时相关联呢?
如果承许第一种情况,也即没有去法的单独去者之说,但没有去法的单独去者显然是不存在的。
如果承许第二种情况,则去者与去的行为已经分离。这样,应成没有去法的去者。(这也明显不合理。)
如果承许第三种情况,则如同我们在前面已经观察过的一样,因为存在两次去法,就会导致有两个作者等等的过失。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情