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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
接下来，我们继续学习《优陀那经》。这一品重点讲述的是恭敬利养。恭敬品主要面向出家人，所以其中大部分内容或许与出家人更为相应。不过，其中也有一部分内容与在家修行人十分契合。
通常而言，其他一些教义，像前面讲过的道品、爱欲品以及无常品等等，不少都是在家和出家共同修行的内容。
下面我们继续讲解《优陀那经》。
不勤诸世法，己德勿人知，
不依他活命，行法莫如商。
不应精勤追逐世间种种法，自身功德勿向他人宣扬，不完全依赖他人支持来维持生计，行持F法切莫如商人做买卖般进行交易。
这里讲的是什么公案呢？
从前佛在世时，有位比丘来到佛前请教：“怎样才能好好修持禅定，做到心不散乱，还能获得他人的尊重与理解呢？”其实，他主要的心思是想借着禅修、修行获得他人认可，进而得到别人给予的利益，于是便提出了这样的疑问。这时，佛陀以这一偈颂作了回应。
这偈颂的意思是，在修行的时候，不能太看重名闻利养。要是对名闻利养特别上心，刻意去追逐世间的种种法，比如名声、财富、供养等，就会损害自己的修行。与此同时，自己所有的功德，像闻思修行、智慧禅定这些，都不要轻易向别人宣扬。如果到处宣讲，就会把自己的各种“特点”都暴露出来。有些人一跟别人接触，就滔滔不绝地讲自己的功德，要是真想讲点什么，不妨多说说自己的不足和过失，这样才称得上是一个真正的修行人。
“不依他活命”，对于我们平时的修行而言，无论是生活起居，还是居住环境，都应尽量做到自给自足，维持自身生活。
如果我们的生活完全仰仗施主或其他人的支持，时间一长，因过度依赖这些人，我们可能会滋生嗔恨心与贪心。长此以往，自己心中的正法便会渐渐消散。如今，或许也存在这样的状况：把自己的生活完全交由他人掌控，别人让你往东，你便往东，毫无自己的方向。
这其中，不乏一些上师和修行人。因为对方能在生活或资具方面给予帮助，所以他们不得不看对方脸色行事。然而，对方未必具备很高的修行境界。慢慢地，修行者自己就没了主见。提出建议之后，起初别人或许还会听从，但时间久了，就无人理会了。如此一来，自己便会随着这些施主、国王或其他人的意愿行事，这是很危险的。
而且，行持佛法不能像做买卖那样进行交易。要是自己佛法境界不高，却给别人传授F法，让别人供养自己，这就成了一种有买有卖的交易。在这个过程中，自己难免会宣称：“我是多闻者，是清净戒律者，是受持三藏者……”可一旦为了获取利养而如此自我宣扬，，就会丧失道心。
注释里也讲，有些修行人起初面对一千两嘎夏巴金币时，都能坚守不说妄语的原则，但后来就变了。这是讲的在同一个人身上可能发生的变化，我们也可以从不同人的角度来讲：有些人即便面对价值一千两金币的财物，也能做到不说妄语；可有些人，哪怕只是一枚金币，也会说妄语。这充分说明，对F法的重视程度不同，行为表现也会大相径庭。
如果有人真正重视F法，就不会出现上述情形。就像《观察诸法行经》里所言：“虽于世法中行，而不为世法所染。”也就是说，好的修行人虽住在这个世间，但不管是遇到商人、大施主，还是与自己有关的信徒，都不会被他们所影响。
其实细细想来，我们不少修行人最大的魔障或许便是名闻利养，这是确凿无疑的现实。这并非只与我们自身相关，身边之人也是如此。
往昔，在没有名声、利养与财富的时候，大家都是格外清净的修行人。可一旦拥有这些，有些人就真的变了。我们中有些是普通僧人，自认为不会如此，但实际上并不一定。如今，对每个人来说，都该好好思索这个问题。
要知道，名声有时很容易获得。你们看当下有些网红、博主，原本不过是普普通通的人，偶然间抓住一个机会，便收获了大量粉丝、超高点击量。这时，他们说话、走路的样子都变了。
我们出家人并非一定要天天出现在镜头前。虽说当下很多规定限制出家人上镜，这多少有些不公平。毕竟出家人也是人，为什么不能上镜呢？买卖东西受限，传法也被禁止，出家人仿佛成了犯人，连享受各类媒体资源的权利似乎都没有了，这样的现象确实存在。
倘若出家人或者部分修行人能在不同场合分享自己的见解，比如讲讲高僧大德的传记，或者谈谈自己对科学与佛法的看法，那还好一点。要是宗 j教内容不能传播，那传播文化总该可以吧？要是连文化都不能传播，那实在太过艰难，确实有些不合理。
但不合理归不合理，很多时候我们只能想想，甚至不敢言、不能言。不管怎样，只要有机会，尤其是F教徒、修行者、出家人，对于一些真理，还是应当勇敢地表达出来。
我看到有些在家居士，平日里常讲养生、医学，还会谈及一些与自身关联不大，即便讲了，对人究竟有利还是有害也难以分辨的内容。
从世间人的视角看，他们这样讲述倒也无妨。但身为佛教徒，是否至少要给身边人稍稍讲讲我们此生所学修的法理，旁敲侧击地做些介绍呢？这想来也没那么令人害怕吧。有时我确实觉得，如果这世间所有人都畏缩不前，连向他人宣说基本的F教真理的勇气、能力和兴趣都丧失了，那实在是可悲又可怜。至少，我是这样认为的。
也许在座的各位日后会声名远扬。“十年寒窗无人问，一举成名天下知”，一旦成名，自然有很多益处，比如在弘法利生等各方面会更具能力，不再像从前那般默默无闻、无人关注。
然而，成名也有弊端。到那时，自身的傲慢、嫉妒心、竞争心可能会一下子全都冒出来。此时，或许就需要依靠正知正念来加以应对了——“我曾学过《优陀那经》，其中专门有一品叫恭敬品，里面提到，一旦我们拥有与众不同的名声、财富，哪怕只有那么一点点，确实都会发生改变。”
比如说，一位堪布、格西或是活佛，当身边围绕着一群弟子时，的确容易滋生一种高高在上的感觉，其实就连我自己，也可能会有这样的心态产生。
所以，我们现在就得好好思量一番，别觉得自己当下没有名声，这辈子就注定与名声无缘。很有可能，未来你会成为一位了不起的人物。到那时，可千万别把F法当成买卖来做交易。就像有人会说“我给你灌个顶，你得给我多少供养”“我给你传个法，你给我……”，虽说没有直接这样明说，但会采用间接或者委婉的方式，甚至自己不好意思开口，便让身边的人去传达，例如“我们的某某要传什么法，一定要给他供养”。类似的情形在五种邪命中也有提到。
如今汉地有些F教徒的做法令人反感。他们要拜见某位上师或者某个人时，会先问“我先供养多少多少，能不能见他”。这种做法，本质上就是一种买卖交易。
一方面，我能理解，外面有些人会对自己有信心的高僧大德进行供养，送些礼品之类的；但另一方面，这种做法听上去，就如同用金钱交易F法一样，这实在不太合适。
我们以后应该清楚，佛法不能沦为买卖品，而且自己也不要特别努力地去追求世间法方面的东西，这样的行为别人能看出来，自己心里也清楚。在短暂的人生里，如果要去追逐世间法，尤其是一个出家人去做世间法，根本没有什么意义，这一点大家要深信不疑，也该好好思考一下这个问题。
应取己所得，不贪他人物，
比丘贪他财，禅定难成就。
应当收取自己合理的应得之物，不要贪图他人的财物。身为比丘，如果贪图他人财物，自己的禅定就难以成就。
这里主要想表达的意思是：倘若我们获得了利养，很可能会带来极大的损害。毕竟前面也提到过，修行途中最大的障碍就是利养，实际上，利养就是一种魔障。
谈及魔障，我们有时会想象魔王波旬长着九个头、十八只手，或者獠牙外露，模样极为可怕凶残。然而，魔会以各式各样的形象出现，有的可能化作特别好看的人，或是珍贵的物品，又或是广大的名声。在每个修行人的身边，魔的出现千变万化，这种障碍不一定非得是做了噩梦，或者遭遇了特别恐怖的gui怪，并非如此。
所谓“魔”，《现观庄严论》以及相关大乘经典中都有阐述，只要对自己的修行有障碍，那就是魔，对吧？要是我们自己的修行无法善始善终，中途就夭折了，那便是魔在作祟。我们自己也能察觉到，自从有了某些利养之后，修行就变得不顺利了。
佛陀在世时，有些出家人修行一直很好，从未有过退失，但提婆达多收到了一些财物供养，却始终不满足，总觉得还有更好、更多的才行。于是他跑到城市里，想获取更好的财物。城市里有个人，对自己的妻子很贪恋，一直守护着她。提婆达多其实并非为了贪图异性才去那人家里，他是因为贪财，不小心闯了进去。这时，那家的丈夫发现了他，抓住他狠狠殴打，连他的钵都打碎了，法衣也撕开了。最后，提婆达多灰溜溜、伤心地回来了。
回来后，佛陀告诫他，作为修行人，不能过度贪著利养，否则会让别人产生厌离心，对F法丧失信心，自己已有的功德也会全部毁坏。因此，佛陀讲了后面三个偈颂。
“应取已所得”，其含义是，自己合理应得之物，尽可收取。例如他人合理合法且出于自愿的供养，或是念经所得的钱财，身为修行人，皆可坦然接受，这既没有罪过，也不会带来染污，这类财物，可取可受，理应接纳。
初出家时，我们当中有些人或许觉得，任何供养都不应收取。但如此一来，便可能毫无经济来源，况且家中也不一定能日日提供供养。因此，对于出家人而言，像念经钱或者一些随喜供养，这些自己应得的财物，是可以收取的。
回想原来条件艰苦的时候，有些人会修持破瓦法超度，以得到供养。我们学院有位堪布，他现在比较有名，我不提他的名字。他修完破瓦法后，起初并不接受供养。有一次，有人拿两块钱来供养他，还献上哈达，那时哈达的质地远不如现在，比较容易破损。施主诚心供养堪布，堪布却坚决不接受，两个人推来推去，一直拉扯到了龙泉水上方，也不知最终他是否接受了。后来，这位大德还是开始接受一些供养了。我笑着问他：“往昔你两块钱都不收，如今怎么如此随缘了？”
想来人可能就是如此，尤其是初出家时，总想着要过一种极致清净的生活，把家中供养拒之门外，他人供养也一概不收。
注释中讲，一般而言，一味拒收合理的供养与贪著他人财物，二者皆属散乱，无法成就禅定。
就如我们去年下去的一些堪布、道友，对任何供养都一概不取。日子一长，恐怕连基本生活都难以维系了。如今有个别出家人，他们不收供养，陷入生活困境，或许是因家中无力供养，又或是出家日久，断了生活来源，便租个小屋，跑去送外卖，当起了外卖小哥。他心想自己努力，不接受他人的供养。但如果他能接受他人供养，好好念经、好好加持，又何必非得骑上摩托车去送外卖呢？他人供养你，你念经时好好作意加持，这并非不可。毕竟，对于念经和加持，也是存在需求的。
僧众念经的时候，有时管家会对个别人说：“你这念经的一小时，压根没好好念，净顾着聊天了。”要知道，别人做供养不是为了让你聊天，聊天哪里有什么价值？你念经的两个小时或者一个小时里，究竟有多少时间是专心致志地念，又有多少时间是在闲聊呢？要明白，别人请出家人念经的原因，或许是s'i人需要超度，或许是活人想要得到保佑。作为真正明晰取舍因果的人，接受供养是无可非议的，毕竟有“应取己所得”的教义。但有个前提，就是不能贪著别人的财物。倘若比丘贪著财物，那禅定就很难修成了。因为有些人一旦贪著财物，白天想，晚上念，心思全在这上面，哪还有精力真正去修行呢？
其实，对于真正的修行人而言，名声和财富并非什么好东西，但基本上还是要做到不堕两边。财物太少了，看病、吃饭这些基本生活需求都难以得到满足；可要是太丰富了，就像现在这样，确实会对修行产生很大的障碍。我们刚来学院的时候，条件那么艰苦，但那时并不觉得苦。
总之，应取的事物是可以坦然接受的，只要不贪著别人的财物，自己一心好好修行，那么这些事物是可以拥有的。
然而，作为修行人，一旦有了攀比之心，就很难获得禅定了。其实，修行人有基本的生活保障就足够了。
在这个末法时代，我们总觉得戒律、禅定，乃至智慧，都越来越难以获得。如今碎片化文化特别盛行，我们的狂心一直不停地翻涌，很难平息下来。
其实，一个人在生活中，只要没有罪业染污，自己有所得也是合情合理的。以前，我曾见过这样一个人，他是一位从外面来的仁波切，他入住过香港的一家五星级酒店。当时，几个侍者与一些没有信仰的人看到，这位仁波切总是面带微笑，一副乐呵呵的模样。他们心里琢磨着，住这么高档的五星级酒店，他肯定很开心。后来，这位仁波切前往尼泊尔的寺庙。去寺庙的路坑洼不平、崎岖难行，生活条件更是艰苦。然而即便如此，他依旧笑容满面。
其实，真正的修行人大多如此。即便坐拥诸多财富，也不会有什么改变。就如同从前蒋扬钦哲旺波和华智仁波切的故事那样，大成就者不会刻意去执著财富。哪怕生活条件困窘，饱受艰难困苦，他们也能坦然接受，从容应对。这种修行境界，确实难得。
我们的人生，恰恰需要这样的态度。有时候，我们或许名声远扬、财富充裕，什么都不缺。这时，千万别得意忘形，毕竟世间法没什么值得执著的。而当失去名声、财富，陷入各种失败困境时，也不要垂头丧气、一蹶不振，要能够坚守自我、自立自强。这样的修行人，无疑是非常优秀的。不过，这也不是人人都能轻易做到的。
以前，倓虚大师——也就是《影尘回忆录》的作者，打算迎请弘一法师。当时倓虚大师在山东青岛一带声名远播，还与当地最大的官员有交情。
那时，他们计划举办一场国宴，便有意邀请弘一大师出席。弘一大师十分委婉地拒绝了，他借用了昔日惟政（也作惟正）禅师的典故。当年，惟政禅师受国君宴请，同样婉言谢绝：“为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”意思是说，作为僧人，居住在山谷之中才更为相宜；像国宴这类大型的聚会，自己实在是不适合参加。
如今，在我们这个时代，很多修行人不知是否还能像这样，用委婉的言辞拒绝邀请。当下，如果有人相邀，大家常常会说：“今天是谁谁请的，我得去；明天又是谁谁请的，也得去。”当然，如果自己内心纯善，真正能够利益众生，那么到各地多讲讲课，也是很有意义的。
人生极为短暂，我希望在座的很多人，在有机会时都能走出去，把自己学过的道理在恰当的时候讲出来，不要吝惜。而且，我们每个人外出时，都要以F法为重。
那天，我们特意召集要外出的堪布堪姆，跟他们说：“你们外出时，或许会遭遇各种各样的情况。有时，条件可能很好，找到的弟子很有钱、很有势力，各方面都完备周到；而有时，身边的人或许非常糟糕。但无论如何，我们一直在法王如意宝座下修行，至今已有三四十年，心里一直秉持‘以法为主’的观念，行为上也一直‘看似’这样做。总之，我们外出时，唯一要坚守的准则是什么？就是以法为主、以F法为重。”
就拿这次我们外出的情形来说，有些法师、堪布堪姆，总是抱怨自己的住处不好，说住房太暗或者太亮，吃饭也不满意，对菜品诸多挑剔。这样一来，他们外出的目的似乎变成了无论到哪里，都要能舒适地生活下去，要吃得好、住得好。人如果心中没有佛法，必定会格外看重吃、住、睡这些方面，看重居住的房子。
实际上，这些并非那么重要。倘若有弘法的契机，我们外出时，必然会遭遇各种各样的条件，有好有坏。即便遇到良好的条件，遇到大施主，也无需一直去迎合对方。当下有些人，对待富裕之人与穷困潦倒之人的态度大相径庭，哪怕穷困潦倒之人满怀信心，他们也不怎么在意。
当然，有福报的人同样需要F法。然而，身为弘扬F法的人，如果一味地迎合他人，在弘法利生的道路上，必定会遇到一定的障碍。所以，我一直跟法师们讲，外出时要以法为主。否则，遇到一些事情，有些人根本不清楚自己的责任所在，尤其是一些法师、堪布堪姆。他们讲经说法虽毫无问题，但心中似乎缺乏那份担当，没有想着“我一定要把这件事做好”。
如果我们身处此地，那就安心隐居于深山、栖身于寺院之中，潜心修行。毕竟人身难得，既然已经获得了大圆满等诸多殊胜窍诀，就更应当一心向道、精进修行。如果我们选择外出，也应当尽自己最大的努力去弘扬F法。除此之外，身为出家人，去做许多其他事情，确实不太合适。你或许觉得，自己这样做，在旁人眼中会显得很不错，但实际上，别人肯定不会如此认为。即便是在网上进行表演之类的活动，也没有什么太大的意义。
世间人有世间人那一套迎合世俗的做法，这或许对他们来说是可行的。但我们首先要认清自己的身份。这一恭敬品，大多数内容是针对出家人讲的。所以，作为出家人，自己要好好反思，当年为什么要出家？出家之后，自己的责任是什么？又该做些什么？
其实，自己好好闻思修行，为他人讲经说法、利益众生，这才是最为重要的。所以，这里也提到，如果没有把握好分寸，自己的修行很难取得成就，想要利益众生就更加困难了。
若欲安乐活，愿学沙门行，
僧团施衣食，理当取受之。
倘若期望能够安乐地生活、修行，愿意学习沙门的行为，那么对于僧团所施予的衣服和饮食，理应当欣然地取受。
我们应该要远离名闻利养，一心专注修行。就自身而言，对于饮食，切不可过分贪求；对于住处，也不必过度执著；对于财物，同样不能有强烈的贪念。我们平日里常提及衣食住行，在穿着、饮食、居住以及钱财等方面，都不可过于贪执。针对这几个方面，佛陀讲述了三个偈颂。
倘若期望能够安乐地修行，既要维持基本的生存，又愿意践行沙门之行，那么对于僧团所提供的饮食、衣物，就应当欣然接受。毕竟身为出家人，不可能依靠做生意来维持生计。过去寺庙有“以寺养寺”的方式，借助一些商业活动来维持运转。然而如今规定寺院不得从事商业活动，没有了商业收入，或许就只能依靠自己念经所得的钱财、他人的供养，以及僧团分配的物品了，所以这些理应接纳。
而且，不可以挑三拣四。例如，在这个法会中，觉得糖难吃就不要了；而那个法会的糖尚可，饮料也不错，有这样的取舍是不恰当的。无论物品来自哪个法会，是哪个僧团所给予的，都不要挑剔。倘若你真心想要好好修行、好好生活，那就一定要学习沙门的行为。
沙门的行为究竟是怎样的呢？想必大家心里都清楚，无论是在饮食还是穿着方面，都应知足少欲、如理如法，不提出过多要求，这一点确实至关重要。
就说这次，我们降魔胜利洲的许多道友去了别的地方。他们离开后，我心里也没有不高兴。不过，他们当中有人过得极为艰难困苦。还有些人，讲经说法能力很强，但为人处世却不行。他们似乎觉得，自己能讲经说法就非常了不起，仿F自己已经成了真正的F陀。要是别人对他们稍有不恭敬，他们就完全无法忍受。
还有些堪布堪姆，身边带着一大帮侍者。不像我们出去，自己背着包就走了。他们一会儿介绍“这是我的助理”，一会儿又介绍“这是我的侍者”，接着还介绍“这是我的秘书”。我想，他们比我们这些年纪稍大、又没什么功德的人“风光”多了，他们身边围着这么多人，还特意介绍“这是给我开车的人”。
现在有些领导都不敢这么做了。当然，以前并非如此，有人会这样介绍：“这是我的司机，这是我的秘书，这是负责拿电脑的，这是负责拿茶杯的。”一大群人围着侍奉。当然，要是年纪大了、身体不好，有人帮忙，那是情有可原的。但要是仅仅为了炫耀自己的身份就如此张扬，那就不合理了。一般来说，人要是太爱摆架子，反而可能会渐渐走下坡路，这种情况是很有可能发生的。
所以说，我们若想过上既安乐又能修行的生活，就应尽量减少对物质的过度追求，学习沙门知足少欲的精神。僧团分配给你的食品、饮品，有就足够了。其实，僧团是一个非常好的团体，正如我昨天所说。
有些人因为自身福分浅薄，或许会对僧团有所非议。但僧团究竟是怎样的呢？其生活不堕两边，既不奢侈无度，也不过分简朴，吃的、穿的、喝的，基本样样都不缺。对于我们人类而言，如果上有老人需要赡养，下有孩子需要抚养，那可能不太适合出家。但若没有这样的家庭重担，僧团生活便再合适不过了。所以，很多人觉得，身为僧团一员，无比幸福、快乐。我们都应当效仿僧团的生活方式。
在我看来，按照僧团的方式生活，确实不错。以前在宋朝时，有位法演禅师。当时，有位弟子想供养他一件得自海外的僧袍，这件僧袍是用火鼠和冰鼠毛所织之布做成的。火鼠，是生活在火中的类似老鼠的动物，其皮毛异常温暖；冰鼠，则是生活在冰中的类似老鼠的动物，其毛也极为优良。然而，法演禅师却认为没有必要接受这份供养。他说，冬天冷时可以烧火取暖，夏天热时有凉风解暑。作为修行人，若拥有这样的供养，反而会给自己带来许多障碍。所以，他根本没有接受。
当时很多人不理解，觉得这么好的衣服为何不接受呢？或许那时不像现在，各种衣服应有尽有。但真正的修行人，哪怕是特别昂贵的法衣，甚至是一些房子之类的财物，都不一定会接受。
所以说，僧团的生活，在外人看来或许很苦，但实际上，若用智慧去观察，就会发现这样的生活不堕两边，既安全又美好，是一种非常值得推崇的生活方式。
如今，似乎只要有人提及僧团如何，众人便不假思索、人云亦云地开始诽谤。其实，最好还是不要诽谤出家人和僧团。
就我目前的感受而言，汉地的情况相对好一些。藏地有些年轻人，如今在网络平台上对出家人和寺院妄加非议。以前，我们z地的人说话是很谨慎的。现在，不管是在抖音还是其他平台上——我虽没有抖音和快手账号，但看到有这样一些人，确切地说，他们的行为确实是在造业。他们每天都在评头论足：这个僧团怎么样，出家人如何，那个佛学院情况怎样，那个寺庙又是什么状况。很多年轻人就这样造下了恶业，毕竟他们从未学过《百业经》之类的经典。
无论你是什么民族的人，在网络世界里说话都尽量不要造业。因为一旦造了业，最终只能由自己承担苦果，这实在没有必要。如今整个社会的风气不再像以前那样，对僧众和出家人在各方面进行赞叹和供养，而是开始盲目跟风站队。哪怕是佛教里的一个和尚或尼师，只要稍有差错，所有人便群起而攻之；而其他宗 教或其他集体，哪怕有再多的人违法乱纪，却无人提及。因此，明白人应该看清这个社会现象，看清某些凡夫俗子的真实面目，这其实是一目了然的。但一般人往往不会说什么，任由他人评价、造业，除此之外也别无他法。
总之，我们不妨观察一下僧团的生活。就我个人而言，到了现在这个年纪，基本上见识过社会各个团体、各个领域、各个层次的人。在我看来，出家人表面上似乎有些“可怜”，就像现在世间人所说的，没有头发，没有家属，连基本生活保障似乎都成问题。但实际上，他们根本无需为此担忧。一旦摆脱了许多事情的束缚，他们的生活反而更加自在快乐。
若欲安乐活，愿学沙门行，
如蛇入鼠穴，安住于寮舍。
倘若期望能够安乐地生活、修行，愿意学习沙门的行为，那么，就应当如蛇为躲避危险而钻入老鼠洞穴那般，安住于自身的精舍或者道场的房舍之中，但切不可因此产生执著。
若想安乐地生活、修行，并且愿意学习沙门行的话，那就应当明白沙门行的真意。很多人觉得出家人必须是苦行的，其实并非如此。出家人、F教徒，并非一定要苦行才算合理，而应当如法而行。
出家修行，并非要不吃不喝、不穿不睡，行为不会如此极端。出家人或一些修行人，若想安乐地生活，那就应当学习沙门的行为。沙门的行为是怎样的呢？打个比方，就像大蛇。以前在印度很多地方都有大蛇，它们害怕鼬、黄鼠狼的威胁，便会钻进老鼠狭窄的洞穴里。其实，大蛇钻进去也是为了寻求一种自由，因为在洞穴里，它不会受到外来的干涉与侵害。当没有了这些危害，它自己也能随时离开。不过，在鼠洞里时，大蛇不会把那里当作永久的住所，只是权且当作暂时的栖身之所。
同样的道理，如果你想好好修行、好好生活，学习沙门行，那么安住于寮舍，不管是自己的木头房、草坯房，还是寺院、道场里的房舍，都没有问题。但当你离开的时候，不必特别执著于此。而我们有些人来到这里后，把房子看得特别重要。
以前，我常在课堂上说起，我们摩尼宝区最上方有个人就是如此。过去我不敢提他的名字，如今提提也无妨，毕竟这件事距今已有三十多年了，他叫觉光。他修房子一修便是好几年，每日都忙着背石头。那时，喇荣阴山那边最好的房子就是他的。房子修好后，我有次去看，他向我介绍道：“这边是厨房，那边是闭关房，还有那边是牛粪棚。”他一个人竟修了这么多，简直如同米拉日巴修各种房子一样。
而且，他的设计还挺巧妙。厨房里或许有个人帮他护关，所以他在厨房和他的禅房之间开了一个小窗，这样食物就能从窗户递进去了。只是，房子刚修完，他就离开了，此后我再也没在学院见过他。
后来，1997年法王前往鸡足山时，我看见他在一个山洞里闭关。我当时心想，他怎么跑到这里来了？其实，他这个人挺不错的，只是之后就没了音讯。到现在都过去三十年了，也不知他是生是s'i。倘若以后他关注到我的视频或音频，愿意来与我结缘，我也很欢迎。
今天我虽拿他当反面例子来讲，但他后来一直坚持禅修，这种行为还是值得肯定的。不过，我不认同的是，他在学院时把所有时间都耗费在了修房子这件事上。我们有些道友也是如此，在这里待个两三年，就忙着盖房子、装修、围院子。如此一来，最珍贵的时间都花在了住宿方面，而没有用于闻思修行，实在是可惜。
如果你是社会人士，那怎么做都行。但在这里，道友们都在，上师们也在，此时一定要把所有时间都投入到最重要的闻思修行这件事上。比如，早上起来背诵经典就很好。我看现在学院里，早起的人不算少，但我觉得起床时间还可以再早些。尤其是春天，别睡太多，否则会不太适宜。
我讲的这些内容可能与偈颂关系不大，不知我讲到哪里去了，总之我想说，大家作为出家人，千万别太散乱，这很重要。
若欲安乐活，愿学沙门行，
知足于微少，专修一法要。
倘若期望能够安乐地生活、修行，愿意学习沙门的行为，那么，就应当对自己微少的所得感到心满意足，并专注修持一个法门。
如前面所讲，如果渴望安乐地生活，并且愿意效仿沙门的行为，那该做到什么呢？答案是知足少欲。不论自己获得了什么，都应心怀感恩。
如今，许多人似乎对所得到的一切都持无所谓的态度，这实在不好。无论是得到的供养，还是蒙受的法恩，人若缺乏感恩之心，是极不合理的。因此，我们应当心怀感恩，知足于微薄的所得，不要贪求过多。无论是衣物、财物，还是名声，在各方面都不应过度追求，应该以微薄的财物来安顿生活，这样比较好。
还要专心修持一个法门。注释中提到的身念处，即通过观修身体的不净来修行，这至关重要。
在我们的一生中，个人物品少些会更好。不知在座的各位，是否大多拥有的物品也很少呢？在我们这里，即便想多拥有，也没有什么可多得的。不过，物品还是少些为好，这样可以减少散乱的因缘，进而专心修持一个法门。此处讲的是身念处，而在其他教言中，有的讲大悲心，有的讲大圆满。法王过去一直强调修大圆满法或往 s净土之法，这些确实都极为重要。
然而，我似乎常犯这样的毛病：看到一个法门觉得很好，看到另一个法门也觉得不错，如此东抓西抓，最终可能一无所获。
以前，恰卡瓦格西与夏日瓦格西之间有一段佳话：夏日瓦格西花了六年时间，向恰卡瓦格西传授《修心八颂》。恰卡瓦格西也一心专注修持这仅有八个颂词的法门，师徒二人均以六年时间安住于修行之中。由此可见，专修一个法门也是很重要的。
其实，修行之路，或许越简单越好。曾经有一位归省禅师，他的寺院起初香火鼎盛，众人纷纷前来供养。禅师将所得钱财积攒起来，预备修缮寺院；将粮食用于救济百姓。那段时日，他一边行善一边禅修，修行状态很不错。
后来，归省禅师考虑到自己年老时需要有积蓄，弟子们或许也需储备粮食，便将大部分钱财与粮食收集起来，要么锁进暗柜，要么存入仓库。然而，自此之后，他的修行却日渐衰退，身边弟子日益减少，寺院香火也不再像之前那样旺盛，各方面都显得很不顺。
后来，当地突遭大瘟疫肆虐。这时，归省禅师的F性显露了出来，他目睹贫民痛苦不堪，便将自己一生积攒的钱财与粮食都拿了出来，用来救济百姓，为他们购买药物、食物、衣物等。自这次布施之后，他的道心愈发坚定，禅定功夫日益增上，弟子们也纷纷前来依止。
其实，我们都应该明白一个道理：如果一个人修行精进，很多顺缘自然会汇聚而来。人们会认为你修行有成，包括非人等众生也会时常给予支持与帮助，许多因缘自然具足。反之，如果修行不好，却一味追求世间财富与名声，导致内心散乱，那么你的道心会受影响，身边的人也会看穿你的本质，最终自他都得不到利益。
这是一个规律，我们在学习时，应该明白这个道理。
不为众所知，持戒善安住，
知彼清净活，精进受称赞。
修行人不宜被众多人熟识，应当持守清净戒律并安住于戒律之中。如此行持之人，智者知晓其在清净地生活、十分精进地修行，此人会因此而获得赞叹。
一般世间人往往觉得朋友越多越好，然而对于修行人而言，不宜有太多熟识的人，否则内心容易散乱。就拿我来说，我认识的两位堪布天天早上跑来吃饭，今天这个来，明天那个来，我又不好拒绝，这有点麻烦。由此可见，认识太多人，也不是件好事——幸好现在没有无线广播，要是这些话让他们听到，也不太好。认识的人多了，确实弊端不少。
一个人还是应当精进持戒，守持清净的戒律，比如别解脱戒所包含的七种戒律，还有禅定戒、无漏戒，等等。一直持守清净戒律并安住其中，像这样的人，做的事不多，结识的人也不多，能专心修行。
这种人是什么样的呢？“知彼清净活，精进受称赞”。意思是，智者们都清楚，这样的人清净地生活着。为什么呢？因为他确实和别人交往甚少，不会整天与那些狐朋狗友厮混。所以，这个人活得简单纯粹。用世间的话来讲，他不是那种复杂的人。而且他所结识的这些人，都是修行良好、戒律清净的人。
因此，别人会说他是清净生活的人。我们也常说：“这个人很不错，他的朋友并非不三不四的人，他本人也相当可以。他接触的人道心都很好，他自己也不懒惰，十分精进。”他自然就会以这样的方式获得赞叹。
自己能在各方面都不那么散乱，恒常持守戒律，并且与他人不过多交往，这其实是很重要的。
然而，对于身处世间的人而言，情况则各有不同。打个比方，如果我是一名商人，那必然需要结识众多客户、朋友以及合作伙伴。毕竟，要投资产品，不认识人就难以办成。但如果你一心追求解脱，那么或许只需要一个必要的社交圈子就足够了，除此之外，不必一味地拓展人脉。
然而，有些人却总是满心想着寻找施主、功德主。一见到他人，便琢磨着要不要添加联系方式，热情地招呼对方过来，询问对方姓名，还一个劲儿地追问加不加微信、有没有电话号码。其实，认识的人越来越多，未必是好事。而且，像添加微信这类事情，一般不能直接加陌生人，这一点还是值得我们多加留意。
我们好像之前也提到过，在《佛遗教经》中有这样一句话：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”那些欲望很多的人，所求的东西自然也多，他们追求名声、渴望财富，可能还执著于买车、买电脑、买手机。以手机为例，苹果产品更新换代很快，一会儿是iPhone15，刚拥有15又惦记着16，有了17又盼着18、19、20……欲望太大，永远都追赶不上这世间的变化。在这个时候，我们确实很有必要好好反思一番。
今年，我们学院路边的车辆基本不见踪影，大家确实都很欢喜。当然，这可能会在某些地方带来一些不便。昨天有位ling dao对我说：“堪布，你们几位堪布活佛，我们可以安排放行，而其他僧人还是要按要求来。”我赶忙回应道，堪布活佛们最好也别搞特殊，他们其实最不缺便利，还是一视同仁为好，这样挺不错。
以前，我们学院车很多，现在反倒显得格外寂静。这让有些人觉得连坐车都不方便了。其实，以前从洛若到这里，人行道窄得可怜，走路都费劲，可大家不也都好好地生活着嘛。
有时候，大家都觉得如今的生活挺好，可说实话，从修行层面来看，这未必是好事。自从有了网络和手机，很多以前我认识的喇嘛，包括我自己，都有了一些改变。以前，大家每天都拿着念珠不停地念诵，可前阵子我在某个地方看见，一位六十岁左右、本应随时念咒语的老喇嘛，却时不时地拿起手机摆弄。
很多看似方便的途径，能让我们轻易获取各种信息，但实际上对我们修行的冲击却不小。这个时候，如果我们自己不多加留意，虽然看起来朋友越来越多，但最后自己会变成什么样，谁也说不准。所以，微信加太多，未必是好事。和少数几个人通过微信保持联系就够了，大多数人加了微信，过个一两年，往往就彼此陌生了。
因此，大家不妨以比较隐蔽的方式韬光养晦，这样的修行方式，很有意义。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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