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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
这部经总共三十三品，之前我们已经讲完六品，今天开始讲解第七品——善行品。
那么，为何善行品要安排在戒律品之后呢？这主要是因为，戒律品之前的爱著品着重强调要断除爱著，若不断除爱著，便难以护持戒律。戒律种类很多，仅从别解脱戒的角度来看，戒条就非常多。如果将这些戒条进行归纳，其实所讲的就是我们常说的“诸恶莫作，诸善奉行”的道理。所以，紧接着在此处讲解身语意的善行。
倘若能够护持身语意的善行，那么大多数戒律都能被涵盖其中。尤其是这里所讲的善行和戒律，基本上出家人和在家人都能践行。
虽然《优陀那经》的许多内容，表面上看似是针对比丘等出家人的教诫，但实际上，这是一个在家和出家的男女众都需要护持和修行的法门。
因此，《优陀那经》的每一品都极为重要，在学习时，总是让人不禁感叹：“这一品也至关重要。”而且其中的教言，看似简单，实际上都蕴含着甚深意义；看似容易理解，却包含了许多我们日常需要修行的善法。
有时我们会觉得，如果能把这部经学得很好，就能成为一名优秀的修行人，甚至其他内容都不懂也无妨。学习《大圆满前行》时也会有类似的感受：如果能把前行学得透彻，自然能成为一名好的修行人。所以，大家在学习的过程中，一定要重视起来。
对于任何一个法或任何一件事，如果我们能产生兴趣，并认识到它的重要性，那么后续对它的实修意乐便会自然而然地萌生，这一点是很关键的。
接下来，我们正式开始讲解第七品。
善行品
身断诸恶行，身持诸善行，
护身离大过，身得善调伏。
身体应当断除一切恶行、行持一切善行，要护持身体，使其远离与身体相关的重大罪恶，让身体得到妥善调伏。
今天我们要讲的内容相对简单，智铠论师的注释对此阐释得也不多，并且其中很多意义基本能够依此类推，内容上下关联紧密，好像排比句一样。只要一开始的道理理解了，其他很多道理也就比较容易弄明白了。
这个偈颂的相关公案是，佛陀在舍卫城时，有三位比丘一同居住。其中一位身体所造的罪恶较为严重，一位语言所造的罪恶较重，还有一位则是心所造的罪恶比较严重。针对这三位不同的出家人，佛陀宣讲了三个偈颂。
此外，《出曜经》里也记载了一个类似的故事。有一位婆罗门被狗咬了，他十分恼怒，当下便想用各种方式惩罚那条狗。他的父母劝他不要以牙还牙，称这样做没有必要，但婆罗门根本听不进去。他把狗绑起来，用棍棒狠狠地殴打。他在打狗时生起了嗔恨心，造下了身语意的恶业，犯下了很大的过错。对旁生以嗔恨心殴打，今生会遭受他人的呵责，来世则会堕入地狱、饿鬼、旁生这三恶趣。佛陀针对这样的情况，宣讲了这几个偈颂。
我们这里所讲的内容，从字面上看比较浅显。对于那些受持律仪、修行善法的人而言，最关键的是要护持身、语、意三门，断除三恶业，进而行持善法，后续的讲解也会一直围绕这个核心展开。
先来讲身体方面。身体应当断除一切恶行，因为身体有时会造下恶业，像杀生、偷盗、邪淫等，这些行为都是直接由身体所作，所以在这种情况下，身体会成为恶业的因。
《俱舍论》在讲到戒时提到，有善的戒和恶的戒，恶戒也有一种无表色，大家应该也有所了解。无表色看似没有在我们的身体和语言中显现出来，但实际上小乘认为它是有实体的，实体的戒分为恶戒和善戒。恶戒实际上也是一种恶业，所以身体应该断除明显和不明显的各类恶。
反之，身体应该行持明显和不明显的各类善行，比如不杀生、不偷盗、不邪淫等戒律，也包括善法方面的真实因和本体善，还有善无表色，等等。
那么，当我们护持自己的身体时，实际上就远离了与身体相关的重大罪恶，身体也就得到了善调伏。这样一来，身体在任何场合都不会肆意进行杀、盗、淫等恶行，小的恶行也不会去做。甚至我们的身体能够在任何场合都如理如法地进行自我护持。
其实，从大乘佛法的角度来看，在杀、盗、淫等所有的身恶行当中，杀生是最为严重的。所以，不杀生是身体方面最佳的善行。
龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。”这表明，在所有罪过里，杀生的罪过最为严重；而在所有功德中，不杀生的功德位居首位。如果在此基础上进行放生、护生，功德就会非常大。
当下，我们在不少地方进行放生时，可能会面临一些限制，有时对方是出于环保考量，怕造成环境污染，等等。实际上，从爱护动物的层面出发，各个国家都理应高度重视对生命的保护，所以我们也应在这方面予以关注。
我们自己在有生之年，应当通过多种方式，不仅做到不杀生，还要积极护持生命，尽可能地参与放生活动。尽管合理合法地放生可能暂时存在一些困难，但无论如何，在护持善业这件事上，只要自身具备一点能力，就应借助善巧方便去践行，这一点很重要。
语断诸恶行，语持诸善行，
护语离大过，语得善调伏。
语言应当断除一切恶行、行持一切善行，要护持语言，使其远离与语言相关的重大罪恶，让语言得到妥善调伏。
这里所阐述的是语言的调伏方法。前面已经讲过身体的调伏方法，而语言的调伏方法，就是语言要断除一切恶，像妄语、离间语等都要断除。其实这和前面所讲的身体调伏的道理相同，要断除语恶的本性及其因缘，包括恶无表色等。至于语言行持善法，也是同样的道理，比如我们要说善妙的话语、念诵经文，或者赞叹他人等。
我们要按照这样的方式去做，护持好自己的语言，远离重大的罪过。如今，有些人在网络上肆意谩骂他人，这是很严重的罪过，也是可怜的行为。如果我们不这样做，语言就能在一定程度上得到善的调伏。
确实，在这个时代，有时造业的人也很可悲。比如有人借助一些高科技手段进行杀生、偷盗等行为，性质十分恶劣。如今缅北经常发生各类电信诈骗案件，几百人、几千人同时被抓获，场面看起来也很悲惨。这些犯罪者身语意的恶行都具备了。
还有人经常诽谤三宝、诽谤因果，自己没有甚深智慧，只是盲目跟风，跟着别人诽谤，说别人的过失。虽说我们有些人的表现可能没那么严重，但也经常搬弄是非。其实，作为一个修行人，有这样的行为很不好。
确实有一部分人似乎格外喜欢说别人的过失，比如说自己本班堪布、堪姆或其他人的各种不好。尤其是有些人，生来就爱说别人的过失，而且自己根本意识不到这是一种罪过，这确实不合理。
《大宝积经》中也说：“常护语言，不以语言害他及己，常以语业利己及人。”我们应该常常保护好自己的语言。那具体该怎么做呢？并非是要缄口不言、什么话都不说，而是要时常观察自己的语言，仔细分辨哪些话该说，哪些话不该说。倘若说出的话对自己和他人有害，那就尽量止语；要是对自己和他人有利，就尽量说出来。这样取舍非常重要。
意断诸恶行，意持诸善行，
护意离大过，意得善调伏。
心应当断除一切恶行、行持一切善行，要护持自心，使其远离与心相关的重大罪恶，让心得到妥善调伏。
这个道理与前面所讲的内容是一致的。也就是说，我们要让自己的心断除与心相关的恶行，像贪心、害心、邪见等都要摒弃掉。之后，我们要尽可能地秉持善心，比如慈心、悲心、无贪、无嗔等。
倘若我们能够保护好自己的心，就能远离一切重大的罪恶。特别是生起邪见、嗔恨心，这些都是很严重的罪。如果能断除这些，我们的心就从根本上得到了调伏。
实际上，心和身体是有区别的，对身体的训练所能达到的程度是有限的。而心则如《量理宝藏论》中所讲的那样是无限的，它能获得遍知的果位，能够不断地被训练。而且，我们自己的心是非常值得保护的，这是为什么呢？因为心中蕴藏着数不清的宝藏，这一点大家应该都明白。
眼睛只能看到外界的事物，耳朵只能听到外界的声音，除此之外，在尚未达到六根圆融的境界之前，一般很难有所作为。然而我们的心却不一样，它既能观察外面的世界，也能观察自己。在观察自己的过程中，我们会发现，人世间的很多痛苦源于自己，很多快乐也源于自己。并且，当我们越来越深入地审视自己时，就可能成为所谓的大修行人、大证悟者。
我想，不管是学习五部大论，还是学习《优陀那经》，大家都应该能够学懂。我们这里很多人都已经闻思多年了。当然，你们当中有些人与其他人相比，闻思的时间可能并不长。我观察到，闻思十年以上的人较多，二十年以上的则相对较少，可能大家进入这个班级时，年龄上也有一定的限制。
不过，最关键的不是你在这里待的时间长不长，而是你的内心是否有所认识，这一点极其重要。倘若内心稍有认识，那就很好了。
我曾翻译过《佛遗教经》，其中也提到：“纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。”这句话的意思是，倘若能够调伏自己的心，那么无论做什么事都能成办；倘若放纵自己的心，那么做什么善事都难以顺利开展。
以前，某部经典中记载，波斯匿王曾独自前往寂静之地，不断深入思维。他思索着，什么才能真正保护自己，而什么不能保护自己。用我们现在的话来说，就是最爱自己的方式是什么，如果不爱自己又会做什么。
后来，他去拜见佛陀，并说出了自己的想法：“我认为，最爱自己、最能保护自己的方式就是行持善法，而最不能保护自己的方式则是行持恶法。”
随后他询问佛陀自己的观点是否正确，佛陀回答道：“你说得非常正确，就是如此。如果你真正爱自己，就要行持善法；如果你不爱自己，就行持恶法。如果你能保护好自己的身、语、意，那实际上就是对自己最好的保护；如果你没有好好保护自己的身、语、意，那么，即便拥有象兵、马兵、车兵、步兵这四大军队，也无济于事，因为它们根本无法保护你。”用现在的话来说就是：即便拥有众多先进武器和军队，像海军、空军、陆军等，但如果内心不调伏，也不一定能起到保护的效果。
如今，全世界有很多国家为了保护自己，都会开展各种各样的军事演习。但实际上，当遇到特定的因缘时，还是会面临困境。
有些经典中提到，心是很可怕的——毒蛇、恶兽，还有怨敌，这些都不算特别可怕——最可怕的是造作恶业的心。如果心造作恶业，会令自他都堕落。在我们这个世界上，心地险恶的人，会给自己和他人都带来无尽的痛苦和危害。所以，调伏自心非常重要。
身断诸恶行，语断诸恶行，
意断诸恶行，断除余过失。
身体应断除杀生等一切恶行，语言应断除妄语等一切恶行，意应断除贪欲等一切恶行，还需断除其他恶行。
身语意方面，我们不仅要断除恶行，还需断除其他过失。
刚才提及的那三位比丘，他们自身都存在身语意方面的恶行。后来，佛陀针对他们的情况讲了三个偈颂。他们听闻之后，正确地认识到了自身的不足。接着，他们对佛陀说：“您以较为简略的方式引导我们，却让我们长期从中受益。”他们觉得自己各方面的见解都有了进步。
佛陀再次重申刚才所讲的道理，又讲述了后面这三个偈颂，其核心意思是：身体要断除恶行，和之前所讲的一样，像杀生等所有与身体相关的恶行都要断除；语言方面同样如此，妄语、绮语、粗语等所有恶行都要杜绝；在意的方面，也要断除贪、嗔、邪见等一切恶行。
此外，还需要断除其他过失。这里所说的“其他”具体指什么呢？指的是其他业道所摄的恶行。我们常说的十不善业，基本上属于自性罪，是需要被断除的根本；另外，在受持别解脱戒、菩萨戒和密乘戒后，因不能持守其中一些戒条而造的佛制罪，也同样要断除。
《善恶业报经》里所讲的十不善业和十善业，实际上已经涵盖了上述内容，但还有一些细微的道理并未详细阐述，这些也都应包含在内。所以，所有这些恶行都应当断除，这对于行持善法的人而言极为重要。这里着重强调的是“诸恶莫作”，而前文主要讲的是“诸善奉行”。
《诸法集要经》中也说：“若人了诸恶，因果非可乐，常当正思惟，于罪不应作。”倘若我们了知恶业的危害性，无论从因的角度还是果的角度审视，都会觉得造恶业并非值得欢喜之事，就像不净粪中不会有香味一样，所造的恶业，自始至终都不会带来美好的结果。如果我们明白这样的道理，并时常加以思考，就会对恶业产生厌恶之心，也知道不应该去造作。其实，出家人本就对恶行不感兴趣，而且内心也有着不想造、不应造的自我约束。
然而，世间人存在两种情况。有一种人特别热衷于造恶业，一提及恶业便自然来了兴致，却对行持善法极为抵触，这和他们自身的业力有关。当然，说到造恶业，前辈大德们也曾讲过，在某些情况下，人遭遇了极为艰难的处境，比如面临生命危险，可能有些恶行不得不做，但这样造恶业所带来的过患相对较小。而有些恶则是为了享受而造的，这就非常不合理了。
以前在藏地，吃素可能存在一定困难，当时很多人的日常食物与肉类有一定关联，若没有肉类，确实会饥饿难耐，面临这样的困境；而如今在城市里，有些人为了炫耀自己，为了满足舌头短暂的美味享受，就故意杀害很多众生——这两种行为的果报有着极大的差别。
总之，我们的身语意都尽量不要造恶，这一点至关重要。这一品的内容强调，我们作为修行人，要时刻警惕自己的身语意，经常进行自我审视。在过去的特殊年代，即便面临生命危险，很多大德也不杀牛、不杀生。不知道大家能否做到这一点。
现在没有了这些危险，我们更应当尽量避免身语意的恶行。当然，如果想达到非常清净的标准，对于凡夫人来说，可能只是嘴上说起来容易，真正去做就会有难度。但不管怎样，我们要敬重佛陀的教言，在行持过程中，尽自己所能弃恶从善。
身行诸善业，语行诸善业，
意行诸善业，具足四无量。
行持身体方面的善行、语言方面的善行、意方面的善行，以及身语意平等的善行，具备这四者，便会具足无量的功德。
前文提及要断除三种恶业，此处则表明要行持三种善业。于身体方面，应断除杀生行为，尽可能去放生，行持一些善法；在语言方面，要尽量杜绝妄语，说真实语等。对此，《极乐愿文大疏》中同样有所阐述。《学集论》也提及了应当行持的善法，还有菩萨以慈悲心所摄持的诸多善法，我们都应当去践行。在意方面，要行持不贪等三种善法。在此基础上，我们要尽力爱护众生、不伤害众生，以慈悲之心来维护众生，行持这样的善业。如此，便能具足四无量。
不清楚这里讲的是不是大乘所讲的四无量心。大乘所讲的四无量心包括愿众生获得快乐以及快乐的因、愿众生远离痛苦以及痛苦的因等。在不离快乐、无嗔无贪的境界中恒常安住，具备慈悲喜舍的四无量心。
而注释中的解释是，因为我们的心缘于无量的众生，所以称为“无量”。倘若我们的身体等仅缘于特殊或特定的众生，那么所行的善就会受到限制，效果不显著。
我特别留意了天息灾在此处所说的一句话，即“无欲尽诸漏”，意思是如果没有欲望，就能灭尽所有的漏法。然而，从整部经的前后文来看，还是不太清楚该如何解释这个“四无量”，因为藏地的注释里也没有相关内容。到时你们也研究一下，这里的意思是不是缘无量众生、令他们离苦得乐。我目前不清楚它的意思是不是这样。
这里或许也可以这样解释：行持身体的善行、语言的善行、意的善行，以及身语意平等的善行，会具有无量的功德。会不会是从这个角度来解释呢？大家也可以思考一下，到底怎样解释更为恰当。
身行诸善业，语与意亦尔，
此世及他世，恒常得安乐。
身应行持善法，语和意亦当如是，如此一来，在这一世乃至后世，便能恒常获得快乐，得到涅槃的功德。
这个偈颂主要是说，行持善法会带来相应的功德，是从功德层面来讲的。
这里的内容在《出曜经》中也有。当时，佛陀针对不同根性的众生，有的给予细微详尽的广讲，有的进行简单扼要的略讲，还有的则既不作细致剖析也不作总括性的宣说，以这样的方式讲了这一偈颂。
其核心意思在于，我们要意识到行持善法能够带来功德。不仅身体要行持善法，语言和意同样要如此。由于行善会产生果报，有些果报在现世就会显现，有些则会在后世，甚至历经多世才会成熟。
无论如何，只要我们身、语、意都行持善法，就能恒常地获得安乐，“恒常”意味着不短暂。《入菩萨行论》第一品中讲，未被菩提心摄持的善法，果报如同芭蕉树的果实，成熟之后就没有了。但此处所说的“恒常得安乐”，指的是我们获得无漏的功德和果报，这是长久的。它不是有为法，能让我们长久地享有涅槃之乐，获得长久的快乐。
而无漏的功德，与戒、定、慧的善法相应。正如《诸法集要经》中说：“昔修诸善业，戒定慧相应，此非轮回因，安住清净乐。”其含义是，我们行持的善法，若能以戒律、禅定、智慧这三学加以摄持，便会转化为随解脱分的善根。也就是说，善业若由戒定慧三学摄持，便属于随解脱分；若非如此，则属于随福德分。
《诸法集要经》是宋朝时由日称翻译的，其中讲述了许多关于取舍因果方面很有价值的内容。你们在方便的时候，好好研读一下，现在也能获取到相关资料。可能我们这边少数人在使用藏文注释来学习，也有个别人没有仔细研读。但我希望理解能力比较强的人都能去阅读。
那天我已经把注释的电子版发给大家了。可能今年学的内容不一定来得及看，但明年要学的十二品之后的内容，到时候我们用藏文来参考学习会更好，因为这部注释的解释方式比较独特，这样大家能更全面地了解。
我讲解的时候，可能记住的注释内容有限，即便我记住了，你们也不一定能听一下就了悟。所以，自己研读一下注释，或许是更好的做法。我发现有些人研读得比较细致，也有些人没有认真研读。而如果只是听，在理解偈颂上会存在一定困难。
我们刚才讲到，身语意的善法，能让我们今世和来世恒常获得快乐，得到涅槃的功德。
恒常调伏身，能仁无害行，
彼趋不死处，所去皆无忧。
倘若能恒常调伏自己的身体，行持无贪且无害的行为，便能前往不死之处，证得无余涅槃，不再有任何忧恼和痛苦。
有一位婆罗门，名叫秋云多，也可称作“欲祭祀”。他来到佛陀面前，说道：“我一向行持无害的行为，可有些人却称杀牦牛、杀水牛这类行为是一种功德，能让人转生到善趣，我不太相信这种说法。佛陀，您怎么看呢？”
当时佛陀回应道：“只要是伤害众生的行为，都不属于善根；唯有不伤害众生，才是真正的善法。”接着，佛陀讲述了这里的四个颂词。
还有一种说法，当时有一些比丘在行持善法，然而六群比丘却开始阻拦他们，并行持恶法。针对这一情况，佛陀宣说了这四个偈颂。
今天我们要讲的内容，从字面来看比较简单。如果时间充裕，我们就把这一品全部讲完，这样会更好。注释看起来也并不复杂。
这四个偈颂提到了“调伏”“无害”“无忧”，分别讲述了身调伏、语调伏、意调伏，其内容结构与前文一致，最后还有总结性的阐述。
首先看第一个颂词，我们要恒常调伏或者摄持身体。比如可以通过禅修、护持别解脱戒来达到这一目的；如果修行境界比较高，还可以运用无漏的智慧来调伏或摄持身体。这样做的目的主要是为了行能仁和无害之行。
“能仁”即“特巴”（藏音），在注释里解释为无贪，也就是没有贪心，不贪恋任何事物；后面所说的“无害行”，意思是不使用棍棒等各种武器去殴打、伤害众生。因为佛陀的教法，正如《中观四百论》中所讲，是无害的，其唯一的道就是无害且利他的行为。
那么，行无害、利他之行的人，会得到什么样的果报呢？将来会趋往不死之处，也就是获得无余涅槃。到了不死之地，获得不死的果位之后，所有的痛苦、忧愁都会烟消云散，并会获得普遍的安乐，不会再受煎熬，甚至连这些痛苦的名称都不会存在。所以，身体得到调伏的人，今生来世都能获得这种快乐。
在行持善法方面，藏传佛教的教义中有详细阐述。比如，《莲师修法心语》的最后提及了二十一种行为。当下藏地人习惯行持的很多善法都包含其中，像使用转经轮、转绕、磕头等。
倘若有些人在理解法义等方面存在一定困难，那么手持念珠、进行转绕并养成这样的习惯就显得极为重要。我们一些致力于闻思的年轻人日常行为中存在一些弊端。具体是哪些弊端呢？比如，他们在因明辩论、中观思维方面或许较为出色，但在身体和语言方面的功德却有所欠缺。他们常常拿着念珠却不念咒……不知大家最近是否依照要求念诵了咒语。
就身体行为而言，如今有些学生遇到不错的老师，早上起来会磕头，晚上睡觉前也会磕头，养成了良好的修行习惯。然而，一些学习五部大论的人却并非如此，他们晚上睡觉前会玩手机，甚至玩着手机就睡着了，早上起来也没有诵经、磕头等修行行为，第一件事就是看手机，然后就进入迷迷糊糊的状态，最多看一眼当天的课程。这种学习方式是非常普通的，不像是修行人的方式。
一般世间人学习的内容与我们学习五部大论的内容有着天壤之别，但在行为上，看不出个别学习五部大论的人有什么特别之处。有些人看似置身于佛法的海洋之中，内心却仿佛得不到丝毫滋养，这存在一定的隐患。大家也应当审视一下自己是否算得上是一个真正的修行人。
现在极个别的学生和老师，虽然身着白衣、是居士身份，但他们内在的想法和外在的威仪基本上都与修行的要求相应。而我们作为一心修行的人，要审视一下自己做得如何。我尤其担忧那些只热衷于理论学习的人，他们原来在学校里养成的习气，到了佛教道场后依旧没有改变。
原来我们这边举行一些考试时，一些“老长老”和堪布堪姆持有不同意见。当时大家普遍认为，招生时最好让每个人都参加考试，这样选拔进来的人，至少接受过学校教育，文化水平会稍高一些。如果是没读过书、自学佛法的人，水平不一定很高。但这些“老长老”认为，通过考试选拔进来的人在城市或世间学校里度过了十几年、二十几年，如今进入僧团可能会很“野蛮”，最好还是招收比较传统的修行人。他们的话也不无道理，因为有些人半辈子都沉浸在世间各种贪嗔痴的淤泥中，即便现在穿着等方面发生了变化，但内心可能还保留着原来的习气，没有转变过来。
总之，身体行为要符合修行人的标准，这一点至关重要。否则，出家人中也会出现一些恶行比丘，就像佛陀时代的六群比丘那样，他们极具代表性。佛陀时代有六群比丘，如今这样的人肯定更多，说不定已经有十八群比丘了。
恒常调伏语，能仁无害行，
彼趋不死处，所去皆无忧。
倘若能恒常调伏自己的语言，行持无贪且无害的行为，便能前往不死之处，证得无余涅槃，不再有任何忧恼和痛苦。
跟前面的道理类似，能恒常调伏自己的语言，在语言方面秉持无贪、无有害行的修行者，能够趋往不死之处，抵达真正的涅槃。
一旦抵达那样的境界，内心便会远离烦恼与忧伤，不再受这些障碍的困扰。所以，我们必须恒常调伏自己的语言。
的确，戒律中记载了许多调伏语言的方法。而且，我们不仅需要调伏语言，更要行持善法，比如念诵咒语、诵经等。平日里，我们的语言要和蔼可亲，说话要如理如法。对语言进行这样的调伏，十分重要。
实际上，要真正了解一个人，往往需要借助他的语言和身体行为，因为内心世界很难直接洞察。麦彭仁波切也曾说过，世间许多仇恨与亲善，皆因语言而起，由此可见语言的重要性不言而喻。
倘若自己品行端正，在他人面前说话时，他人很快就能感受到；反之，若品行不端，说上几句话，也会立刻被人识破。虽然内在的智慧不易被直接看出，但通过语言却能略见端倪。
我曾接触过一些学者，在短时间内，我们就能通过他们的语言，洞悉其思想、兴趣和水平。这也证明了语言的重要性。
倘若我们真正调伏了语言，获得不死果位，那么自己将远离苦恼，还能凭借语言利益很多众生。
恒常调伏意，能仁无害行，
彼趋不死处，所去皆无忧。
倘若能恒常调伏自己的心，行持无贪且无害的行为，便能前往不死之处，证得无余涅槃，不再有任何忧恼和痛苦。
这里提到的“调伏意”，指的是要恒常调伏自己的心，做到无有贪执、无有害行。具备这种特质的人，能够趋往不死的涅槃之境。到达这样的所去处之后，心将不再有忧愁。前面我们讲过，身体带来的忧愁消除了，语言引发的忧愁也消除了，而这里说的是心造成的忧愁同样不复存在。
或者，我们也可以让身、语、意同时行持善法。比如，口中念诵观音心咒，手中转动观音转经轮，心里虔诚地祈祷观世音菩萨。如此一来，在同一时间内，身、语、意都能行持善法。
我们之前谈到了语言调伏，这里所讲的意思与上述内容大致相同。如果我们真正行持不放逸的善法，那么涅槃之境就不会遥不可及。《正法念处经》中也说：“若离放逸者，则得不死处，以不放逸行，则近于涅槃。”意思是做到不放逸就能逐渐接近涅槃。
所以，对于身、语、意任一方面，我们前面都已经讲过，关键在于不放逸。但仅仅是不放逸，却什么都不去做，这样也是不行的。不放逸的同时，一定要行持善法。
其实，我们很多人，如果依止一位修行很好、德行高尚的人，那么，自己就可能在很短的时间内，成为很好的修行人。除非自相续中烦恼极其深重，否则人都会改变。
除极个别情况外，现在全世界很多人，好人变坏人、坏人变好人，都是依靠教育实现的。其实，佛教也是一种教育。如果没有接受佛教教育，即便拥有出家身份、住在寺院里，也无济于事，因为这些只是外在形象，并非最重要的。
所以，我们在座的人，不管是什么身份，将来都要尽量把自己短暂的人生用于行持善法，不要与那些做恶之人交往。否则，自己可能在短时间内就会变坏，这一点一定要注意。
另外，自己如果有能力、有机缘，在有生之年，多多少少都要发愿利益众生，毕竟我们每个人都不可能长期待在一个地方。
我以前眷属较多的时候，就再三强调过这一点。今天有些人说他们想念喇荣，我说我们也想念很多人。实际上，大家都要面对无常。不管怎样，我们都是人，都有七情六欲，不可能完全没有感情。有些人在一起学习、交流了很多年，如果突然遭遇无常，大家都会有一些不舍。
但我们应当振作精神，面对现实和无常，不断闻思修行。有些人跟我说：“你们看起来很快乐，我们却如何如何。”我也跟有些人说过，其实我们也不是很快乐。我现在的处境，就像是一个以前企业比较成功的人，突然要在一个小餐厅里打工一样，身边都是陌生人，一切都要重新适应。
我看到很多以前认识的人，也都在不同的地方处理各自的事情，而这也是无常的体现。不过，我们不能因为这样的小事，就放弃最有意义的闻思修以及弘法利生的机会。我们一定要坚强地去践行佛法，如此便能应对很多事情。
当然，从目前的形势来看，在喇荣待过的这件事，都已成为过往。现在应该好好地在外面利益众生，不要有什么妄想，否则可能会给自己和他人都带来很多危害。
在座的有些喇嘛和觉姆，希望你们日后也不要把喇荣当作自己的常住之地。应当明白，在这里待了很多年后，就要把佛法带回自己的家乡，在有生之年，为身边的人做些有意义的事。
后面要讲的内容所剩不多了。我今天还说把控时间很重要，我在这方面的能力还算可以。昨天我也提到过，我们今后要学会掌控时间。有时候，不管是相互商量事情、开会，还是处理其他事务，都不能过于拖沓，毕竟时间十分宝贵。像讲课、辅导等各类事情，都需要有时间观念。
总体而言，目前大家在这方面做得还算不错。就拿讲考来说，昨天我也让大家思考过，如果自己有五分钟时间讲考，那么在这五分钟里能讲多少内容呢？当然，如果有十分钟时间，就按十分钟去准备。我们辅导时也可以这样安排，比如一人讲五分钟，另一人也讲五分钟，这样或许会好一点。
要是讲得精彩，大家自然愿意多听；要是讲得欠佳，大家就会盼着快点结束。每个人都会有这样的体会。总之，我们务必要有时间观念，这一点至关重要。
刚才，身、语、意各自的内容已经讲完了。
坚者调伏身，坚者调伏语，
坚者调伏意，坚者普调伏，
彼趋不死处，所去皆无忧。
有智慧的人调伏身体，有智慧的人调伏语言，有智慧的人调伏自心，有智慧的人能将身、语、意三者全都调伏。这样的智者能够前往不死之处，证得无余涅槃，不再有任何忧恼和痛苦。
刚才我们所讲的公案里，佛陀说了四个偈颂，这是第四个偈颂。
“坚者”指智者，注释在此处也将“坚者”解释为智者。这些坚者，也就是有智慧的人，会依照前面所讲的方式，来调伏、摄持自己的身体；坚者会运用调伏五根的方法，着手调伏自己的语言；而且，坚者、智者还会对自己的心加以调伏。
然而，愚者在身语意方面都不会调伏。愚者在他人面前，身体缺乏自控能力；语言上也总是夸夸其谈，该说的时候缄口不言，不该说的时候却喋喋不休；至于心，就更不必说了，在所有的调伏中，调伏心是最为困难的。而作为智者，这些都能调伏，“坚者普调伏”，即身体、语言、心全部都能得到调伏。
注释里也提到，倘若身体和语言能调伏，算是比较好的情况；如果身语意三者都能调伏，那便是最为出色、最佳的调伏。像以前的马胜比丘，他的身语意就调伏得极为调柔寂静。
调伏的情况有上、中、下三等之分。有些人可能身体能调伏，但语言不行，比如，身体可以安住一处，但语言方面却没完没了地闲聊；有些人身体和语言调伏得还算可以，但心却一直思绪纷飞、杂乱无章，我们常说这是“志乱”；而有些人身语意全部调伏得非常好，这是最佳的情况。在大、中、小资粮道中，全部都能调伏的属于大资粮道。这种人趋近不死之处，抵达之后便不会再有任何忧愁。
身调伏为善，语调伏为善，
意调伏为善，一切调伏善。
身体得以调伏为佳，语言得以调伏为佳，心得以调伏为佳，身、语、意皆能得以调伏则为最佳。
这主要讲述的是当时佛陀座下一些声闻弟子们的情况。他们自身存在一些问题，比如有人怀有贪爱之心，贪爱世间的欲乐，还因此造了一些罪业；对于善法也不勤奋精进，稍微做一点善法就感到满足。针对这些人，佛陀宣说了三个偈颂，不过我们这里可能仅有两个半偈颂。
下面我要讲的内容或许只能算相似的公案，至于它究竟算不算公案，暂且不做讨论。说的是有一些比丘，存在刚才提及的具有贪爱烦恼、积累罪业、对善法不精进以及行善容易满足这些问题。也有说法称，佛陀是针对五比丘宣说了这三个偈颂。
其中第一个偈颂说“身调伏为善”，意思是通过持守律仪来调伏身体是最好的，如此一来今生来世都会很好。要是能调伏身体，是非常有功德的，能让今生来世都获益，这里的“善”就是很好的意思。
接着说语言得到调伏也很好，因为倘若语言能够得到调伏，也是很不错的。
再说“意调伏为善”，心若能得到调伏，那自然同样是很好的。
如果身、语、意这三个方面全部都能得到调伏，那便再好不过了。
《根本说一切有部毗奈耶》中说：“护身为善哉，能护语亦善，护意为善哉，尽护最为善。”我们若能好好守护身体，这是很好的；好好守护语言，也很好；好好守护心，更是殊胜。要是身、语、意都能得到妥善守护，那就是最善的。
这方面的内容，在《毗奈耶经》里也有相近的表述，它的意思就是身语意得到调伏是很好的。不过，有些修行人平时调伏得不错，可一遇到事情就难以调伏了，对吧？
平日里，修行人都表现得很好，身体调伏得十分寂静，言语上也常说“诸恶莫作，诸善奉行”，心也修得不错。但一遇到事情就麻烦了，心情不好的时候，就会发生像米拉日巴传记里所讲的那种情况。
当时惹琼巴和米拉日巴住在一起，有个人对他们极为不满，实在忍受不了，便到米拉日巴那里去辩论。辩论时，那个人不是米拉日巴的对手。米拉日巴虽然不一定学过因明，但对法义的理解并无障碍。那人实在辩不过，便抓起一把灰撒在米拉日巴脸上。这时，米拉日巴并未生气，只是轻轻擦了擦脸上的灰。可惹琼巴却生气了，他修行其实也不错，尤其是去印度之后，他虽有些傲慢，但确实精通显密，十分厉害。他见米拉日巴受到这样的对待，无法忍受，便站起来准备动手打架。米拉日巴让他坐下、别生气，然后说：“平日里吃饱穿暖时是修行人，可遇到恶缘、恶因的时候，就变成平凡人了。”
所以，我们刚才所说的身语意调柔，平时在闻思修的场所、在寂静的地方、在上师和道友身边时，是比较容易做到的。甚至有些人平时连眼睛都不怎么睁开，身语意都极为寂静，走路也特别缓慢，如理如法。但一遇到贪嗔痴的对境，原来所有的行持就很容易消失得无影无踪。
其实，所谓的调伏，不能仅仅存在于外表上，如果内心能得到调伏，其他方面的调伏就更容易做到了。这是第一个颂词。接下来是第二和第三个颂词（只有半偈）。
普调伏比丘，解脱诸苦痛，
护语善调意，身不行恶业，
清净此三业，得证仙人道。
身语意得到全面调伏的比丘等众，将会解脱一切痛苦。首先，要守护好自己的语言；其次，要善于调伏自心；之后，身体也不造作恶业。如此，便能清净身、语、意三业，得证佛陀所证悟之道。
“普调伏比丘”，指的是在身、语、意这三个方面都得到全面调伏的比丘。这个偈颂是以比丘为例来讲的。对于修行人而言，倘若能将身语意全部调伏好，就能解脱轮回中的所有痛苦。
目前，我们还无法做到调伏自己，但倘若能够调伏、摄持好自己的根门，便能够解脱一切痛苦。那么，该如何进行调伏呢？
首先，要守护好自己的语言；其次，要善于调伏自己的心；之后，身体也不要去造作恶业。也就是说，如同前面所讲的那样，善于调伏身语意，这样便能清净身语意三业。所谓清净，就是彻底中断恶业。我们通过学习，就能实现这样的目标。将三业清净之后，“得证仙人道”，即能得证佛陀所证悟之道。在讲述佛陀所证悟的道时，“仙人道”这个词经常会出现。
以上已经将调伏身语意的整个过程讲述圆满了。
这一品善行品主要讲行持善法，其关键在于调伏身语意，身语意得到调伏之后，便能够获得相应的果位。
第七品终
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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