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大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
自大圣境五台山 文殊加持融入心
祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
下面继续讲佛陀所宣说的《优陀那经》。今天讲第十七品当中的最后一段。
谁欲舍恶湖，渡越大河流，
士夫备船筏，智者方得渡。
***解脱需要专注力！
注释当中有一个公案：有两个婆罗门，在一个地方建造了一座城市，所有的建筑包括装修全部竣工以后，他们迎请佛陀和僧众眷属前来应供。应供结束之后进行了供养，其中一个人心想：佛陀过来的时候不知道是怎么来的，回去的时候那边有一个湖，还有一条大河——恒河，如果佛陀从哪一个门出门，那个门就可以称之为“瞿昙之门”；如果佛陀从哪一个渡口过去，那个渡口就可以称之为“瞿昙之渡”。他当时心里这么想。
之后佛陀通过神变渡过了河，有些圣者也到达岸边。还有一些僧人，通过各种方式来渡河，有些坐船、有些坐树叶、有些坐葫芦……以种种方式得以渡河。
针对这个事情，佛陀说了两个偈颂。
此颂意思是，无论什么人，如果想要舍弃不干净、不清净的恶浊湖泊，以及想渡越大江大河——其实这里的大河主要指的是恒河。不管是恶湖还是大河，都是需要渡过。这里“恶湖”，主要是指修行人自己所在的家庭等环境，对自己修行有障碍的，像恶湖一般有阻碍的环境。“大河”则指轮回，漂泊在轮回当中的大河。谁愿意渡过这样的湖泊、或者渡过整个如大江大河般的轮回之河，就必须要借助船筏，船筏是渡河唯一的工具。如果没有船只，则恐怕很难过河，因为恒河很大，没有这些很难渡过去。
在这个时候，智者会了知过河的方式。就像佛陀依靠神变，轻而易举到达彼岸。其他人是想各种办法，也可以过河。其实这里的渡过恶湖，是指暂时的渡过，比如依靠人天乘，也是一种方法得以渡过。真正的轮回大河，则需要依靠修行、证悟空性这样的工具或方法来渡越。
在这个过程中，作为愚者可能先不去过河，不愿意过河，也许不知道怎么过河。所以愚者和智者是有差别的。这里的智者，主要是通达四谛法门的人。智者可以轻而易举地过河，或者依靠戒定慧的船只，渡越轮回的大河。
我们这个世间，看起来好像非常平静，没有什么事，但实际上要过河，必须依靠自己的勤奋。这里主要讲到，世间当中，有一部分人不去学佛、不去求解脱，愿意待在“恶湖”旁边，不愿意过河。而有智慧的人，不愿意处于这样的泥沼当中，应该逃出去，过了河以后，可以到达岸边非常美丽的地方。
这里的船只，注释当中的教言讲到主要依靠修行的方法来得到。其他有些经典中讲，轮回当中过河的唯一方法，是八正道的“船筏”。如《诸法集要经》中讲：“于三有海中，以戒为船筏，当依教奉行，能到于彼岸。”如果我们依教奉行，就可以到达彼岸，获得解脱。
作为修行者，我们现在处于轮回当中，如果你一直不愿意离开，觉得在这里非常幸福、快乐，那另当别论。如果你想出离这个轮回，一定要有戒定慧，或者善知识的教言，或者像前面讲的一样精进修法和正知正念等等，通过各种方式来超越轮回。相续当中得到这样的境界时，在短暂的人生当中，也有获得解脱的机会。作为智者才能渡越轮回，而愚者是很困难的。
这里的每一个偈颂，基本上可以看出来，与水有关系——要么是海，要么是湖，要么是河流，或者船只、天鹅等等，以各种与水有关的比喻来阐述每一个教言。大家应该记住每一个偈颂的内容，这很重要。
其实世界上的很多智者和愚者的差别在于：智者能够专注，愚者专注的时间很短，即使专注，也不深入。所以不管是我们上课，甚至世间很短时间的开会、聊天，在这个过程当中，有智慧的人，他的专注力跟其他人不同，他很深入地专注。哪怕是两个人交谈的过程当中，一个人可能对所有的事情都了如指掌，另一个人同样参加交谈、会议，但基本上抓不到重点。
以前西方有一些专门培养专注力的方法——不管是跟别人聊天，或参加一个会议，做任何事情，凡是你要参与这件事情的时候，心都要专注。比如我们同样在老师面前听课，心专注，有些学生能把老师一堂课的内容全部记得清清楚楚；心不专注，有些学生就记不住。当然，一方面这跟自己的记忆力有关系，但另一方面虽然记忆力好，可是你的习惯是稍微专注一下又去散乱，又专注一下又散乱，这种情况下，可能很多内容就一知半解，或者只得到一部分。
所以平时学习的过程中，哪怕你听音频也好，看视频也好，如果真正在这个上面花时间，专注力非常重要。西方有些书中认为，作为智者，专注力很重要。现在有很多书，讲专注力的重要性、专注力如何培养、专注力的效果怎么样，从小培养自己的注意力，这个还是比较重要的。所以这里说，智者方得渡——智者才能得到解脱。
（这个当中好像有一个偈颂，应该多了一个偈颂，前面那个不用可以，可能前面的草稿到那里面了。）
渡已佛世尊，梵志住干地。
比丘净沐浴，声闻备船筏。
这个偈颂主要讲到什么？前面刚刚讲的，佛陀已经到达彼岸，到达彼岸有几种不同的人。“渡已”，已经到达彼岸的，佛世尊已经到达恒河边。然后“梵志”，梵志是指婆罗门，住在干地，到了彼岸的干地；比丘虽然要到达彼岸，但是他还没有完全渡过河，在水里面进行沐浴。然而声闻是准备船阀，准备渡河。这里讲了四种不同的果。（注释当中做了一些解释，本来那天堪布拿来另外一个藏文的注释，但我没有来得及看，不知道这里面有没有说的。）
这里的解释方法稍微有一点不是特别好懂。意思是说：佛陀已经没有任何的执著，从轮回的角度来讲已经到达彼岸，声闻乘也承认佛陀是到彼岸的；梵志，一般来讲是婆罗门，是外求的，但这里讲主要是指内求的，应该是无余涅槃的阿罗汉，已经到了干地一样；比丘，处于现法乐住的境界当中，可能获得了不来果，或者一来果，这样的一种阿罗汉，这些比丘已经断除了三界的所有贪执，已经获得了清净的果位。
声闻，是指处于预流果、见道，相当于准备船筏。跟世间轮回中的人相比，他们都已获得见道，但跟阿罗汉相比较，还没有达到真正的无学果位。所以住于四向和四果的，总共有声闻有八圣果，注释当中讲，这些具有灭和住的功德，这是从圣者的功德来讲的。可以从注释的字面来解释，以八圣果为主，以这个比喻来宣讲。
我们可以以其他的一种解释：“渡已佛世尊”，获得了无学果。“梵志住干地”，主要是获得了圣者的这些果位，已经到达了干地。“比丘净沐浴，声闻备筏船”，这个偈颂的另一种解释方式，实际上他们是正在渡轮回的河，在沐浴和清净修道当中的修行人，还有部分声闻乘，也是准备船只；他们有些是正在过河，有些还没有过河，可以从这方面解释。
我们通过这样的比喻来讲，有些声闻正在做准备。比作我们现在修加行、转绕、磕头，还有很多的修行方式，准备过轮回的海。从广义解释，我们也是声闻，也是听闻佛陀所传下来的如来真实语的法，我们也可以是声闻的追随者。从广义来讲，整个世界当中：有一部分佛和圣者已到彼岸；有一部分正在过轮回海；还有一部分还没过河，但是准备过河，在做各种各样的准备；还有一部分他根本不想过河，他愿意待在这边，不愿意解脱。
现在世间也有很多人说：“我不需要往生极乐世界，我家里特别快乐，极乐世界跟我家差不多。”有些学佛的人也有这么说的，有些不学佛的人也这么说：“你们为什么要去极乐世界啊？极乐世界很无奈的，那里全部是长得一模一样。不如还是做我们自己，有感情、有快乐、也有痛苦，生活还是五颜六色的，很精彩，这才有意义。如果全部跑到极乐世界，极乐世界可能人也太多了。”有些人有这类邪见或“真实感受”。让他发愿往生极乐世界时，有些人会这样说。藏族人也许不会这么考虑，觉得极乐世界一切都是很好的；但西方人和有些大城市的人，有很多的思维，看了各种各样关于净土方面的一些教言后，觉得自己不一定要解脱，还是住在轮回中有意思，他们不想发愿。
所以这种人可能不愿意过河，他还是愿意在劣湖旁边或者恒河岸边。现在有些视频中，恒河有的地方特别干净，非常好，有的地方有各种各样的尸体。因为印度人，大多数死了之后，把尸体扔在恒河旁边，或在恒河旁边把尸体火化，火化后把骨灰全部撒在恒河当中。他们的传说中，恒河是圣水，凡是入恒河当中的人，都能得到天界的果报。所以他们可能不愿意过河，就在这边。还有些人专门在脏水中沐浴，觉得这是习惯性的，对他们来说是一种很好的享受或者说是一种修行。可能有各种各样的原因。
但不管怎样，这里讲了，佛世尊确实已经到达彼岸，很多圣者也是向彼岸前往，想到那里。我们也应该发愿，轮回当中确实没有什么可贪执的。今生得到人身，还能发愿，遇到了善知识和法门，最好还是发愿，这个是很重要的。有些人可能觉得发愿也可以、不发愿也可以，好像没什么感觉。作为一个修行人来讲，确实这是很麻木的。
以前我们听到上师如意宝讲关于发愿、往方面的教言，所有的弟子都感到非常真实，极其震撼。比如，法王讲往生极乐世界或者得到解脱功德的时候，下面所有的人好像不得不发心，不发心的话，觉得自己是个罪人，自然而然心里就真正地发起这样的善心。但是圣者圆寂以后，没有这样伟大的灵魂人物，有时候我们课是讲了，但是讲课的效果，当然没法跟圣者比。真正在相续中生起往生极乐世界的愿心，生起出离心、生起菩提心的人，差别比较大。确实人受到教育是很容易改变的，如果真正是一个圣者或者是一个修行人，他讲的课，虽然时间很短，但是很快的时间当中，在我们的相续里面，就产生了一个很大的意乐，马上自己的所作所为都有变化和转变，这是有差别的。
这里的藏文注释在后面。你们还是要看，喇嘛这边看注释的人多一点，女众也是有的，看一下注释很重要。本来我们做了一个藏文注释，去年他们在说，现在可能讲完了以后，注释才可以印出来，已经半年过去了。注释后面的部分有几个偈颂，有些调在前面，有些调在后面。这个偈颂在后面。
犹如深大海，清净无浑浊，
智者心澄明，于此闻正法。
***解脱需要闻正法！
这个也有一些公案。第一个注释当中说，佛陀在一个森林当中，远远看着大海，一边看着深深的大海，一边讲出了这个偈颂。还有一些人说：佛陀当时说法的时候，有人不是特别恭敬，背对着佛陀，他的背对着佛陀。然后佛陀讲述了这个偈颂。
《出曜经》里面讲的是，有一个国王，因为世间琐事心里特别烦，去一个寺院里听经闻法。当时有一位叫做象力的阿罗汉，正在给大众传法。传法的过程中，国王头上戴着头巾、穿着鞋，坐在听法的行列当中。
阿罗汉比丘对国王说：“佛陀在有关经典里面说，如果要听法的话，不能穿鞋。你想听法的话，把鞋脱掉。”国王是这个国家的大国王，也要面子，在不太情愿的情况下，勉强把鞋脱掉了。过了一会儿，比丘又对国王说：“佛陀在相关的经典里面说，听法的时候头上戴头巾是不如法的，把头巾卸下来。”国王的头发可能是白了，加上秃顶，所以国王很不愿意，觉得自己在众人当中被故意羞辱，特别特别地生气。他勉强把头巾卸下来说：“沙门啊，你想讲就快讲吧！”因为比丘进一步地让国王卸下头巾，国王心想，如果不满意他讲的法，我要杀掉他。因为是国王，想干什么就干什么，以前是这样，现在也是这样，得罪国王以后，很危险。国王心里一直想杀比丘，这个时候比丘又说，“如果听法时候，心里产生瞋恨，那就像浑浊的水一样，没有一点点的利益，这种人最好不听法。”
这个时候，国王的内心被戳中了，心想我还在心里面想的时候，这位比丘都已经洞察到，他很了不起，他肯定是圣者。于是国王在尊者面前不但听法，还恭敬地顶礼，自己开始按照圣者的方法如理如实地修行。国王非常欢喜地听受。后来没有说他得到了什么果位，但获得了不动摇的善根，他得到了这样的境界。
当时佛陀可能不在场，但佛陀根据这个事情，也讲了这个偈颂，是与闻法的心有关系的一个偈颂。意思是什么？
犹如深大海，这里用了一个比喻，比如说深深的大海，深不可测，无边无际，广阔无垠。大海有什么特点是什么呢？它非常深邃，百川可以容纳；大海是清净的，没有任何的垢染，一般的大海，它连尸体都不会在一起的；它没有浑浊，大海是远远看去清澈无比，非常干净。
佛法也是这样。它有甚深的道理，也有清净的内容，无有污浊，无有垢染。所以我们所学的法，跟世间的法完全不同，世间的法可能学了几年之后，没有什么可学的。佛法则不同，很多人学佛法，比如说《入行论》，听十遍二十遍还不觉得里面太浅了，还有更多的法义需要深入；比如说《楞严经》、《金刚经》，一部经典反反复复听多少遍都可以。如果是世间的一本书，听过一次可能再不想听第二次。所以佛法是既清净，又甚深。作为智者，以清净的心，没有浊染的，以信心和欢喜心来听受这样的法。这是把大海作为教法的内容来比喻，智者依靠信心，得到如大海般的佛法教义，可以这样来解释。
还有按照注释的解释，我们要以诚挚的心来接受。佛法甚深，为什么？像舍利子都很难通达，不用说其他人了。目犍连和舍利子那么了不起，舍利子是智慧第一，他都觉得佛法真正深奥的地方，没办法通达。
如果有清净的心可以通达。注释里面有一个叫匝涅嘎，他依靠清净心来证悟的。但匝涅嘎不知道是谁，以前我讲过的，可能是一个公案中的那个老比丘。一个寺院里轮流讲法，有一个老比丘不太会讲，轮到他时很苦恼，正好有一位有信心的居士前来听法。老比丘感觉自己什么都不会讲，就像我们某些人讲考的时候一样，“哈——，哈——”（上师模仿叹气）。轮到老比丘了，不讲也不行，不知道怎么办，后来等了很长时间，“好苦啊”，他继续叹气。结果有信心的女居士这么想：“上师告诉我了，轮回都是苦的”，慢慢思维，以清净心当下开悟。
有时候讲者不一定是圣者，只要自己有信心，老比丘没有讲任何法，只是觉得自己“我很苦”，结果对方已经听懂了“轮回都是苦的”。所以我们有时候在讲考时，有些人讲得唉声叹气的，可能是一种大圆满的直指方法，或者另一种表示法。有信心的人当下开悟是有可能的。
因为佛法是清净的、无有浊染的、无有贪嗔痴等染污的，如果我们用清净心来听闻，就能得到利益。所以这里说，智者具有信心、清净心，以欢喜心来听受这个法，自己也能得到佛法的利益。
确实，我们现在有这样的闻法机会，这种机会不可能在一个人一生中一直都有。今天我们喇荣的喇嘛那边有九十多个人毕业了，他们十六年当中反复闻思。以前我们在这个经堂里有很多道友，有些二十几年，有些十几年，这种因缘到了一定时候就会结束。我那时说过：我们现在这样欢喜的闻法，将来会变成很美好的回忆。所以不管什么身份的人，在任何一个善知识面前——堪布或堪姆也好，听受佛法应该是作为出家人或修行人一生中最快乐的时刻。有些人觉得看舞蹈快乐，有些人觉得吃火锅快乐，有些人觉得“耍坝子”快乐，虽然作为普通人来讲，这些是快乐；但从意义上、从真正断除各种嘈杂烦恼的心来讲，闻法、传法、修法是非常快乐有意义的事。所以应该以澄明、澄清的心来获得正法，这非常有意义。
刚才那个国王，刚开始对传法的法师产生了好几次嗔恨——让他脱鞋、脱头巾、认真听，有点苦恼，但后来国王缘分比较好。我们当中缘分比较好的修行人，虽然遇到过波折，但后来变好了。有些修行人缘分不好，因为一个波折，就离开了上师。比如以前一些发心人员，本来修行是可以的，但因为道友之间关系调整不过来，或者某个上师在课堂上说了一句话，就受了创伤，倒下去了。现在城市里也有人经常说“我心里受伤了，没办法愈合，现在已经这个样子了，还有什么活着的意义......”，甚至完全绝望了。一个正常人看起来好像没什么大不了的事，但对他自己来说，天都塌下来了，变成一个模糊的世界。
我们要经常注意，也要祈祷，自己的修行善始善终很重要。
此处水遍在，谁复四处寻，
何需求井水，当断爱根本。
***解脱不需要到处“跑”！
这里也有一个公案。当时，阿难看到一个婆罗门，在一个水井里面提水之后移到欢喜园。他告诉了佛陀，佛陀去看的时候，那个婆罗门心里想：我的井水本来不多，如果佛陀经常来喝，水会用光，产生吝啬心。佛陀来时，他马上把门关上。所以连佛陀面前也有人把门关上。但佛陀依靠神通来到他的园子，门关了也没用。佛陀到了以后，到处出现水，园子里、水井到处都是水。婆罗门有点不好意思，请佛陀享用水。当时佛陀也会遇到一些不恭敬之人，因此示现神通。佛陀宣说了此偈。
意思说：如果所居住的地方到处都有泉水，谁还愿意四方四处去寻找水？去外求？如果到处有水，到处冒出水来，何必要向外去求井里的水，冬天到龙泉水井上面排队呢？没有必要的。像水那样的“爱河”，根本上是应该断除的。如果断了爱河，其他的水就没有什么用了。
表面是说求水，实际是说：我们解脱也好，修行也好，不应该外求，应该内求。如果自己自身如来藏当中，或者自心已经获得了相关教言，到处外求有什么用呢？没有必要的。所以世间当中也好，修行当中也好，经常外求的人，说明自己内在并没有得到很好的定解。我们并不是说自己已经得到定解，但在记忆之中，上师如意宝给我们传了那么多法，从此之后在自己的印象当中，除了有时候到别的上师那里听个传承之外，我自己确实没有去其他地方。上师所讲的《大圆胜慧》、《法界宝藏论》、《六中阴》、《文殊大圆满》等所有法，传得已经很好了，现在主要是缺少修行。如果自己能修行，在法方面可能没有更多需要的。
即使有其他了不起的高僧大德，自己也只是暗自祈祷、随喜，除此之外，一生当中——有时候想想，同一个时代有那么多的上师，应该求一些窍诀。但有时候上师们的窍诀几乎是差不多的，如果自己不好好精进修行，即使得到一百个上师的窍诀也不一定有利的。所以有些人经常去外面求窍诀、求教言，一方面求学的精神值得赞叹，但另一方面也许自己对自己的法门、传承、上师、修行没有把握，总想从外面得到开悟的方法。但如果内心没有很好地调伏、没有反观自己，外在的教言再多再丰富，也许基本上是一样的。
所以城市里的很多人，一方面有机会多去灌顶、多去求传承，也没有什么大的矛盾，应该可以。如果有清净心，像阿底峡尊者那样依止很多上师也是合理的。但从另一个角度，人应该有自己的真正传承、教言和上师，这样自己得到更多的近传加持、意传加持，修行更有深度。如果没有深度，到处去听一下、尝一下，蜻蜓点水、走马观花，最后相续中也乱得一塌糊涂。有些人自己也不知道，今天接这个法门，明天接那个传承，一会儿念这个经，一会儿念那个经，都不究竟。“走破鞋底，不如坐破垫底”。有时候我见到有些人一直念诵一个法门，几十年如一日，人心比较稳重，这样应该可以。如果一个人忙于这个法本、那个传承，最后晕头转向，不知道重点在哪里，这样不是特别好。
因为要解脱，短暂的人生中转来转去，搞很多变化是没有时间、没有精力的。每一个传承都很殊胜，但自己今天尝这个、明天尝那个。就像当年放牛时，有些牦牛在有草的地方安心吃饱喝足睡觉，很羡慕；有些牦牛一会儿在这边吃一点，那边吃一点，晚上回来还没吃饱，还要想出去，我们经常用石头打它——这是一个不听话的牦牛，该吃的时候不吃，现在所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己吃不饱，到处去跑。
这个教言确实是这样的。我们要断除爱的根本、断除实有的执著。如果没有这样，一直处于欲望的状态中，真正对自己的心有利的教言就始终得不到。最后可能白发苍苍的时候还没有得到自己的“定心丸”，还是有点飘得太过分了。这一点很值得城市里的修行人反观。
我们不反对向外求法，甚至不反对向外道求法。如果你有兴趣，去参学胜论外道、数论外道也可以。很多人跟我也讲：“我们要不要去什么某某地方？”我说：“可以呀！”如果你自己有一个不被他转的定解，在什么地方都可以。从宁玛巴很多高僧大德的照片上看，看起来行为疯疯癫癫，但我对他们很有信心，他们的内在智慧觉性肯定没有动摇。如果你也是这样，我们没有什么嫉妒，也没有什么归为己有的念头。但从实际现实中，确实有一部分人心能安定，还有一部分人心定不下来，到处漂泊。所以自己也看看，做出比较好一点的选择。
染匠水洗濯，箭匠火矫直，
木匠削木料，智者调自心。
***解脱需要调自心!
这个偈颂在注释当中提到前面。注释当中还有一个公案：舍利子有一个施主，生了一个儿子，当时出现各种各样的瑞相，莲花上出现瑞相，口中也说一些偈颂，比如：没有象佛一样的福田，没有象布施一样的朋友等等。长大后他也特别有智慧，管理着一个地方。后来好象有个地方出现了饥荒，舍利子让他去那里，他依靠龙王的财富，让饥荒得以消除。后来施主的长子跟着舍利子，带了五百个稚子一起都出家了，这个过程中，看到三种场景：
第一个场景：在路上，看到农民将水引到田地当中去。当时施主之子心里想：没有心的水引到田地里能起作用，为什么自己的心没有很好地调伏呢？
第二个场景：当时看到有一个箭匠——做箭的人，把弯弯曲曲的竹子，依靠火来烤，加热以后把它做成笔直的箭。施主之子心里想：没有心的火也能做成这样的事，为什么自己的心不能调伏？
第三个场景：有一个木匠用锯子、刨子削木料，做成轮子等。施主之子又想：没有心的这些工具、木料能做这些事情，那为什么不能调伏自心呢？
后来他通过调心，自己也获得了圣果。佛陀针对这样的事情讲了这个偈颂。刚才的公案和这里稍微有点不同，刚才是农民引水到田地的比喻，偈颂当中是：染匠把衣服染成各种颜色，用水洗濯衣服的各种垢染，把它净化，这是第一个比喻；第二个是箭匠，做箭的匠师依靠火将弯曲的木头变成端直；第三个是木匠，也是依靠各种工具，选好木料以后，做木头的各种工具。
这三个比喻，第一个是戒学，戒律，依靠戒学得以清净；第二个箭，定学，依靠禅定的火，将不清净的弯曲分别念端直入禅定；第三个慧，用慧学的木匠，把自己不清净的木料全部变成有意义的产品。
作为智者应该依靠正知正念，或者以自心调整的方式来调伏自己的心，这一点《诸法集要经》中也有教证。平时我们修行也是依靠一种调整，调伏这种心，这个很重要。刚才不管是水的比喻、火的比喻或木材的比喻，其实都是调伏自己的心。
“若人随于心，则造一切业。”如果我们随着自己的这种心，可能造各种各样的业；“善调伏心者，则证真常乐。”如果我们善于调伏心，则能证悟真正常乐的境界，所以前辈智者们很重视自心的调伏。
我们学院这边有闻思班和修行班。修行班不知已经修了多少年了，如果修了十年八年，现在基本上应该可以了。闻思班因为有时候背诵、考试，还是有点辛苦的，考试得多少分等等，所以……
如空无所著，如门闩不动，
如污浊之湖，智者厌轮回。
***解脱需要戒定慧!
最后一个偈颂。公案为：提婆达多当时控制很多僧团，有目的地控制僧团，但是舍利子不是这样的，或者是针对这个来讲这个偈颂的。或者是迦叶尊者具足知足少欲、没有欲望等功德，佛陀对迦叶尊者的知足少欲功德而讲的这个此偈。不管是对提婆达多说也好，或者是对迦叶尊者说也好，其实佛陀所说的应该有两种不同的背景都可以。比如说现在世间的电影题材，有各种不同的剧本。其实佛陀一个偈颂，它的背后有很多不同的故事，情节完全不同的也是可以的，一个是正面的，一个是负面的，也完全可以的。
意思是什么？“如空无所著”，就象虚空是广阔无垠的，没有什么阻碍的，谁也没办法阻挡的，它没有颜色、没有形状，也没有什么阻挡的，虚空就是这样的。
“如门闩不动”，门有一个叫做门闩的——古代的门后面有一块木头放上后，门怎么推都不能动摇。里面把它抵上，就算一个小孩把门关上，除了门全部被摧毁之外，外面没办法把门打开。如城门也好，房门也好，它不会动摇，不动的。
“如污浊之湖，智者厌轮回”，就象世间污浊的湖，有泥水、有各种肮脏的草，有污水的湖，作为智者是非常厌离的，因为这是轮回的比喻。
这里主要讲智者，有几个特点。智者是什么样的？包括戒定慧。慧学，智者的智慧是无所住的，他的智慧就象住于虚空一样的。我们凡夫人一会儿这个痛苦，一会儿那个痛苦，非常狭隘，就象是眼里不能有一点点杂质、灰尘一样的，一会儿伤心、陷于我执。但智者没有任何的阻碍，就象虚空一样，世间八法不会阻碍他的。
禅定如门闩一样不动摇，智者有一定的智慧和禅定，别人如何攻击，自己也不会动摇，利他的行为也不会动摇，非常地坚固，不会被一般的世间所动摇。
对整个轮回，他不会产生丝毫的贪念，就象天鹅不愿意住在特别肮脏的浊水当中一样。作为智者已经看清了、看透了轮回的本质——生老死病、各种各样的污染所聚汇，所以这样的轮回，作为智者一刹那也不想待。这一点不管从哪个层面来讲，后面的这个主要是讲戒学方面，作为智者，戒很清静，依靠戒律从轮回当中真正能解脱出来。
所以智者的智慧如虚空一样，禅定如门闩一样不动摇，戒律远离了浊染的湖泊一样，可以说是离开一切肮脏的轮回之处，具有一定的出离心，以这样的行为获得解脱。这是智者的一种行为、一种做法。
我们虽然不能完全像圣者一样，但因为学过空性和这些道理，至少自己的智慧，不能跟世间人一模一样，天天特别耽著名闻利养也不太好。修行没有像前辈圣者，头发当中有蜘蛛网还丝毫不动，虽然做不到这样，但每天能修一点，让自己的心稍微能定下来，自己所受的别解脱戒、菩萨戒，也尽心尽力地守护，这样从轮回当中获得解脱的希望也是常有的。如果我们没有这样，得到人身也是非常的遗憾。
所以大家按照这部经里面的每一个教言，尽量去思考，去利益众生。
第十七品终。
好，讲到这里。
སྡུག་པའི་ཚོམས
爱著品
སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །
གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །
ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །
སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
爱人若死亡，亲友众多人，
长久陷忧伤，爱离苦不堪。
གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །
དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །
དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །
སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །
若无爱不爱，彼无结束缚，
是故爱即罪，不应起爱著。
སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང་ནས། །
བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །
བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །
བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །
观爱舍正理，不入诸乐行，
自离乐行道，羡慕乐法者。
གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །
ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །
སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །
རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །
妙色乐束缚，人天诸界中，
造罪遭损失，随老死所转。
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །
སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །
若人于昼夜，谨慎舍美色，
断难舍魔食，拔除罪根本。
ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །
སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །
བག་མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །
不善现为善，不美现为美，
痛苦现为乐，放逸者遭毁。
གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །
ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །
བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །
འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །
若人喜自身，以恶行求乐，
难以得安乐，故莫作诸恶。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
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