庚二、恭听佛法等时断除我慢：

上师之前调柔住，衣等仪表当整洁，

双膝跪地手合掌，欲闻法等祈三遍。

弟子向上师求法、求戒、求灌顶时，应双膝跪地，合掌于师前请求三次，并且语言调顺温和，衣著端正整洁，一切行为如法如仪。

想听闻佛法的弟子在求法时，要向上师祈求三次。威仪是怎样的呢？在上师面前，应当断除趾高气扬的神态，言谈举止寂静调柔、衣著如理如法等，一切威仪谨小慎微，毫不放肆，双膝著地，合掌祈求。

颂词中的“等”字，还包含请求灌顶、受戒等。

庚三、平时威仪中断除我慢：

承侍一切行为中，当无贡高我慢心，

知惭畏惧护根门，当以新媳姿态住。

娇媚姿态等诸行，上师之前当断除，

其余类似之事宜，自己观察当舍弃。

在承侍上师的过程中，当杜绝一切贡高我慢的心理，应该像新媳妇一样，以知惭有愧、敬畏上师、谨护根门来约束自己。在上师前，搔首弄姿等行为均应断除。此外，与贡高我慢、卖弄风姿相类似的一切非理威仪，以智慧详加观察后皆当舍弃。

以前面所述的威仪为主， 我们承侍上师时，不应杂有我慢的心理。具有我慢的人，相续中得不到任何功德。往昔的很多高僧大德，虽然具有超胜的智慧、清净的戒律等无边功德，但在善知识前听受佛法时，显得非常平凡普通，从来不会在上师面前傲气十足。

《般若经》中说：“于殊胜对境，心生傲慢，罪大恶极。”于上师等对境生傲慢过患极大，因此，我们应当如新媳妇一样，以惭愧心、敬畏心、谨慎心来约束自己。无垢光尊者在《心性休息》中也说：“犹如新媳之姿态，师前三门极寂静。”在为自己示道的上师前，应当断除一切轻佻之行为。此外，与我慢、轻佻相似的非理威仪，也应当统统舍弃。

有些人最初依止上师时，就像新媳妇或新比丘一样寂静调柔，可是依止的时间久了，就变成老媳妇和老比丘了，行为越来越放逸，做什么都无所谓。听上师在课堂上讲的教言，也认为都是给新人说的，与自己无关，慢慢地，自己邪见越来越多，傲慢越来越增上。对于这种弟子，上师说什么也起不到作用，于是上师会生起厌离心，进而示现圆寂或远离此地。

所以，很多人依止上师时，刚开始不必太过恭敬了，不管在哪里看到上师，马上趴在泥水里磕大头，这样没有必要，内心恭敬就可以；而时间久了也不要变成法油子，就像智悲光尊者所说，把上师视为一般世间人，这也需要值得忏悔。

己八（不能自作主张）分四：一、饶益他众时请求开许；二、所得供养敬献上师；三、于上师前不允许他人对自己承侍；四、身体威仪毕恭毕敬。

庚一、饶益他众时请求开许：

开光灌顶与火施，摄受弟子传佛法，

上师若在彼境内，未经开许前莫为。

准备为人开光、灌顶、火施，或者摄受弟子传法时，若与师共住一处，应先请求上师，上师开许则可行持，不开许则不可。假如当时未与师同住，那可以自己做主。

进行开光、灌顶、火施，以及摄受弟子讲经说法时，倘若上师住在当地，则要请求开许。若已得上师的许可，则可以实行；在未得到开许之前，不可擅自行持。如果上师不在当地或已圆寂，则不必请求开许。

庚二、所得供养敬献上师：

作开光等所得物，悉皆供养上师尊，

上师接受供品后，其余随意自享用。

开光、灌顶、传法等所得的供养，均应敬献上师，待上师纳受所需供品后，剩余的方可随意享用。

在开光、灌顶等时所得之供养品，全部应当供养自己的上师。按恰罗匝瓦的译文“上师接受所需物”来理解，等上师从供物中纳受所需之后，剩余的供品弟子可随意享用。

庚三、于上师前不允许他人对自己承侍：

不摄上师之弟子，于上师前当禁止，

自之弟子承侍己，起立顶礼等行为。

上师的弟子，不可收为自己的弟子。即使是自己的弟子，也不能当着上师面为其说法。在上师前，不可接受弟子对自己起立、顶礼等承侍。

上师的弟子不能摄受为自己的徒弟，在上师面前，也不能为自己的徒弟传法示道。

不能摄受上师的弟子这一点，鄂·意荡多吉[1]解释为：上师的弟子若对自己供养承侍，则会降低对上师的供养承侍，故不可摄受上师的弟子。然而事实上，依照诸论典中所言，所谓的不摄上师之弟子，指的是在上师面前，不能将上师的弟子摄为自己的徒弟。

上师在场时，假如自己的徒弟对自己供养衣物、从座上起立作礼等，也应当制止他们：“不要这样做！”

庚四、身体威仪毕恭毕敬：

供养上师任何物，以及上师赐何物，

具有智慧之弟子，应当顶礼双手接。

作为一名具有智慧的弟子，在供养上师时，以及上师有所赐予时，自己都应先恭敬顶礼，再双手呈献或承接。

无论供养上师任何物品，首先要恭敬礼拜，然后以谦卑柔顺之态用双手呈献。有些人供养上师时，在很远的地方扯着嗓子喊：“喂！你传个法吧，这个送给你！”这并不是恭敬的表现。

而且，上师恩赐给自己物品时，也要顶礼，双手承接，不要说：“不用、不用，我受不起！”马上就跑得无影无踪。上师对这件事不一定特别重视，但有些弟子对这个道理不太懂。《桑布札续》中云：“无论施何物，顶礼而接受。”此中已明确地宣说了接受上师所赐物时要作礼。

为什么要如此恭敬呢？如果你能视上师为真佛，你的行为自然会恭敬，那上师所传的法对你肯定有加持，因为上师与佛没有差别。但如果你认为自己跟上师平起平坐，甚至自己的智慧完全超越上师，那你肯定得不到任何加持。我以前也遇到过这样的人，我跟他说：“你平时还是念一点释迦佛仪轨吧。”他回答：“上师老人家，你不要这样说，我的境界已经高于你了！”这样的话，他觉得自己的境界那么高，而上师的境界那么低，他绝不会想从上师那里得到加持。

佛法中特别强调恭敬上师，其实这是合理的。有些人将上师看作一般的老师或讲师，这是世间法，而不是佛法，因为佛法中不管显宗还是密宗，处处提到了恭敬上师的必要性，除非你不承认佛法，若是承认的话，就要认识到恭敬上师的意义所在。以前观音上师去一些国家弘法时，有位博士提出一个问题：“你们佛教中为什么对上师如此恭敬呢？”当时观音上师的回答一针见血又浅显易懂，他说：“学生对老师特别恭敬的话，就会得到老师的智慧，假如把老师看作是一般的学生，那在老师面前根本得不到任何知识……”当然，对这个道理，有些人不懂，信心还没有成熟，而有些人虽然懂，但信心已经过期了——过期的信心是不能用的，不然可能会拉肚子！

附加内容：

不忘正知与正念，自之行为谨慎者，

道友行为越轨时，当以喜心互制止。

在修行的过程中，不仅自己要不忘正知正念、行事谨慎，而且假若金刚道友的行为有所违越，也应和颜悦色地加以劝阻。

这一偈颂，是在阐述如何依止上师的过程中，附带说明如何对待道友的道理。具足正知正念的人，自己的行为不会违背戒律，同时，看到同门道友有越轨行为时，也应尽可能地制止，善言劝他们不要违背戒律。以欢喜之心互助互爱，彼此成为修法的助伴。

这一点每个修行人都有责任。看到道友违背戒律、行为不如法时，应该好心好意提醒他，不要在一旁幸灾乐祸。当然，接不接受是他的事，但如果你明明看见他不如法，却故意视而不见，没有及时告之，这就是你的不对了。

前不久，我们这里有一个“半路出家”的女众，天天抱着自己的孩子，趾高气扬在路上走来走去。很多道友都看不惯，但没有去制止她。我听说以后，找人去跟她谈了一下。其实她只是不太懂，好好说一下，以后应该会“改邪归正”。学院个别女众经常走极端，要么觉得带着孩子很光荣，一直在别人面前晃来晃去；要么一点慈悲心也没有，把孩子一扔，自己就出家了，以后再也不管他。这些行为都不可取，道友们见到以后，应该提醒、劝诫，即使对方不高兴，但自己也问心无愧。

有些道友事不关己、高高挂起，只要自己不做坏事就可以，对别人根本不关心，躲在旁边看笑话。其实无论是出家人、在家人，刚开始不懂的地方肯定很多，尤其是刚来学院的人，在经堂里整天戴着帽子，在僧众的经书上跨来跨去，你们见到后应该说一下：“不要这样，否则有过失！”听不听是他的事情，但还是要提醒他。有些人做错事并不是故意的，他们只是不懂，需要我们的帮助。我自己刚学佛的时候，也有很多规矩不懂，现在回想起来，忍不住都不好意思。你们很多人也是这样，诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”所以，我们应该体谅别人、帮助别人，这样学法才有意义，否则，一切都成了纸上谈兵。

丙二、特殊依止之方式：

病人对于事上师，虽未顶礼求开许，

已做一切遮止行，具善心者无罪过。

倘若自己疾病缠身，对承侍上师的所有事，心有余而力不足，此时虽未顶礼上师请求开许，但对心存恭敬者而言，也不会构成堕罪。

此颂宣说病人无有过失的一些道理。当然，若以生病为理由，轻辱诽谤上师、扰乱上师心，永远也没有开许，除非你心识错乱、精神癫狂。但“坐于垫上与先行”等个别佛制罪，观待病患而言，则是开许的。

有些身染疾病的人，见到上师来的时候，虽然心里想顶礼恭敬，但怎奈重病在身，卧床不起，无法如理如实地做到，对此戒律和密法中均有开许，他做不到也没有罪过。《金刚藏庄严续》云：“患病以及被迫者，为利他众有大义，宣说无生具必要，获得能力与开许，依教奉行遇违缘，此等无罪当了知。”

那么，对这些病人来说，是否需要请求上师开许呢？未经开许也可以，上师会知晓病人的情况，更会懂得戒律和密宗续部的道理，因此，不必请求开许。

恰罗匝瓦翻译为：“患病以及事上师，顶礼请示得开许，虽行一切所遮事，具善心者无堕罪。”按此译文解释，对于不是病人的弟子，在某些特殊情况下，经过上师开许后，做遮止之事也没有过失。

明白这一点后，也许有人会说：“我已经吃素很多年了，但我上师喜欢吃肉，现在上师来了，我请上师开许一下，我也可以跟上师一起吃肉。”这种说法是不合理的。对众生无害的佛制罪可以开许，但像吃肉等对众生有害的事，上师们最好不要开许。那天我写《藏密素食观》时，语气可能重了一点，不过看到当前有些上师的行为确实不太如法，不管他们高不高兴，自己还是说了很多。有些上师声称只要吹一口气，就可以让弟子随便开荤，如今不如法的现象不胜枚举。作为藏传佛教的修行人，没必要弘扬吃肉、化缘，要弘扬的应该是真正的佛法，否则，藏传佛教在人们心中将会变成什么样？确实前景堪忧。

有些信徒想帮助上师，虽然这也很有必要，但若令大家对佛法的利益一无所获，而仅仅是耽著于搜刮钱财，则很容易误导别人。再加上，汉传佛教本具吃素的优良传统，假如受到损害，很多汉地大德不一定承认藏传佛教见修行果的清净性与正确性。我们身为佛教徒，不能仅仅考虑自己的利益，而应时时为佛法和众生着想。尤其是大乘修行人，若整天只为了“我”解脱、“我”快乐，“我”的弟子，那真是徒有虚名了。完全以自我为中心，不要说大乘佛教徒，就算是一个世间领导，也肯定不是好人。倘若具不具有名声和地位并不重要，只要对众生、对佛法有一点利益，再苦再累自己也心甘情愿，这才是名副其实的大乘行人。

丙三、依止方式之摄义：

于此多言何必要，能令师喜皆当为，

师不喜事悉断除，于此应当尽力行。

所谓悉地随师生，此乃金刚持亲言，

了知此后诸行为，竭尽全力令师喜。

总之在依止上师时，凡是令上师欢喜之事，都要尽力去承办，而上师不喜之事皆应远离。因为金刚持佛亲口教示：一切悉地，均由随顺上师、令上师欢悦而得。明白此因果关系之后，我们应尽一切努力令上师欢喜。

依止上师的方式，不必说得太多，归纳其要点即：凡是能令上师欢喜的事，弄清楚后当不惜一切去做；凡是令上师不悦之事，了知后要尽心尽力断除。

之所以如此行持，是因为一切悉地皆依靠令师生喜而得，这是金刚持佛亲口所言。了知这一点后，我们三门的一切行为，应当尽可能令金刚上师欢欣喜悦。《金刚藏庄严续》中云：“是故一切诸方便，金刚持师最殊胜，随顺上师令生喜，上师欢喜诸佛喜。”

乙二、依止之时间：

意乐清净之弟子，已于三宝前皈依，

此部事师五十颂，应当施彼读诵也。

对于意乐清净、皈依三宝的弟子，这部《事师五十颂》应当赠予彼读诵。

这部宣说依止上师方式的《事师五十颂》，可以奉送给他人。奉送的目的，是为了使别人不遗忘本论的词句，再三地读诵，进而领会其中所有意义，并依正知正念而如理取舍。

施与何人呢？施与弟子身份的人。

送给什么样的弟子呢？条件有二：一、已经皈依佛法僧三宝，具足不共皈依戒；二、意乐清净，发了愿菩提心与行菩提心。这部《事师五十颂》，应该送给皈依三宝、发菩提心的弟子。有关皈依、发心的内容，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中有详尽阐述，有兴趣者可以翻阅。

弟子皈依、发菩提心之后，先要修共同显宗，如果想入密乘，通过学习《事师五十颂》，可全面掌握依止上师的方式，之后成为密宗法器，这正是本论的意旨所在。

虽然按照仲莫大师[2]的观点，在预备灌顶阶段皈依、发心，到了第二天在正式灌顶之前，先传讲《事师五十颂》。但玛玖译师根据那若巴的观点说：“先修共同道后、尚未结成师徒关系之前，传讲此《事师五十颂》。”这种说法更为恰当。在《大圆满前行》和《心性休息大车疏》中，也是先修人身难得、寿命无常等共同道，然后再了解依止善知识的关要，与那若巴的方式基本相同。依靠此论引导弟子的次第，也符合圣天论师在《摄行论》中的意义——对一般根基而言，先要把显宗基础打好，然后再趋入密宗，并不是不依止上师，也不修加行，直接就修持大圆满。