《六祖坛经》讲解

第三十七课

门人法海 编集

索达吉堪布·讲解

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

2014年5月6日

《六祖坛经》很快就讲完了，还不知道讲完后讲什么，《现观庄严论》也马上讲完了。《六祖坛经》不太好讲，今天讲第十品。

付嘱品第十

就像在密法中到最后一品经常有交付于护法神或有缘弟子的内容，在这里也是一样，历代的大德到最后会将佛法的传承授于有缘的弟子。从历史上看，不管是藏地、汉地还是印度，经常也有一些大德将自己的传承，很明显地在公众中传给个别人，也有一些交付得不明显，用意传默默加持。在这里，六祖最后把自己的法脉传给十大弟子，让他们继续护持。

| 师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。

师一日唤门人：六祖大师已到晚年，要接近圆寂时，有一天，他喊来自己法门中主要的得力弟子。

法海： 法海是《六祖坛经》最后的整理者，特别了不起，贡献很大。像麦彭仁波切当年的很多作品，特别珍贵的教言，是堪布根华、协庆嘉察等几个弟子立成的文字，对后代人来讲，这个贡献非常大， 因为当时在他的门下也有很多大弟子，像司得班钦等等，但是他们以讲经说法为主，还有一部分人，就把上师的珍贵教言，包括五部大论的一些重要注疏立成文字。所以，对后人来讲，我觉得法海在所有弟子中是贡献最大的。有些大德在世时不一定很出名，就像无垢光尊者，在世时并不是特别出名，卫藏那边有很多人知道，也有很多人诽谤，甚至也受过开除等的怠慢，后来通过他的法本，大家才知道他的智慧和悲心。

志诚：志诚是神秀大师派来“偷法”的。

法达：法达诵了三千遍《法华经》，刚开始时比较傲慢。

神会：13 岁时就来依止，他应该是比较听话的。

智常、智通：智常和智通都有出现吧。

志彻：志彻专门来杀六祖，后来成为了开悟者。志道：还叫来了志道。

法珍、法如：法珍、法如在《坛经》里面没有出现，但实际上他们都在不同的禅宗历史中有记载。

等曰：汝等不同余人：这些人等，有很多人，当时祖师叫他们过来，并且告诉他们，你们不同于其他人。什么叫做不同于其他人呢？应该是他讲经说法这么多年来，有很多的弟子，但有些弟子对六祖来讲， 对祖师的法脉不仅没有好处，甚至可能有坏处；有些可能是没有继承和弘扬佛法的能力；有些只是听听法而已，到最后可能忙着维持自己的生计而已。而这些人在他的弟众中与众不同。

吾灭度后，各为一方师：六祖说：我灭度之后， 你们应该到不同的地方各自成为大德，都成为弘扬佛法的重任者。

一般来讲，上师在世时，很多大德集聚一处，上师圆寂以后，很多都去各自地方开始弘扬佛法。因此大家也应该知道，我们在求法的过程中，一定要放弃自己所有的傲慢和其他琐事，认认真真得法。得法之后，要么到寂静的地方实地修持，要么尽量地为迷茫的世人传递明灯，这是非常重要的。

六祖要接近圆寂时，他并没有说，我死了之后， 我的房子怎么处理……当时钱等贵重物品不一定有。现在有些世间人，他临终前经常想着自己的财产和亲人，会说对财产怎么处理，对家人怎么安慰等等。但作为一个修行人，他要离开时与其他人不同，他特别重视法脉，所传的法应在不同的地方继续弘扬，因为弘扬佛法对他来讲是报答师恩，对弟众来讲也非常有意义，因此他讲到自己圆寂以后的这些事宜。

| 吾今教汝说法，不失本宗，先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。

吾今教汝说法，不失本宗：那么怎样弘扬呢？弘扬的内容前面已经讲过，六祖说，今天我可以教你们将来弘扬佛法的方法，这个方法最关键的是“不失本宗”。

任何一个传承弟子都需要智慧，不能失去自己的本宗。比如说你是一辈子学禅宗的，到最后开始弘扬律宗，就很难成功；你一辈子学密宗，到最后学另外一个法，可能也很困难。当然，你为了接引，方便时弘扬其他法门是合理的，万法皆通，但最关键的就是不舍弃自己的宗派、传统和传承。在座的道友，以后在弘扬佛法的过程中，弘扬你自己所学过的传承和教言很重要，否则，恐怕在缘起上不一定成功。

法王如意宝圆寂之前说：“莫舍己道，勿扰他心。”不舍弃自己的道，我再三说过，这里面的内容非常深奥，你自己的宗派、法门、上师，以及你自己的所有传承都摄集其中。六祖也非常重视，说本宗的法义最好不要舍弃。

先须举三科法门，动用三十六对：不舍弃自宗的法义，六祖首先给他们举了三科法门，还有三十六种对法，这些词句下面会解释。

出没即离两边：于日常生活中不离两边，也就是说不能脱离两边，也不能堕于两边，做任何一件事情如果堕于极端都不合理。

说一切法，莫离自性：说一切法千万不要离开它的自性，胜义中有空性的自性，名言中有名言的如梦如幻或者一切现相的自性。胜义和世俗的自性我们都不能离开，这是一个规律，如果离开了这个规律，做什么事情也不可能成功。任何一件事情不堕两边，以这种方式来行持才算真正合理。

| 忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。”

忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法： 你们在弘扬佛法和自己修行的过程中，如果有人问佛法方面的道理，你们应该从两方面的语言来进行回答。下面讲了一些对法，两方面的语言是双用的词句，不像现在有些人天天说空空空，堕入一种空边，有些人说现现现，堕入现方面，对空方面不考虑，不是这样，要考虑两方面。其实我们的行为也要这样，要考虑到佛法方面，又要考虑到世间法方面；既要考虑到世俗谛方面，又要考虑到胜义谛方面，这样的话，做什么事情有一种分寸，立于中道。所以说，别人问问题的时候，不要太绝对了，堕入一边，不考虑另一方面是不行的。

来去相因：讲三十六种对法时也会讲，任何一个法都互相观待、互为因缘，因此暂时来讲，对法或者说双语非常合理。

究竟二法尽除，更无去处：到究竟时，圣者的根本慧定面前，所有的二法，黑色和白色也好，现和空也好，全部尽除，没有来处与去处，无生、无灭、无来、无去、不常、不断等等，到最后连圣者根本慧定的智慧也找不到，更何况说其他万法。

因此暂时来讲，有人提出问题时，最好从两方面考虑，我觉得学习任何法门，这一点都很重要。比如说别人要问因果方面的道理时，你要想到世俗中因果不虚的道理，又要想到因果不虚的本体在胜义中也是空性的，两方面都考虑才比较合理。

我希望法师们弘扬佛法时，也要从两方面考虑， 我们学院中的法师，我相信你们佛学方面与一般世间人比较起来很不错，但是世间法方面比较差，无论是你们出去弘扬佛法还是在这里回答问题。我要求大家办“沙龙”，就是要培养和训练，训练什么呢？既要考虑佛法的道理，也要考虑世间人的心态。

我去一些学校里讲课时，也在不舍弃佛教本宗的基础上，尽量地随顺世间。有些人认为，现在世间人知道的东西没有必要讲，并不是这样，现在人知道的东西与佛法结合起来很难讲。我出去给大学讲的课， 我们这里的很多法师都不看，他们觉得太浅了，但实际上也许你们以后面对社会的时候，会发现这些知识比佛法更重要，我有这种考虑。

因为我对这个问题经过很长时间的摸索和思考， 同时也了解现在人的一些心态，如果你没有这样入手，光是讲十二缘起，空空空，下面的人很难真正得到利益。现在社会上的很多人需要利益，尤其是不信佛教的人。学校和企业的人，百分之三四十不一定对佛教有兴趣，但是他们如果有理论的正道，将他们经常关心的社会问题结合起来讲，对他们是有利的。佛法是要让众生的心真正从痛苦中获得解脱。

学院中，去年就把大学演讲的讲记发给大家了，你们好像没有看，甚至有些法师、堪布、堪姆也没有看，连题目都不看，发了以后就扔在那里。也许是我的智慧不够，也许是你们已经超越了这种境界，但是我讲一些佛教方面的道理你们也会重视，实际上这些理论更重要。我们不能讲得太浅了，太浅显、世俗， 我们不愿意；但是也不能太深了，如果太深，在任何一个学校、企业，不信仰佛教的团体中，连一个名词都没办法解释。因此，我们给他讲多少法，也不一定对他们有利益。

以上是讲要两方面考虑，这很重要。

「三科法门」

| “三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴：

三科法门是阴、 界、 入， 亦即蕴、 界、 处。“阴”就是五蕴。

古代的很多经论中，经常翻译为五阴，也有翻译为五蕴的。

| 色受想行识是也。

五蕴是什么呢？色、受、想、行、识。

五蕴在《俱舍论》中讲得比较广，这些名词我们在此处不广说。实际上这说明禅宗也承认《俱舍论》里的观点，比如说五蕴、十二处、十八界，禅宗对此也不会舍弃的。就像《入中论》里讲，从色法乃至一切智智之间，都有它的法相，中观也是这样，禅宗也是这样，从五蕴到十二处之间的世俗法并没有舍弃， 现在有些禅宗学人常说：“这些都是空的，都是禅的妙用，不用去管。”实际上也不是，大家应该知道。

| 入是十二入，外六尘： 色、声、香、味、触、法；内六门： 眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。

入是十二处的意思，外六尘是色、声、香、味、触、法，这是六境；内六门指的是眼、耳、鼻、舌、身、意，是六根。十八界是六尘、六门、六识。六尘是六境，六门是六根，再加上六识。

| 自性能含万法，名含藏识；

自性能含摄万法，所以可称之为“含藏识”。

含藏识：就是我们经常讲的第八阿赖耶识，当认清了它以后，会变成大圆镜智。按照密宗的说法，阿赖耶刚起动时，普贤如来已经认识本面，没有迷乱， 没有流转在世间中。如果没有认识它而产生分别念的话，就像我们世间的众生一样，在六道中不断转生。

| 若起思量，即是转识。

密法的说法也可以用在禅宗吧。如果含藏识没有起思量，整个法界真如在本地上。如果起思量，起遍计分别念，那就成为“转识”——染污意识（末那识），有了染污意识以后，就开始有萨迦耶见，我和我所见。

| 生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用。

之后眼识、耳识、鼻识等六种识，从眼耳鼻舌身等六根中出现，然后见到外面的色声香味等六尘。十八界在自性法界中，是光明、空性无二无别的，但因为我们众生没有认识它，就开始出现十八界。

《俱舍论》中讲，对喜欢广说的人来讲用十八界来宣说，其实五蕴中也可以含摄。

| 自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。

如果我们没有认识自性而起迷乱分别念，十八种界就成了轮回的因，是迷乱的“十八种邪”；如果我们认识到这十八种本性、智慧，如此，十八种界就成为正见。

| 若恶用即众生用，善用即佛用。

如果我们没有认识到它，一直被贪嗔痴烦恼所染污，众生就会不断地在六趣中流转，辗转痛苦；如果我们认识了它，就出现佛的三身五智，出现种种度化众生的事业。

| 用由何等？由自性有。”

前面说了用和不用，禅宗里面讲妙用，我们密宗中经常讲妙力或者显现，那“用”到底是什么呢？其实它与自性无二无别，所谓的“用”刹那也没有离开过自性。

《经庄严论》中讲，众生是迷，佛陀是觉，迷和觉是一个，没有大的差别，只是在法界中认识或不认识的差别而已，因此本性上它在自性法界中没有离开过，这是讲的世俗法。禅宗在这里讲到了《俱舍论》的内容，小乘中的有些法门在这里也讲，但是讲的方式有点不同，如果我们认识了它的本性、妙用，这些都可以成为成佛之因。

「三十六种对法」

| “对法外境。无情五对：天与地对，日与月对， 明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。

对法从外境上分有五对：天与地对，日与月对， 明与暗对，阴与阳对，水与火对，是这五对。

好像演培法师的《六祖坛经》讲义里讲得比较广，但我不会讲得那么广，大家应该都懂。其实这里的“ 对”， 有些是完全相反的，是我们常说的反义词；有些是在因明中讲的相违之法；有些不是完全相违，只不过是观待的，比如说左右、前后这样。《六祖坛经》里所讲到的名词，分寸上并不像因明中讲的那样严谨，禅宗大德所说的基本上是在总体上表示我们的一些心态，他为了说明这样的道理，因此只要不堕两边，掌握中间的分寸就好。之前他也讲了，别人问法义时，一定要“出语尽双，皆取对法”，别人如果说天，你要说地，前面六祖也经常这样回答，别人说有，他说没有，不管是小和尚还是大和尚来问问题，别人讲世俗谛，他立刻上升到胜义谛去给他讲， 他的弟子也喜欢这样。

我们以后也可以这样回答，别人说天，我们说地；别人说太阳，我们说月亮；别人说光明，我们说黑暗。阴阳、水火等等都是如此，这叫做对法。

这以上是外境无情法方面的五种对法。

| 法相语言十二对：语与法对，

法相语言方面，有十二种对法，语与法对。

语言和法，法的范围很广，但是语言一般是指我们口中说出来的语言，它与除了语以外的其他法相对。本来法有很多种含义与内容，那这里是说，语言和语言所表达的对境，是境和有境方面而讲的，因此对法之间不一定完全相反，有些是反体上面相对应或相观待。

| 有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。

刚才讲了语言方面，有些是在言词上面，有些是真实的法相上面，比如说色和空之间、动和静之间，它的法相、本体、本质都是相对应的，比如说清和浊、凡和圣都可以这么讲，这是十二种对。

至此已经讲了十七种，再加上十九种，为三十六种。

| 自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对， 直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”

自性起用十九对：长与短相对，邪与正相对， 痴与慧相对，愚与智相对，散乱和禅定相对，慈爱和狠毒或者毒心、毒害相对，持戒与非戒或者为非作歹相对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对（前面是慈和毒，慈与害也可以对，悲与毒也可以对），喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对（法身是一切万法的本性， 从空性方面讲的，色身是显现上面讲的，可以对），化身与报身对。这是十九种对。

我刚才讲了，某些是反体上的不同，比如说报身是圣者菩萨所见到的清净身，化身是一般不清净的六道众生面前所显示的种种应化身，它们两者之间完全对应或者相反，肯定不能这么说，但是就像树根和树枝一样，一个是现基，一个是显现，从这方面来讲也可以叫化身与报身相对。

这以上是三十六种对。

我们以后也可以这样说，别人说烦恼时，我们说菩提；别人说常，我们说无常，就这样辩论。但其实辩论也并不是单说个反方面的词汇就能辩倒对方， 不过真实考虑这方面很重要。现在人可能只是强调一方，比如说一直强调慈悲方面，但是他不知道慈悲的反方面，包括自认为自己很慈悲，那自己有没有不慈悲的非常狠毒的损害别人的行为？或自己觉得有一些智慧时，那同时有没有愚痴？在自身中也可以多方观察。所以，学法时不仅仅只强调一面，比如说只强调空性，那显现方面没有关心？只关心安静、安住，那起心动念怎么样对待？这些都是我们在修行过程中值得考虑的。

| 师言：“此三十六对法，若解用，即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。

师言：此三十六对法，若解用，即道：祖师说： 以上已经讲了三十六种对法，如果我们了解、懂得了这三十六种对法，这是真正的修道，贯一切经法：这种修行或者境界，它可以贯穿一切佛法的深奥经义，非常有意义。

出入即离两边：平时我们在生活中也不会堕入两边。离开了堕边，如有边、无边，或常边、无常边， 在生活中时时刻刻不考虑两边。

修行也好，世间法也好，这的确很重要。我经常讲，有些人对佛法非常虔诚，很精进，但是缺少世间的善巧方便，如此一来，虽然自己有一定的修行， 却经常遭到别人的非议、诋毁，为什么呢？因为自己只考虑佛法，不考虑世间法。有些人对世间法方面是很精通，很有智慧的，可是在佛法方面却经常背离因果，与佛法的真理相违。

前一段时间，我们学院的几个堪布谈话时，我们并不是赞叹自己的传承上师，但是确实越来越感觉到，上师如意宝在弘扬佛法的过程中，有很多很多值得我们后学者学习的地方，他一方面非常强调修行，但同时，对与人交往、接人待物方面也特别重视，而且他也讲了格言方面、君规方面的很多教言。

如果我们天天对世间应酬特别关心，而对深奥的佛教方面没有任何学习，恐怕修行的境界难以提升， 但法王并不是这样，一遇到灌顶的甚深内容，密法的甚深见解和行为时，他就有一种非常超越的智慧和悲心，随时会流露出超凡入圣的境界；同时，对世间任何一个底层的人，他也有很多教言。

所以，我们以后也需要两方面的考虑，如果你不想大量弘扬，你只把自己当作一个修行人过完此生，直至死亡的话，那你就只有与谁都不接触，否则与任何人只要吃一顿饭，之后所有人都得罪了。其实有时不善于与人沟通，短短的时间中，很多人都已经得罪了，这也是我们的一种愚痴，作为佛教徒不应该这样。佛教徒应该在小问题上更会沟通，在面对重大问题时，有一种超越的智慧，这就是智者的行为。因此，我建议大家不要完全堕入一边，如果太世俗了， 每天忙着世俗法，可能自己没有修行的境界。

现在的社会越来越乱，得病的人越来越多，以前没有的各种疾病，现在层出不穷，包括抑郁症、各种综合症，还有空气污染、环境污染、食品污染引起的疾病，包括我们穿着的衣服，里面也有很多对健康不利的物质，所以，人的心态就越来越乱了，这时就需要一般人尝试不到的佛法境界，这很重要。但更重要的是，我们以后要在人群中把佛法弘扬起来，自己要有一种坚强的心态。现在有个别道友经常说：“别人侮辱我，别人训斥我了。”一句话都经受不起，这种修行人真的很可怜，一句话也撑不住的修行人，再怎么说大话，恐怕不合理。

世间人经受不住情有可原，他受不了、忍不了， 内心非常脆弱。尤其是我接触过很多所谓的博士生、博士后，从世间的学问上讲是最顶尖的，但是他的心态特别特别脆弱，跟他说五分钟的话，要观察五次他的表情，会不会一下子就敏感了！现在这个社会已经变成了这样，稍微有点说得不对就立即选择自杀，其实很多自杀行为是语言引起的。在这样的社会中，我们作为修行人，如果也同他们一模一样，恐怕修行也没起到很大的作用。

自性动用，共人言语，外于相离相：我们任何的起心动念、言语行为，于外在有相，也离相。就像无垢光尊者说的，一个具有善巧的上师，看起来与世间人一样，实际上与世间人不同。我们懂得了这些道理时，一方面对世间的赞叹、赞美、财富，并不执著， 已经离开了相；但另一方面，在显现上好像也跟世间人一样随顺。这就叫相和离相都已经具足，不堕两边。

内于空离空： 从内在，于空已离空。从内在的境界来讲，一方面对世间所有的法，没有像世间人一样去执著，但也并不是处于单空的境界中，空和不空都已经超越了。其实如果你真正懂得了这三十六种对法，你会抓住中道、认识中道。

| 若全著相，即长邪见，若全执空，即长无明。

如果我们一直执著外在的相，那增长邪见，对万法的真相没有了解，只是天天著相而已；如果我们完全执著一种空，那也增长无明，因为只执著单空，就会对修福德资粮非常轻视。

其实《坛经》中对后学者讲了很多窍诀，只不过我们很多人只停留在文字上，后来也没有人传扬下去，很可惜。汉地的很多寺院里，有些只是耽著一个烧香拜佛，有些只是耽著一个空，并不是两者皆有。当你出定时，烧香拜佛、积累资粮都该有，好的相你还是要去执著；当你处于胜义的入定境界时，全部都是空性，如此一来，对法现相的一面和实相的一面都会通达。其实这是真正的法相，《解义慧剑》里也一直抉择这样的道理——胜义谛和世俗谛的真相。

| 执空之人，有谤经直言不用文字，即云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。

有些执著空性的人，经常直接诽谤佛经的意义， 直接诽谤前辈高僧大德的教义、论典，直言我们禅宗不立文字，什么都不要。如果真的不用文字，那我们人说的语言也是文字，也不合理。

文字：人的语言叫做本性文字，它转变成外面的形相叫做形相文字。如果真的不立文字，那“不立文字”这种说法、这种语言也不合理，但你仍然在说， 因此执著空性的人诽谤显现的说法，是一种歧途。

《百喻经》里讲过一个公案，有一个穷人，他在旷野中奔波、寻找，找到了一个珍宝箱，里面有很多的金银财宝，他非常欢喜，打开一看，里面放着一个明镜，镜子里面出现了他自己的影像。因为他比较愚笨，觉得这个人一直在箱子里，他就跟这个镜子的影像说，非常对不起，我不知道你在这里，然后他就直接跑了。佛经里的寓意是什么呢？世间人在轮回中执著相，特别痛苦，他去寻找解脱，刚好遇到佛法，遇到佛法就相当于是穷人遇到了珍宝箱，这时他如果耽著空性，那就像这个人害怕镜中的像逃之夭夭一样， 没有入于佛法的甚深意义。（注1）

所以，禅宗也好，密法也好，如果单单执著一个单空的行相，会毁坏很多世俗的资粮，是不合理的。

| 又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字，

见人所说，便即谤他言著文字。

有些人这样说：不单是语言上面不立文字，我们所修的道也不立文字，但我们说“不立”这两个字也是文字。而且这些人见到别人说法、造论、行持善法，就经常诽谤他们说：“你们这样不合理，禅宗的境界中，没有什么文字可立，也没有什么所修持的。”

这样就毁坏了别人的善根，这是非常不合理的， 因此，我们懂得一点空性的时候，不要把空性的道理成为摧毁世俗善根的因。

| 汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。

你们应该要知道，你们耽著空性、不立文字，只不过是自己愚痴而已，如果只是自己非常愚痴、迷惑也就罢了，但你们又不断诽谤佛经。千万不要诽谤佛经的甚深意义，否则罪障无量无边。

因为谤法的罪过非常可怕，尤其稍微有一点口才的人，更容易误导他人。现在各个地方的辅导员中， 有些人还算不错，但我也发现有些人乱辅导。我们学院里培养的辅导员，很多法师都在关注，因为需要长期观察和考试，会对他的智慧有一些了解。但外面的居士团体中，我发现个别人虽然口才比较不错，说起来头头是道，但实际上自己根本没有理解佛经的意义，甚至有些完全是讲一些是非、神通，还有自己的功德。

我们出家人传法的过程中，也应少讲自己的功德，即使自己有一些境界和感受。按照上师如意宝的传统，在公众场合不会讲，更何况说，有些居士稍微学了几年佛就说：“啊，我昨天晚上怎么怎么做梦， 你们知道我现在如何如何……”我发现个别地方的一些居士，已经完全失去了我们宗派的传统，这些以后要尽量注意。虽然他讲得天花乱坠，但实际上不符合佛经的意义，甚至经常自吹自擂。我希望我们的管理人员逐渐取消这类人的资格，因为我们不缺说神通的人，我们对外弘扬佛法，不是依靠说神通来利益众生。即使真的有神通，佛陀在律典和佛经中都讲过， 没有特殊必要也是不允许说的。

“马航”失踪时，有人说“马航”的人没有死， 真相大白以后很多人在网上骂他，这时他就不说话了。他当时说：“我们的上师有神通，说所有人都活着。”有些愚痴的居士代表上师发言，这是比较可笑的，上师也不一定有神通。所以我要讲，佛教是一种教育，我们用真正的道理来说服别人最重要。

| 若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。

如果不管空性，一直执著于外相，而求外在形象的解脱和真理，或者整天建立道场，说一些有无是非的过患等等，这样的人，因为一直耽著于表面上的福德资粮，根本不懂佛教甚深的空性意义，累劫中再怎么说，实际上也不涉及随解脱分的善根，如此一来， 只不过在积累人天福报罢了，累劫也不可能有解脱的机会。

| 但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。

此处讲到真实的窍诀：我们只要好好依止善知识，听受佛法，如理修行，不要善恶等什么都不思， 否则会对我们修行解脱道产生一定的障碍。

所以，我们应该如理如法地修行，如理如法地积资断障。不要什么都不思，你还没有达到一定境界之前，不能这样，这不是禅宗的观点。

| 若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。

若听说不修，令人反生邪念：如果我们只是听一些教言，或只是口头上说一些，而自己一点都不修的话，可能让别人生起邪见，让自己也生起恶念。

其实佛法的修行很重要，藏传佛教要明知修行的道，按照世亲论师的观点，在清净戒律的基础上，听闻、思维，然后再修行。

如果你没有修，即使你是法师等任何身份的人， 只在口头上讲，但实际上自己从来没有想过，相续中信心、悲心、菩提心连刹那间也没有产生过，空性见也没有思维过，那你在无数的人群中再怎么讲，也只像放个录音而已，没有意义。因此，如法修行对个人来讲很重要，否则到一定的时候，大家都会产生邪念。

但依法修行，无住相法施：依法修行，最后将无住的空性法门，在有缘众生面前作法施，常转法轮。

| 汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作， 即不失本宗。”

你们懂得这些道理后，应该口里面如此说，心里面如此用，身体如此力行，不但自己身口意如此行持，让别人也这样去造作，这就是“不失本宗”。

我是这样解释的，没有看到别人这样引用原词， 应该也可以吧。其实上师的任何一个教言，单是口头上、文字上了解一下不行，应该身体要行，心里亦用，口里也说，而且不但自己这样，让别人也这样才是真正的“不失本宗”。我们学习佛法时，每个人都应该身体力行。

| “若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；

六祖再次详细地对他们讲：“如果有人问什么是有，你用无来跟他对话；如果有人问无，你用有来作答，因为世俗中就是有。”

| 问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义，

有些人问凡，你用圣来对；问圣，以凡来对。凡是相对的法，你可以互相对应，在其中找到中道。

禅宗里所讲到的中道，恐怕不是中观里所讲的远离四边八戏，也不是有，也不是无，也不是善，也不是恶，正在这个时候，认识你心的本来面目。但是在中观里讲的不是有，也不是无，不是二者，也不是非二者。详细去观察，禅宗里并没有讲，它是窍诀性的一种认识，有也不是，无也不是，正在这时，你观自己的本性就会通达，它是这么一个方法。

|      如一问一对，余问一依此作，即不失理也。

上面只说了凡圣、有无，其他的三十六种对法也是这样，也可以以此类推，如此才不会失去宗义。

| 设有人问：‘何名为闇？’答云：‘明是因，闇是缘，

这里的因缘与因明中的因缘有点不同，与《俱舍论》中的因缘也不同。

假使别人问什么是黑暗，你就可以回答“明是因，闇是缘”。

| 明没则闇，以明显闇，以闇显明，来去相因，成中道义。

明没则闇， 以明显闇， 以闇显明： 明是因，暗是缘，明若无，暗会出现，以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，这是从反方面讲的。比如问什么是黑暗，你就用光明的因来摧毁，这是毁灭因。因缘分产生的因缘和毁灭的因缘，光明和黑暗是相违的，有一者时，另一者就消失了。此处的“因”不是因明中所讲的真实因，它是相似的名称上的因。光明消失，黑暗出现，黑暗相对光明而出现，而光明也相对黑暗而出现。

来去相因：这样的来去因缘，不是暗，不是明， 不是白，不是黑。

成中道义： 这样的中道，才叫禅宗中的“中道义”。

| 余问，悉皆如此。’汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”

其他的问题，你们也以此而类推。你们以后在传法的过程中，应该按照这样，一代一代地传授，不要失去自己的本宗。

禅宗要一代一代地传下去，光明和黑暗，或者起用和认识之间的关系，你们以后要传下去。

其实禅宗也好，密宗也好，佛法都是一代一代传下去，在此期间，前一代人传给这一代人，这一代人又传给下一代人，这非常重要。我希望我们在座的人所接受的法要，以后也应该不断地传下去。不要认为，“我到藏地已经求学五六年、十几年了，那我现在自己已经得到了，其他人就不管了。”

以前藏地的一个学者说：“舍弃这个身体倒是不可惜，但是舍弃我的智慧和真理很可惜。”所以，我们在没有离开之前，最好把自己心里的真理传给有缘人，这是很重要的。我相信依靠不同的缘起，以后也会有这种机缘。

注释：

1. 《百喻经·宝箧镜喻》中云：“昔有一人。贫穷困乏。多负人债无以可偿。即便逃避至空旷处。值箧满中珍宝。有一明镜著珍宝上以盖覆之。贫人见已。心大欢喜。即便发之见镜中人。便生惊怖。叉手语言。我谓空箧都无所有。不知有君在此箧中。莫见嗔也。凡夫之人亦复如是。为无量烦恼之所穷困。而为生死魔王债主之所缠著。欲避生死入佛法中修行善法作诸功德。如值宝箧。为身见镜之所惑乱。妄见有我。即便封著。谓是真实。于是堕落失诸功德禅定道品无漏诸善三乘道果一切都失。如彼愚人弃于宝箧。著我见者亦复如是。”

《六祖坛经》讲解第37课

【知识类】

1、六祖教诫门人，弘扬佛法时最关键的是什么？

2、著相和执空，分别有哪些过失？

【修行类】

1、法王如意宝是如何做到不堕两边的？

2、在为他人辅导法义的时候需要注意什么？

【生活类】

1、学完这一课，你觉得应该如何运用三十六种对法来回答别人的问题？