《六祖坛经》讲解

第三十八课

门人法海 编集

索达吉堪布·讲解

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

2014年5月 13日

《六祖坛经》现在讲到，六祖将法交付给有缘弟子这一段落。前面已经讲了，将六祖的传承不断地传下来，不会失去它的宗义。今天怎么讲的呢（我本来念

得不好，今天可能念得更不行。原来有一个人说，我本来比较难看， 今天又哭了一场，更难看）？

| 师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。

太极元年：公元 712 年，是唐睿宗时代，六祖大师已到晚年。

延和七月：延和元年的七月份。

命门人：有一次，他把门人叫过来告诉他们。

新州： 是六祖降生的地方，也是后来圆寂的地方。

国恩寺：是六祖当时没有答应去皇宫，皇帝给他特别建修的寺院。

建塔：要求在国恩寺建塔。以前很多祖师圆寂时也经常修灵塔，现在汉地很多寺院中也有这种情况。

仍令促工：要求很快的时间中竣工。

次年夏末落成：第二年夏天快过的时候落成。

| 七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间， 汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”

七月份时，要求所建的塔马上完成，到了第二年的夏末，就完成了。

七月一日，集徒众曰：七月一日，六祖大师召集了弟众，告诉他们。

吾至八月，欲离世间：我到八月份时，准备离开世间。

七月一号的时候说的，只有一个月了。

汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽：你们有什么疑问，早一点向我问，我可以破除你们的疑惑，让你们尽除一切迷乱和错误的观点。

我昨天晚上也讲了，我们提出问题，上师进行解答，从汉传佛教来讲也非常重要。此处是说，祖师还有一个月的时间，门人有没有什么问题，有则马上问。

吾若去后，无人教汝：我走了以后，就没有人教你们了。

对他的弟众来讲，的确是这样，因为很多人为依止六祖而来，祖师圆寂了以后，很多弟子也不一定跑到别的地方去，否则，整个世界上也并不是没有问问题的地方，但是六祖也知道这些人一直是依止他而来的，他还有一个月的时间就要离开了，离开之前， 门人有什么问题马上问，祖师进行回答，祖师走了以后，没有人教他们。

这句话，我们在座的法师和佛友们一定要重视， 你们周围的有些人问问题时，都要尽量回答。当然， 还需要分一些场合，我在路上都经常有人挡着，“哎，您等一下，我要给您问个问题。”我有时候脾气也不太好，我说，“躲开，我现在正在走路，知道吗？” 不适合问问题时，拿着麦克风挡在路上，这样不好。

的确，尤其是刚学佛的人有很多很多的疑问， 而且这些疑问也特别幼稚。按理来讲，书中将很多人的疑惑早已经回答了，但个别人不看书，非要问，问完以后也不好好记住，这是我们现在人的通病。是什么样呢？即使对方回答得再好，他也不去记录，好像故意试探对方一样，问对方怎么解释，你给他解释以后，问他满不满意，他也模棱两可，这种态度不好。

六祖是还有一个月的时候让弟子问，麦彭仁波切在接近圆寂时，他也说过：我本来是一个大菩萨， 来到这里弘扬佛法，但因为众生福报太浅，没有按照我想象的那样完成这件大事，你们这几天有什么问题要尽快问我，我们不可能这般长久地待在一起，我以前谁也没有告诉我是大菩萨，但现在要临近死亡，我也不可能对大家说妄语，欺骗别人。麦彭仁波切传记的后面有这句话。其实这些大德临圆寂前非常清楚， 有些是直接宣说，有些不一定直接说，但间接地宣说了，就像法王如意宝圆寂之前，他已经告诉了我们， 只不过是我们自己没有觉察而已，也有这样的情况。

| 法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

祖师说八月份要圆寂，法海等十大弟子都非常伤心，大家都痛哭流涕，唯有那个 13 岁时就来到六祖大师处的神会，他好像一点感觉都没有，表情淡定，没有哭闹和伤心。

其实六祖特别赞叹。从世间的角度来讲，一般自己的父母亲人死的时候，旁边的人哭啊、闹啊，有这样的传统，有些确实心里非常痛苦，忍不住痛哭流涕，但是从修行或者佛法的角度说，尽量不要哭。譬如上师圆寂时，自己也没有必要去伤心，这个也很重要。

宗喀巴大师的传记中说，宗喀巴大师圆寂以后， 他的传承弟子们一个个都非常非常伤心。我以前看过克珠杰写的宗喀巴大师的传记，他把大师圆寂的情景写得非常伤感，念一遍心里都非常难受，有这种感觉。“世界的河流都干了，太阳和月亮都掉在地上了， 整个世界都已经变得昏暗……”讲了很多很多。的确，一个明日般的上师圆寂，会有这种感触。但后来看到有些出家弟众，他们没有理发的兴趣，穿着也不如法，等等，克珠杰觉得这种做法不对，对上师不是一个好事，他就跟有缘弟子们讲了聚际必散、生际必死等的道理，然后要求大家振作起来，重振佛法。所以，一般上师圆寂的时候可能会很伤心，但上师所关注的是法怎样弘扬下去，这个非常重要。

我记得释迦牟尼佛涅槃时的状况在《大悲经》里有记载，也与《六祖坛经》很相似。佛陀告诉阿难等有缘的弟子：“后夜我会离开这个世间，今晚是我们相聚的最后一晚，以后不会再有这样的机会，你们不要伤心……”佛陀这样说的时候，阿难的眼睛一直怔怔地盯着佛陀，身体几乎要倒下去了，痛苦得无以复加。佛陀告诉阿难说：“你是不是非常爱我？”阿难说：“我对您的爱无法用语言来描述，如果可以交换，我可以以自己的性命来换您不圆寂，但不能如是。” 佛陀让阿难把右手伸出来，然后用自己非常柔软的金色右手拉着阿难的右手，告诉他：“你如果爱我，你以后就应该做我爱的事情，我爱的事情是什么呢？无数个阿僧祇劫中，我都在行持佛法，我离开世间之后，我把佛法交付于你，你要弘扬，不要断绝，这就是我所爱的事情。”

“你如果真的爱我，你要做我爱的事！”我们在座的人也要这样做，以后不管是佛陀还是任何一位上师，你要想报答诸佛菩萨、传承上师的恩德，你要做什么呢？做弘法利生的事。对上师来讲，修塔之类的事不一定很重要。

原来法王如意宝圆寂，他老人家的遗体还没有荼毗时，我们当时召集学院所有的堪布开会，会议中我们说，法王如意宝已经圆寂了，无常已经现前，我们谁都不愿意，但是无能为力，不过，法王的佛学院和法脉，我们还要继续传承下去。所以，当时我们召集所有法王以前非常重视的弟子们，让每一个人在法王的遗体面前发愿，各个班的堪布、堪姆们说：“至少三年之中不离开学院，自己好好守持戒律，闻思修行，尽量讲经说法。”大家都发了愿，三年以后，学院的管理又开始重新安排和商议。

这对我们来讲是一种教言，以后自己所依止的上师圆寂时，伤心、大哭都没有用。世间人大声地哭， 或者对上师的后事方面出大量的金钱，这些做也可以，不做也可以，但最关键的是，上师一辈子所弘扬的是正法，将正法不断地延续下去，这就是对上师最大的报恩，也是最大的佛事。

| 师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动， 哀乐不生，余者不得。

神会小师：其实说是“小师”，但我按照神会降生的年龄算了一下，当年他至少也是二十八九岁，也不算小和尚，不过比起其他一些大长老，神会在他们中是比较小的。

却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生：因为神会之前没有哭，六祖大师说神会小师已经得到了善和不善平等，赞叹和毁谤不被动摇，哀伤和快乐也平等不生的境界。

余者不得： 其他人怎么了？好像都没有得道， 我说圆寂时很多人都哭着，眼泪汪汪的，有什么可哭的。

| 数年山中，竟修何道？

遇到生死这些事情时有什么可哭的，你们这么多年以来在山里修行，到底修了什么？

我看到道友中有些人听说家里的父母死了，就泣不成声了，“做什么样的佛事好，他刚刚圆寂了、往生了，怎么办呢？我现在要不要回去？回去也没办法，我昨晚上没有睡着。”我们显现上都是凡夫，家人死了会痛苦的，但我们也修了很多年，哭也没有用，该做什么佛事给他做就是了。

| 汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处；

我今天如此一说，你们很多人都开始伤心、痛苦，是在为谁担忧？我圆寂以后，你们是不是对我的后世和去处担忧？没有必要，我自己清楚地知道我的去处。

| 吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；

我如果不知道自己的去处，不可能提前一个月就告知你们，我明白知道自己往生到哪个清净刹土。所以，你们没有必要哭。

弟子这样伤心，意思是上师很可怜，快死了， 怎么办呢？其实为上师的圆寂、疾病、劳累而痛苦， 是一种多余的担忧。六道轮回中有很多很多可怜的众生，对他们都不担忧、不伤心、不生起悲心，为其他的事担忧更没有必要。

| 若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来， 汝等尽坐，吾与汝说一偈，

你们如果知道我的去处，就没有必要哭了，哭也没有用，人最后要离开的时候，你哭得再多也无法阻挡。法性中没有生和灭，本来就是如此，所以你们好好地安坐，我给你们讲一个偈颂。

他要直指本性。

| 名曰‘真假动静偈。’汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”

名字叫“真假动静偈”，如果你们经常念诵，以后与我一样来去自在，非常快乐，与我的密意可以完全等同。如果这样修持，我们禅宗不会失去自己的宗旨。

| 众僧作礼，请师作偈，偈曰：

祖师既然这样说，僧众比较听话，就不哭了，马上把眼泪擦干，之后听祖师作“真假动静偈”。下面六祖开始作偈颂。

一切无有真，不以见于真，

若见于真者，是见尽非真。

一切无有真，不以见于真：世界上的一切没有真的，正因为没有真的，我们以眼睛见真也不存在。

“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁。”《三摩地王经》里有这个教证。我们的眼睛、耳朵、鼻子等六根所见到的不是正量。既然六根见到的不是正量，其他又有什么正量呢？实际上我们凡夫人所见到的全部是妄想，没有一个真的。《楞严经》里也讲了：“言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。”我们所见到的一切，是完全虚妄的，没有一个真实的。如果真和非真都不存在，哪里有见和所见呢？也没有。

若见于真者，是见尽非真：如果你见到了真的， 这种见并不是真。因为一切都没有一个真实的，哪里会有一个见真？

《大乘理趣六波罗蜜多经》里也有一个教证， “如人目有翳，妄见空中花，习气扰浊心，从是三有现。”如果人有眼翳，他在虚妄中会见到空中的花， 同样，我们贪嗔痴的习气扰乱了浊世的心，因此会出现三有的显现。实际上三有中的一切显现没有一个是真实的，因此我们的所见不是真实。我们不要认为， 我们见到了它的存在，其实我们所见到的没有一个是真实的。

若能自有真，离假即心真，

自心不离假，无真何处真。

若能自有真，离假即心真：那是不是一点真的也没有呢？实际上从第三转法轮和密宗了义续部的观点而言，还是有一些真的，认识自己心的本来面目，在名言中我们可以称之为是真，如果去寻找一个真，那一定要远离虚假的分别念，这就是真正的真心，也就是觉悟。

自心不离假，无真何处真：自心如果没有离开虚假的分别妄念，便无有真，何处有真？如果我们没有离开障碍和分别，那么真和非真都不合理。按照禅宗的观点也是这样，它认为，认识心的本来面目时，名言上可以称之为真，但这种真并不是真假中的真，就比如空，空和非空都不合理，但大空、大乐合理。这并不是我们心里的分别寻思，它超越了言思的境界。

有情即解动，无情即不动， 

若修不动行，同无情不动。

有情是有心识的，也是有动摇的，而石头、木头这类无情物是没有动摇的。如果我们修一个不动的行为，那就与无情没有什么差别了。

我们经常说的枯禅，就是什么都不执著，只要安住，其实这在禅宗的究竟观点中并不赞叹。《坛经》中好几处都出现了有情是动摇的，无情是不动摇的词句，如果我们一味地安住，什么都不能动，实际上这并不是最好的修行，与无情物别无二致了，不动不一定是一种境界。

若觅真不动，动上有不动，

不动是不动，无情无佛种。

此处讲得与《现观庄严论》的意义一样，到底该怎样解释呢？我看了个别的讲义，也没有广作解释， 我想应该这样理解吧。

我们寻觅真正本性不动的境界，就是正在起现贪嗔痴的烦恼、分别时，就像波涛正在汹涌澎湃的时候，它的本体与海水从来也没有离开过一样，动念的本体是不动的。如果我们单是把心安住才是真正的不动，这就与无情法没有什么差别了，已经断了佛的种性。

禅宗的究竟意义是，真正要找一个不动，你正在动摇的心的分别念中，可以认识它，而并不是无有任何动摇的安住境界中才能认识。在密法中，不仅从动摇的心态中可以寻找，在不动摇的安住心态中，也可以寻找，这两种就叫寂止胜观双运。

在禅宗的意义上，并不赞叹我们要像不动摇的无情物一样，否则就与石头、木头没有差别了，连佛的种性都不一定有了，所以他特意地排斥不动摇的境界。

能善分别相，第一义不动， 但作如此见，即是真如用。

我们在名言境界中善能分别，就譬如什么都可以现前，但没有执著，如梦如幻的显现一直不灭，它在胜义谛中不动摇。就像我看到外境时，外境的显现不灭，但是这种显现在胜义谛中也不成立，并没有动摇过，这样的见解是真正的妙用。

这与密法中《法界宝藏论》里的有些境界，确实比较相似，正在见时，显现不灭而明明了知，但并没有产生妄念分别来束缚它，没有束缚的这种本体，它与显现不灭无二无别，这就是所谓的妙用。像密法的《实相宝藏论》里，这叫庄严、妙力等等，有不同的名称来说明。

报诸学道人，努力须用意，

莫于大乘门，却执生死智。

报诸学道人，努力须用意：诸位学习佛道的人， 你们在修行过程中一定要非常努力地去修行，不要今天心情好就稍微修一点，明天不想修了就舍弃，甚至诽谤等等，这样的做法肯定不合理，应该长期以非常强烈的信心来修学。

在座的学道之人，毕竟我们用了时间，大家要感受到佛教里的美味，这样一定会转变我们的心态。首先我们从一些小事上开始做，最初我们可能连做人都特别差，与人基本的交往都不会，比如说你刚皈依时，你的人格不好，心情也烦乱，有很多方面的毛病，然后逐渐改变，在短时间中，就像氆氇染色一样，有很大的转变。之后你在此基础上可以生出世间的功德，认识觉性，通达中观的甚深意义……这些非常重要。大家再不要像一些懒惰、调皮的学生一样， 入学时与最后毕业时的成绩一模一样，这样没有必要。

莫于大乘门，却执生死智： 你已经入了大乘的门，不要没有任何进步，而且特别执著生死轮回，生时、死时都非常痛苦。真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己已经提前准备好了，就像一个提前训练好的战士，到战场上去作战，没有任何畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛呢呗美吽……”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。

我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的？六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。

若言下相应，即共论佛义，

若实不相应，合掌令欢喜。

若言下相应，即共论佛义： 以后弘扬禅宗法门时，如果你的语言与别人相应，那你与他有共同的缘分，你就可以分享佛教的甚深道理，或者以上所讲的禅宗意义。

从直接意义讲，“佛义”指的是《六祖坛经》中禅宗的教义。但间接说明，我们对别人传授佛法时， 要看别人能不能接受，如果能相应，那你就给他继续传讲。

若实不相应，合掌令欢喜： 如果别人不接受， 并没有特别关心、专注，好像不太相应，这时你没有必要与他争吵，或者对他说，“你不恭敬，那你就断了善根，你这个人很坏，我讲了那么好的甚深佛法， 你却一点都不关心，你这个人真的是没有缘分，像我这样的菩萨来到你面前，给你开示，你还这样……” 没有必要对别人说很多过失。你应该合掌，并让他欢喜，对他说：“你既然对禅宗法门没有兴趣，那我们一起喝个红茶、普洱茶、绿茶，或者我给你一块巧克力，你好好开心开心，欢喜欢喜。”

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让之即，就开始“伊拉克战争”。

此宗本无诤，诤即失道意，

执逆诤法门，自性入生死。

此宗本无诤，诤即失道意：我们禅宗本来不强调争论，因为如果人与人之间因不和合而争论，就已经失去了佛教的宗义。尤其是大乘法门禅宗，弟子与上师之间没有必要争论，弟子与弟子之间也没有必要，佛教徒与非佛教徒之间，仍然没有必要争论。

藏文的《别解脱经》里有个教证，好像汉文的《四分律》里也有。“众僧和合乐，和合不诤竞，和合则有法，常得勤修道。”

僧众和合则有法的快乐，有法的快乐而和合则不会争论。就像我们学院，大家都团结和合，没有什么争论的。有和合而没有争论，才有真正的佛法，这时你有修行的机会。如果两个人吵架，肯定修行不好， 三个人吵架就更不用说了，因此现在有些战争国家， 经济不能发展，人们的生活也非常痛苦。

我再三强调，我们佛教徒，人与人之间至少要会交往、会相处、会合作，这个关系对佛教徒来讲很重要。佛教徒与佛教徒之间，现在稍微好一点，以前真的争执不息，比如说两个佛教徒处在一个环境中，其中一个会说：“噢，如果他在，那我就不来了。”前一段时间，我们给很多地方开放听密宗的课，我要求他们特意观察，将这些人换下来。他们的反应特别强烈，“啊，让我到某某组，我宁可不听密法我都不去，因为我看到那个人，很讨厌、很伤心，我不去，我不听密法的课。”我后来知道，这个人真的听密法的资格都没有。

本来是金刚道友，而且我们学的都是大乘佛法， 所有的众生都具足佛性，都是自己的父母，暂且不说这个，至少都是在一个道场、一个法门中共同学习， 我们还要把自己的肉布施给众生，是要有这么一个精神的佛教徒，我们如果修行得更好一点，就如我等大师释迦牟尼佛，在多生累劫中，为没有任何亲缘关系的众生，连自己的肉都割给他们……

而我们有些人，别人以前稍微给他说过几句不好听的话，他就永远记着，记性非常好，像得到了不忘陀罗尼一样。别人给他说一句不好听的话，或者有一次对他不满的行为，他永远都记住。可是上师讲的大乘佛法里面的一个教言，他今天记住了，明天就忘光了。我想，我们的记性应该在善法方面多培养一点， 记一些经论、教典方面好一点，不好的尽量忘掉，《弟子规》中也是这么讲的。所以说，争论确实会失去宗义，尤其是互相吵架。

《极乐愿文大疏》中有一个公案，佛经里说，有两个比丘辩论时恶语相向，一个比丘回到宿舍以后特别生气，竟然气死了，气死以后他变成一条毒蛇，躲在屋里，特别痛苦。佛陀知道后，让阿难和目犍连两人去度化它，但它根本不出来，曾与他辩论的那个对手比丘，也想办法让它出来，但它一直不出来。后来佛陀来了，因为佛陀的威力，毒蛇不得不出来，佛陀就开始呵斥它：“你作为一个修行人，怎么有这么大的嗔恨心？嗔恨心的过失非常可怕，如果你们二人互相不道歉、不忏悔，死后还会堕入地狱。”佛陀这样说完之后，毒蛇与那个比丘互相忏悔，毒蛇死后已经往生天界。

有些人的嗔恨心非常可怕，对自他都带来非常大的痛苦，今生如此，来世也是这样。关于对治嗔恨心的方法，《入行论·安忍品》中讲得非常细致，我们大圆满中也有，完全根除自己的嗔恨心，对于凡夫人来讲有一定的困难，但至少也要反观自己。我经常这样想，我们作为一个佛教徒，所学到的应该是断除贪嗔痴的特别殊胜的法门，如果我们连人与人之间基本的关系都搞不好，其他甚深的境界恐怕更不行。有些人讲，“噢，我跟人关系倒是不好，但是我大圆满要接近证悟了。”有没有这样的证悟，我不知道，也许我不懂。

执逆诤法门，自性入生死：执著于法门的争论， 我们不赞叹。互相诋毁、争论不息，自然而然会入生死轮回中，不会获得解脱。

其实六祖的教言的确很深，我们可以感觉到这其中有很深的意义，很多道理可以在里面挖出来。我只是在字面上解释了一下，也增加了一些自己的感受。

| 时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。

时， 徒众闻说偈已， 普皆作礼： 当时，所有的弟众们听闻了这个偈颂的意义，大家都非常恭敬地顶礼。

其实，我们对说法者顶礼很重要，去年大家修加行时，我也每天磕头，好像当时身体、心态都很好， 最近就没有磕。大家有时间应该多磕头，这样真的功德很大，对自己的身体也是一种很好的锻炼，顶礼是全身心的锻炼，从世间法来讲，我觉得这是最好的体操，以后学校里的广播操应该换成 100 个长头。（笑）

并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤：顶礼之后，他们都体会祖师的密意，各个都把祖师的教言摄于心中，并且依法修行，从此不敢争论。

我们学院的辩论，藏族喇嘛这边特别好，路上很多小僧人都在念，“声音是无常，所作之故；海螺是白色，颜色之故……”我们走路都不让走，在路上挡着，对着我们念。一方面很好，从小都在辩论，但另一方面，今天早上我对一个堪布说，这些小僧人从小都习惯于辩论，他们以后会不会好好修行？因为辩论和修行有点不同，好像特别爱修行的人不一定特别爱辩论。既有辩论的智慧，又有修行的功夫，需要一定的条件。

此处是说，六祖说完以后，他们就不敢争论了， 因为争论与禅宗相悖。当然，此处说的争论是不如法的争论，像藏传佛教那样的如法辩论是很需要的，但是我们也不能天天争论，有些道友从早到晚天天争，没完没了。以前荣索班智达讲，白天要做睿智的辩论，晚上要做寂静的禅定，这就是一个修行人如法的行为。我觉得这很重要，不然永远都是给别人挑毛病，已经习惯了，到自己死的时候，恐怕是边喊着边圆寂的。藏传佛教中，说完因明的三相推理就圆寂的大师也有。

乃知大师不久住世：他们知道大师再过一个月就要示现圆寂了。

| 法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”

法海再次顶礼之后问六祖大师：“既然如此，祖师圆寂以后，您的法和衣钵传给谁？”

意思是“您是六祖，现在第七祖到底是谁？是不是该我了？”（众笑）

| 师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行， 目曰：‘法宝坛经’，汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。

师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行： 祖师说：对此我有安排，我于大梵寺一直说法到今天，所讲的法已经可以流通，传给别人。

虽然是在不同的地方所传授的法要，但是整个这一段时间里所传授的，包括弟子对他的询问，都可以流通示人了。

我们从这里可以看得出来，古人对上师的恭敬心，对上师所说的法要，特别特别重视。我们藏传佛教也这样，一个人如果造了一部特别好的论典，大家非常欢喜。国王赤松德赞时代翻译出的几部经典、论典，僧人和在家人全部都会非常欢喜，包括当时的国王都一样。时代逐渐会变，像唐代，当时为什么国王也是如此尊重唐玄奘呢？因为佛法非常难得，而且他从印度带来那么多法本，那些法本对当时的汉地人来讲特别珍贵，如果没有这样的正法指引，人们没办法通达其中的甚深意义，与现在的时代完全不同。

像《六祖坛经》那样的法本，如果换作现在，别人写也好，没有写也好，都不一定很重视，人们认为这类法本很多。

目曰：‘法宝坛经’：当时六祖说，整个过程已经记录下来，法本的名称可以叫“法宝坛经”。

这个法本的名称是六祖自己取的，因为上师自己知道他整个过程中讲了什么，很多法本是弟子整理出来以后，让上师来取名，这在历史上也是合理的。现在有个别人会说：“某某上师所讲的法，是某某弟子所整理的，其他人整理的，不一定可信。”当然，有些弟子确实有很高的水平，有些弟子水平有限，不一定通达了上师的密意，但总的来讲，自古以来，不管是藏传佛教、汉传佛教还是印度传承的佛教，上师讲完以后，不一定上师自己笔录下来所有的内容，而是由弟子整理，这种传统一直存在。只不过现在很多人不懂历史，只是喜欢指责别人，其实这是不合理的。比如说曾经鸠摩罗什和唐玄奘的译场，也有很多很多人一起参与，从历史上看，有时候有 300 人这样的场面，这些方面大家应该要知道。

汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法：正如前面我所讲的一样，佛陀圆寂时说，“我爱的就是我的法，我多生累劫为护持佛法而来。”同样，每一位上师，他不一定爱他自己的身体，不一定爱他的家人，但是他真正保护、付嘱的就是他的法。六祖也说了，“你们应该很好地去保护它，而且单是保护不行，要在有缘弟子面前，代代相传，度化有缘的众生。这样才算是真正的弘扬正法，对我也是很大的报恩。”

| 今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟， 决定无疑，堪任大事。

今为汝等说法： 六祖说：“我这次只给大家传法。”六祖的眷属中，以十大弟子为主的成百上千人，在这么多人中已经传授了。

不付其衣，盖为汝等信根淳熟： 衣服不准备给大家传，不传的原因是什么呢？因为以前禅宗从印度传到中国时，众生的信根并没有特别淳熟，需要有一种信物来证明，就像现在汉地很多人辨别其他人是不是真的出家人，是看他有没有僧侣证，完全是以外在的东西来说明，这是佛教在当地还没有兴盛的标志， 如果佛教特别兴盛，大家都会知道。比如说某人的世间教育达到了一定的程度，他自己在正规的学校里毕业，而且他的学问完全达到那种境界时，大家都会认可，他自己也不用担心自己找不到工作。同样，以前达摩祖师一直独传法衣，人们当时的信心并没有淳熟，现在已经淳熟了。

决定无疑， 堪任大事： 祖师说：“我已经给你们传了法，你们得到法以后，信心已经淳熟了，其他众生的信心也已经淳熟了，所以你们完全可以堪任大事。”

有些人说禅宗到了六祖以后就断了，此后没有传承了，我在前面也讲过，说明这些人不懂历史，禅宗没有断，禅宗一直传到现在，而且现在汉地的各个法门中，禅宗也是比较兴盛的。只不过传衣钵的传统， 六祖以后就没有了，但是也不需要了，因为截止到六祖为止已经可以了，这也是达摩祖师有授记的，达摩祖师的授记是什么呢？

| 然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。

先祖达摩大师：先祖就是第一祖，达摩祖师是汉地的第一祖。

付授偈意：他曾经在关于交付方面有授记和预言。

衣不合传：他当时说，衣钵不适合再传了，到第六代以后可以停止再传。

法可以不断地传授，怎么样传授呢？这里讲了一个偈。

|  偈曰：

‘吾本来兹土，传法救迷情，

一华开五叶，结果自然成。’”

这是禅宗很重要的一个偈子。达摩祖师我来到中国，不是来化缘的，也不是来扔一只鞋就走的，那我的目的是什么呢？在这里传授禅宗的法门，救护迷惑的众生。标志是“一华开五叶”，此处是以一种隐秘的意义来说明，一朵花开五个花瓣或者五个枝叶，它的结果自然而成。

一华开五叶：有两种解释方法。

第一种，“一华”指的是达摩祖师，他是第一祖， 后面从二祖到六祖之间是“开五叶”， 也就是说，他喻为“一华”，将来开到“五叶”为止，“开五叶”就是到六祖为止，可以这么讲。

还有一种说法，我们前面也讲过，禅宗现在主要有五个派别，即沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗、云门宗。如果“一华”指六祖，“开五叶”是从六祖开五种不同的传承，如此一来，禅宗法脉的传承自然而然会形成，不会间断。

自此，我觉得我们对禅宗法门已经有所了解。这次我们大家学了《坛经》之后，我本人来讲，在有些重大的意义上，对禅宗有了新的认识。在座的有些道友可能对禅宗非常精通，对他们来讲，讲很多也可能是多余的，但刚学佛、刚认识佛教的人，对禅宗的甚深法门也有了一些新的了解吧！

《六祖坛经》讲解第38课

【知识类】

1、解释颂词：若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。

2、“一华开五叶”，有哪两种解释方法？

【修行类】

1、上师圆寂，弟子如何做才能报答师恩、令师欢喜？

2、为什么六祖大师只为大家传法，而不传法衣？

【生活类】

1、结合自身谈谈人与人之间互相争论、嗔恨的过患。