前行广释第95课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续学习《前行引导文》。《前行引导文》有共同前行和不同前行，还有破瓦法。这些都是为了让我们证悟实相的修行方法。

这些修行方法主要是对心的引导，在身语意当中，心是主要的。所有的修行都以调心、修心成为佛法当中核心的部分。身和语是辅助，主要是修心。如果心修好了，身语自然也会调正。在修心过程中身和语的配合也可以帮助我们修心。

共同前行是为了让我们的相续成熟为能够修持不共前行的法器。不共前行是为了让我们成为修正行的法器。通过这种次第的修行，我们的心就从一个纯粹世间凡夫人，逐渐到了一个修行者，最终可以通过修行正法成为觉悟者。成为觉悟者自利圆满了就可以利他。

当然在成办自利的过程当中也可以跟随修行的进步，通过自己掌握的智慧等去帮助他人，是可以同时进行的。但真实的利他还是要在自利圆满到一定阶段才可以。

像《大乘经庄严论》等等的大乘经论中就说过，基本上凡夫人在初地之前的利他，很少众生可以得利益。登地之后到八地之间有一部分众生得到利益，八地之后绝大多数众生可以得到利益。为什么是这样的呢？就是因为我们自利的能力和利他的能力是挂勾的。

那么我们有多少自利的功德呢？其实也可以在这个基础上帮助众生。凡夫人自利很欠缺，所以利他的能力也不圆满。考虑到这个问题所以我们要发誓成佛，为什么要发誓成佛呢？因为觉悟了之后利益众生的能力就很殊胜，登地之后一部分众生可以得到真实的利益，大多数众生可以得到利益，成佛之后可以用自己圆满觉悟的力量帮助所有的众生，让一切众生都得到利益。

现在我们要了知，共同前行、不共前行也是让我们的心阶段性地成熟的修行。一下子让我们觉悟佛果很困难，让我们登初地也很困难，所以必须要循序渐进。虽然也有一些顿悟根基的人，自相续中的福德很圆满、智慧很敏锐、信心也非常坚固，不一定在今生还要经过这一系列修行。虽然今生当中可能没有学很多，但是他宿世在这些修行方面已经下过功夫了，在这世就不需要再过多地下功夫。

我们不要认为利根者是这样，那么自己也要这样。他是以前就已经努力过了，我们以前没有努力过，现在上师告诉我们该修的加行认真修，该生起的境界、功德、觉受就该慢慢生起来。

利根者有利根者的修行方法，钝根者有钝根者的修行方法，没有可比性。对我们大多数的中下根基来讲，循序渐进的次第修行很重要，因为我们没有办法能够像利根者那样，一下子顿超然后得到佛地、得到解脱的果位。所以我们必须要踏踏实实地把自己相续中不具备的功德具备。

利根者有利根者的表现，比如说体现成悲心特别清净，信心非常稳固，相续当中邪见很少。我们相续中的很多邪见，每天从早到晚不断地生起来，悲心也很欠缺，这些方方面面都不够，不是利根者的表现。

既然是利根者就有利根者的相，钝根者没有这些，那就肯定不是利根者了。所以我们就按照钝根者认清楚自己的现状，接受这种状态，然后慢慢地修行。利根者也是多生累世逐渐能够沉得下心来、静得住气慢慢地修炼上来的，不是一下子就怎么样的。

我们盯着别人的果，会忽略别人的因，别人的努力就会看不到，别人成功时候的光环就很羡慕。我们就问别人是怎么样，有没有什么窍决呢？有什么发家致富的捷径？赶快告诉我。告诉了又觉得这个不是，可能忽悠我，还有另外快速致富的。其实他是通过很多的努力和打拼之后慢慢获得这种状态的。

佛菩萨的功德也好，很多利根者、修行者也好，他们也是通过很多艰辛，在前世他也可能经历了很多闻思、修行方面的困惑，包括工作、生活方面的折磨等等，在经过这些事情的时候他都是通过智慧来面对，来进行观修、修炼的。所以我们在修行过程当中有些违缘、障碍也是很正常的事情。

但这是不是没办法对治呢？肯定是有的。佛菩萨出世的核心的目标就是为了帮助众生在修行正道的过程中具足一切的顺缘。包括教法、提供这些道友的帮助，对我们修行方面有利的所有因素，佛菩萨出世了会带给我们，遣除我们很多违缘。只要我们真正地按照佛菩萨的教言去做、去修，相续当中的障碍、违品都是完全可以调伏的。

前面我们学完了共同加行，现在学的是不共加行。我们学习了皈依的修法，修完之后让我们对三宝完全地生起不动摇的信心，宁舍生命不舍三宝，也不舍弃对佛法的观修。

相续中反反复复地经常观修、发誓、思维皈依的功德、必要性，很深入细致地思维之后，再遇到这些问题的时候心才不会动摇。把你抓住了，让你舍弃三宝，否则就把你杀死。这样的事情几个人能遇到呢？很少的。真正遇到生命危险让你舍弃三宝的事情不一定都遇得到，必定是比较极端的情况下才遇到。

除了这些极端的情况，佛法遇到违缘的时候有可能会遇到，很多时候基本遇不到。但是相似的比如说我们在生活、工作、修行过程当中遇到违缘的时候，我们就会动摇，三宝是不是有这个能力呀？我皈依了三宝是不是没有力量？类似于要舍弃三宝的信心，其实是差不多的。所以不要以为这个容易，可以观想自己被捆住了，有个人用刀顶着我，观修的时候可能是在脑海里面不断地浮现出这样的场景，但这种情况不一定每个人都遇得到。

但是在生活、工作中遇到违缘的时候、内心当中会生起这样那样的怀疑，这种怀疑就和那个差不多。有些时候这些违缘让我们自己信心动摇，有些时候别人用奖励、用威胁等让我们自己对三宝动摇，其实都是我们在修皈依过程当中要面对、要观修、要发誓的地方。

我们在修行佛法的时候，不管出现什么问题，不管内心当中的分别念还是外在遇到很多违缘，自己对三宝的信心都不动摇，这不容易。真正我们被抓住，遇到那一天的时候，平时我们皈依的心不坚固，非常可能内心就畏惧了，嘴里就开始说我舍弃三宝……这个很可怕，非常有可能。

所以我们在平时遇到违缘的时候也很容易对三宝的信心开始动摇。认为如果三宝是这么大的力量，为什么遇到事情的时候没有帮助我遣除违品?很容易产生这种想法。这种想法对佛法的修行本身就是一个障碍。

所以我们要在观修的时候,把所有的类似于这方面的问题都考虑进去，不管遇到什么样的情况对三宝的信心都不动摇。这个必须要不断地去观修三宝的功德，综合性观修自己作为修行者欠缺的地方。观修的时候把这个准备做充分了，遇到违缘的时候自己的信心就不会动摇了。

趋入觉悟之道的第一步就是皈依。这是很关键的，是基石。学完皈依，现在学习第二个修法——发殊胜菩提心。它是正式进入大乘道以及选择大乘究竟觉悟之道的关键修法。第一，它是一种心，相当于确定一个目标。第二，它是大乘道的核心。

菩提心的修法相当于让我们进入大乘道的仪式。发了菩提心、受了菩萨戒才标志着进入了大乘。宣誓然后发心就开始进入大乘了。发菩提心是入道的标志、仪式，但是不仅如此。如果它仅是标志、仪式，那就像在世间宣誓，宣一次以后就不需要每天宣誓了，是这样么？不是。除了在进入大乘时要发誓利益一切众生、发誓成佛之外，整个大乘道都是以菩提心为核心、以菩提心来体现的。

菩提心不仅仅是发心，分为两种:世俗心和胜义心，世俗谛的发心和胜义谛的发心都具备。而发心又分为愿心和行心。愿心是指平时自己发誓要利益众生；行心是指实践发心的种种行为，体现在布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧；布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。六度四摄都属于菩提心。

菩提心是入大乘门的，也是整个大乘道修行的一种，所有的内容都包括在菩提心中。因此修行菩提心不是念完十万遍就算修完了，十万遍只是内心要生起菩提心的训练。所有的修行都是在通过十万或一百万遍的念诵观修，生起了真实的利他心的基础上，进一步用它来摄持自己去做布施、持戒、安忍，以及修持空性、密乘等等。

所有大乘道全都可以包括在菩提心中，这是否是一辈子乃至生生世世的修行就很清楚了。不是两个月念完了，就感觉菩提心好像修圆满了，以后可能再也不需要或每天最多念三遍，这样是不行的。每天都要在菩提心的基础上去实践所有大乘显宗和大乘密宗的修行。即便在成就以后，也要在这个基础上去展开利益众生的事业。

因此菩提心的修行是所有大乘道的核心，除此之外没有其他大乘了。哪有大乘修行者修大乘却没有菩提心的？绝对没有。没有菩提心，即便念的是大乘经，会不会变成大乘修行呢？不会，因为大乘的修行不看修的是什么法，而是以什么心态去修、去做事情。

如果以菩提心摄持，即便造一些罪业也会变成功德、修小乘的法也会变成大乘。关键不是修什么，而是以怎样的心去修。有了菩提心，行、住、坐、卧，这些看似没有意义的事情全都可以变成大乘的资粮，相应于大乘道。

只要通过菩提心摄持，修小乘禅定、守八关斋戒、守别解脱戒，或极端来讲即便菩萨通过菩提心摄持去杀生、偷盗等等，都会变成菩提心的资粮。这个道理慢慢会学习到。

心的转变是很重要的，只要心转变了，菩提心就像点金剂一样，它所碰到的任何事情都会变成黄金。铁器只要一接触点金剂，就可以变成黄金。菩提心就像点金剂一样，心相续中有了菩提心，无论走路、吃饭还是做其他事情，都可以变成成佛的资粮。即便用菩提心摄受去看电影、打游戏也会变成资粮。

当然如果发菩提心只是一个幌子或借口就另当别论了。这里讲的是真实的菩提心。如果有真实的菩提心摄持，行为错得离谱是不可能的。因为菩提心本身就是很清净的，也是具有智慧的。

只要有了像点金剂一样的菩提心，任何人接触了发菩提心的菩萨或做任何事情都可以成为成佛的资粮。这是非常殊胜的，所以无论如何都要想方设法地在相续中生起菩提心。

学菩提心之前，现在学的是四无量心。前面已经学习了舍无量心、慈无量心，现在学习悲无量心，也就是修大悲。大悲心是菩提心的灵魂。大悲心等同于菩提心的情况也很多。意思是内心中一定要生起大悲，真正有了大悲心才愿意真实地为利益一切众生而奋发，因为强烈地想解脱众生的痛苦。

菩萨自己的心通过这样大悲的修行变得非常柔软，以至于根本没办法忍受眼睁睁地看着众生受苦。忍受不了怎么办呢？他就会把这种很柔软的、没办法忍受众生受苦的悲心转化成修行的动力。为了让自己尽早获得帮助众生的力量，而不是永远处于心有余而力不足的状态，修行就会非常精进、认真、严格，每个修行细节都会完完全全地落实。永远不会把法本里讲的看个大概，差不多理解了就放那儿了，而会理解法本中讲的全是让自己觉悟的方法。

佛经中连一个多余的让我们没办法成佛、解脱的字都没有。我们对佛经中讲的每一条教言都会非常认真地对待、思维、观修，努力把法义融入到自己相续中，改变自己的心。自己对法的态度，才会如此认真地对待。

什么时候对于法有了这么殷重的心，自己的心也几乎被调伏了。如果觉得虽然法是这样讲的，但自己也许并不需要这样，也无所谓，这就说明此时自己的心还没有被法调伏，法还没有入于心，对心还没有产生影响。

修行就是让法对心产生影响。哪方面影响呢？就是朝着经论、教言中的指引，达到里面所讲的状态。比如法本里讲的悲心的状态，一段时间修好后再将法本和自相续对照，如果完完全全复合，法本讲的就是自己心的状态，这时悲心的修行就算圆满了。空性也是这样，如果证悟了空性，拿以前禅宗的《金刚经》或《楞伽经》印证，会全都对得上。这也是一种印证。

要印证自己修行到底成不成功，或者烦恼调伏得如何，把法本拿出来看一下就可以。如果这一段很惭愧，那一段也很惭愧，翻过来还是很惭愧，就说明可能离标准的境界还有差距，还需要继续努力。

但有时会出现什么情况呢？拿出法本来对照，这段话对得上，那段话对不上，这就说明有进步了。以前是完全对不上，每一篇都是惭愧，每个都做不到。但一段时间后，这个可以做得到，或相似对得上一点，这就说明在进步。

用法本来印证自己的心，什么时候高度相同了就说明心到量了。何时自心和法本之间能够高度重合，要看自己的努力。法本所讲的都是佛和菩萨的经验，以及高僧大德们对道的体会、体悟来供我们随学。随学是一方面，印证也是一方面。到底学得怎么样？法本取出来认真公证地对照一下就可以很好地印证。

因此有时对自己的一些境界不需要盲目地高兴。但有时如果对照发现很多地方都做不到，也不需要过度地沮丧，因为法就是引导自己达到这个境界的。就怕对法不殷重、不认真对待，它也不会认真对待自己，更不会进入到自己心里。

如果对法高度殷重，它就会慢慢地融入自心，这就是规律。所以，为什么我们要闻呢？要听闻、思维、观修，在座下反复用法、法本中所讲作为前导来接引自己的工作和生活。

以上讲了没有悲心人的情况，今天继续讲，

现在我们认认真真地思维这些道理，看到那些旁生痛苦而观想感受者就是自己会怎么样？

这段修行让我们设身处地去观想、模拟众生的痛苦。我们经常在打游戏的时候模拟游戏里面的人物，把自己带入进去，认为我就是这个人，在里面干什么。观修悲心的时候，让我来模拟这个受苦的人，模拟的越真实就越能够体会到众生的痛苦。虽然现在我很惨，但是还有比我更惨的。

但是我不知道更惨的人到底是怎么个惨法？所以我要去看，以前是用法本，现在我们也可以借用一些视频来了解世界各地很惨的状况。看了之后，我们就设身处地去观想：如果是我遇到这个痛苦会怎么样？如果我现在正遭遇战争，周围到处都在爆炸和子弹横飞，我将是怎么样恐怖的心情？把自己带到那个场景中去，很无助很痛苦的感觉,并体会现在正在遭受痛苦人的心态和他内心当中的恐怖，肉体上面的痛苦，从方方面面去高度模仿。

相当于模拟佛经中讲的地狱众生的痛苦。首先了知地狱众生在受什么痛苦，把自己带到那种场景当中去，模拟自己受苦的情况。旁生道怎么样受苦的，饿鬼道是怎么受苦的，人间是怎么样受苦的，如果是我应该怎么办？这样观想自己的心就会越来越柔软，因为心和境的关系就是这样的。

如果经常这样观修，以前很漠视或者很坚硬的心，逐渐就会软下来。就可以相似体会和感受到对方的绝望和痛苦。如果是我应该怎么办？是不是特别希望能够从这种痛苦中抽离出来呢？肯定希望，一秒钟都不想待在这种环境中。

这个时候就能体会到众生的痛苦，就把自己和众生之间联系起来了。联系起来怎么办呢？以前很多众生受过这个苦，现在很多众生正在受这个苦，以后还有很多众生将会受这种苦。只要轮回存在，这个苦就无法终结。

而平常自己的努力和方法，没办法彻底地摆脱痛苦。如果真正要摆脱痛苦，必须要在因上面去下功夫，必须要修解脱道，而很多人根本不知道。所以为了让更多的人了解的缘故，我要认真地修行。把这些思维之后，对现在我挚爱的这些事情，对于我正在做的闻思修就会觉得意义很重大，不是可有可无的。这个听法不是今天高兴就听一下，不高兴就不听。

思维观修就不是那种走走过场而已，的确感觉到了身上的重担，感觉到了责任。我就有责任去帮助他们。因为现在我走上了觉悟之道，我懂修行，但还有很多人根本不懂。为了利益他们的缘故，我要非常认真地去修行。通过这样观修之后，也许以前自己随随便便修一点、听一点、思维一点，没有当成非常必要或者最重要的事情来对待。

以前我们也讲过，如果对于法和修行的必要性不了解，很多时候修行佛法在我们自己的排序当中，可能排在第三四位，乃至于排在最后一位。修行要为所有的事情让路，今天来个客人，把修行让路到后面去，首先接待这个人。朋友要聚会，佛法让路，先和朋友聚会。别的事情也要让路，反正全都要让路。最后如果有时间，我就修一点，如果实在没有时间就算了，觉得自己重要的事情完成了，佛法明天再说。

很多时候我们把佛法永远是排在后面的，佛法为其他所有的事情让路，这个是不对的。我们对于最重要的事情还没有了解，对于真正能够帮助自己和他人获得究竟解脱的佛法的认识还不足够。佛法中佛菩萨打的广告，到底是怎么样的？这个佛法产品到底怎么好？我们要认真对待一下。在宣传佛法这个产品的时候，我们是不是认真看了这个广告？

从某个侧面了解菩提心的功德、利益，这也是某种意义上的广告。如果上师不讲法，不广而告之的话，我们根本就不知道有佛法解脱这回事，我们也不知道菩提心到底是什么。所以上师每天都在打广告，给我们讲这个很殊胜很好，把原理完完全全告诉我们，打消我们的疑虑，让我们慢慢开始了解，之后就可以去使用佛法这个产品。所以这个的确非常好，不是虚假广告，是帮助众生解脱痛苦很好的方法。

现在我们修行是切身去体会一下，真正去体会很困难。正在被杀的众生现在我们去体会也体会不到。虽然我们无始以来被杀过无数次，但早就忘了，但是现在我们要大概去体会一下他们内心当中的痛苦、绝望。

下面是华智仁波切通过当年牧区的一些习惯，让当时的修行者模拟地去体会一下被宰杀众生的痛苦。当然我们也可以这样去试，还可以针对当前我们自己身边的，或者我们看到的某个对自己触动很大的事情来观想一下。我们在打坐的时候，这个也可以是观修的一部分。怎么样来做呢？

我们不妨试一试，自己用手捂住口鼻中断呼吸停留片刻，看看会有怎样的痛苦、何等的恐惧？

我们用手把自己的口和鼻子都捂住，不让他呼吸，看我们能够怎么样。基本来讲两分钟之后，就会受不了，之后就自动把手取下来了，马上恢复呼吸，感觉就顺畅了。但是被杀众生可没这样的。他没有因为受不了了，就赶快把绳子解掉了或者怎么样，这个是不会的。他一直要在这个状态当中，持续到死亡为止。所以我们就捂住口鼻来模拟一下痛苦，其实这个完完全全还不是。因为我们在感觉受不了的时候，就可以自己把手取下来。但是被杀的众生可不是这样的。对方就是要把这个旁生或者人置于死地，根本没办法逃脱。

这种恐惧和痛苦一直会延续到他死亡为止。所以我们会体验一下何等的痛苦和恐惧心。如果我们不这样的话，就没办法真实地去理解。即便有时我们坐在房间里舒适的垫子上面，正舒舒服服听法的时候，现在地狱的众生，正在感受痛苦。现在饿鬼的众生，正在感受痛苦，现在很多旁生正在遭杀，还有很多众生正在感受难以忍受的痛苦。我们现在根本没办法去感受和体会很多众生正在感受的痛苦。

我们现在正在听法种下安乐因的时候，也有很多众生正在种下以后受苦的因，这个也是我们要观修的。世间当中有很多，那怎么办呢？让他们自生自灭吗？如果让他们自生自灭，就不是修行者应该做的事情和应有的心态。

这个时候我们就应该想：我有责任，他们的确是愚痴没办法了解，但是我自己主动承担起利益他们的发心。这也是佛菩萨告诉我们和希望我们做的，也是我自己有责任有义务的。

这也是大乘修行者内心成熟的标志。什么时候这个家庭中的男孩或者女孩，开始想到分担家庭负担的时候。什么时候感觉到肩上的担子责任的时候，说明他内心就成熟了。作为大乘的行者，真实地体会和认知到利益众生、主动去帮助众生是自己的责任，就说明他相续当中的种姓已经苏醒了。他如果真正地体会到压力、重担、责任在肩，就会非常认真地去学习。

以前可能是上师鼓励你学。有的时候做一点小威胁，有的时候呵斥一下，有的时候给点小奖品，用各种方法让我们去学。但是什么时候当我们自主地认识到学习的重要性，不需要上师道友在这里鼓励我，还照样非常精进地去学习。这时从某个方面来讲，佛陀、上师会很欣慰。这也是一种成熟的标志，我们需要达到这个标志。

现在很多时候都是上师带着、哄着我们走，因为我们不懂事，随时想撂摊子就撂了，没感觉怎么样。不发心了，丢了就丢了，扔了就扔了，不学了随随便便一样。上师老人家、佛陀、上师们也会经常对我们做一些劝慰或者呵斥，让我们继续留下来。好像是我们需要给三宝、给佛菩萨、给上师做事，但其实对我们最好的就是留下来继续做。

就像小孩子不懂事一样，有时大人也会用很多方便劝他继续学习，劝他怎么怎么样。他自己是不懂。但是大人们知道也看得更远一些。在佛菩萨的眼里，我们就像小孩子一样，我们修学有时候像在玩耍一样，高兴了就学一些，不高兴就算了。这个时候我们要认识到修行是我们自己的责任。这么重的责任，绝对不允许我们用特别休闲的心态来做。

什么时候我们感觉到了重任，并且自己主动地把利益众生的重担挑起来的时候，我们就会非常勤奋；对众生也会非常慈悲、柔软；也会很勤奋地完成自我的修学。所以，这些观修完全是让我们种性苏醒的修行方式。

经过这样一番慎重观察之后，心里默想：连续不断感受这般剧烈痛苦的一切众生实在可怜，如果自己有能力将他们从所有不同的痛苦中解救出来那该有多好！ 

我们要生起发自内心的怜悯。前面我们把自己的鼻子捂住，这个是阶段性的感受。但是现在很多众生是连续不断地感受这种痛苦，地狱有情感受痛苦基本上没有停顿的时候。

我们被火烧一下或者被水烫一下，就会感觉非常难受。但是地狱有情是持续不断地感受。太可怜了！所谓的连续不断是什么意思？还可以延伸理解成轮回。只要在轮回中漂流，就要连续不断地感受非常剧烈难忍的痛苦。而且，有时候根本没有意识到这个很痛苦。比如说变苦，或者行苦，有时候根本没有意识到，但它们也是痛苦的体性。

观修得越深入，我们对众生痛苦的体会就会越深刻。这时候我们就会从大悲种性出发，发自内心地希望所有众生从不同的痛苦当中解脱出来该多好啊！心修到这种程度的时候，在这个心态上再修自他相换，就会发自内心地愿意所有众生的痛苦自己来代受，让众生马上从痛苦当中解脱出来。这时候的心就非常迫切，也很清净。这代表心的成熟。

如果真正发自内心的，而且不是一两次，而是持续稳固地生起非常愿意让众生从痛苦当中解救出来，完全看不了、也忍受不了众生受苦的感觉的时候，就说明我们相续当中的悲心已经达到一定程度了。

这种心态再进一步升级，就愿意代受众生的苦，情愿自己受苦也不让众生受苦，这种心态、行为慢慢就会被引发出来。这些修行是一环套一环的。前期的善心，或者悲心生起来之后，后续的这种完全为了利益众生、不考虑自己的很纯净的悲心，在这个基础上才会生起来。

否则我们现在修悲心，多少带了一些自私自利的功利思想。会想这样修对我有利益。但是如果我们把这个心修下去，这种自私、为自己考虑的心会越来越少，悲心会越来越纯净，最后完全就是一心一意地想让众生得到解脱，不要再受痛苦。他完全就是想这个。自己受再大的委屈，这些完全不是事儿，对他来讲不考虑的，只要众生能够离苦就好了。总有一天，菩萨通过这样的观修会到达这种地步。

因此华智仁波切教诲我们说，

对于以上的道理要反反复复地观修。

以上这些道理要反反复复地观修，模拟众生受苦的情况，我们可以捂着自己的口鼻去体会。

以前日常法师为了体验寒地狱的痛苦，在很冷的冬天，他在外面用冷水洗澡。我们也可以相似地去感受热地狱的痛苦。以前在学院我学第一遍前行时，看到上师讲的这些教言也想体会一下。当时我们在生钢炉，里面烧的牛粪，烧完之后的火烬还很红，我想体会一下，就把手放到上面，特别难忍。这也是感受热地狱的痛苦。这只是一部分，而且温度也是马上要灭的那种，不是特别烫，但只是放一会儿也感觉非常难忍。汉地的夏天很热的时候，我们会特别难受，但是想一想热地狱，也可以相似感受一下他们的痛苦。

或者想一想市场上的泥鳅、鱼被杀的时候是怎样的。泥鳅被用剪刀从肚子上剪开，然后把内脏掏出来，如果是我们自己呢？黄鳝被钉在钉子上面，然后竖着拉一刀，把它的骨骼内脏一起剔出来，如果是我怎么办？吃猴脑的时候，如果是我们被固定住，把天灵盖取开，然后用滚烫的油倒到我们的脑袋里面，我们会怎么样？

这样想一想的确会觉得难以忍受。但是业力成熟了，一点都没办法。谁去帮助它们呢？有时候被一些有悲心的人看到了，会想方设法把它买下来放生，但是还有很多没有因缘碰不到，它就只有这样忍受了。

这种素材在这娑婆世界里太多了。关键我们要去寻找，寻找之后把它转为道用，就是成为自己修悲心的素材。让自己的心很柔软，这样我们就有了想要帮助他们的动力，为了帮助他们我一定要精进修行。这种精进的动力很深、很宽广。

有些时候我们学佛学一段时间没有动力了，什么原因呢？因为我们刚开始的动力来自于新鲜感，什么事情都很好玩。但是这个劲一过了之后，动力消耗完了，就修不动了。这时我们必须要找一个更深的动力，什么动力呢？要不然就是知道轮回的痛苦求解脱；还有一种就是了知了这么多众生的痛苦，我为了帮助他们，一定要精进修行，这个动力更深，更宽广。这么多痛苦，这么多众生正在受苦，我怎么可能非常悠闲而住，不去修行、念诵，也不去观修、学习，就这么悠闲地打发日子呢？想到这点的时候，我们的动力重新生起来，而且这种动力很强劲、很深远。关键是真正认识到责任重大。

像小孩子读书新鲜劲过了之后，很无聊，很枯燥，就学不下去了，天天想逃学，但是如果自己真正认识到了学习的重要性的时候，他就会很努力。我们修行也是这个道理，如果我们只是靠一些很肤浅的动力推动我们的话，是走不了多远的。上师说修行佛法的人必须多学法，一定要闻思经教，知道这些道理之后，就会触发我们深层次的动力。了解道理之后的动力生起来就很难退了，不会随着时间的推移，热情就消耗掉了。

如果没有这个动力，两三年就学不动了、麻木了或者油了。但是如果我们认真地观修、思维，把心修得很柔软，没办法忍受众生痛苦，这种悲心一旦生起来了，动力一定是非常强劲的，而且真正想帮助众生，只要众生还在受苦，他的努力就不会终止。

像是发自内心的核能，这种动力很强劲，我们应该生起这种动力。所以我们必须要多闻思，也需要观修。单单闻思是不够的，如果不去观修就没办法触及到内心深处。必须要在闻思之后，在座上去观修，把法义深入到内心中、深入到骨髓里面去，这才能让心有转变。只打坐不闻思也不行，因为很多打坐观修的内容必须通过闻思提炼出来。所以只打坐不闻思不对，只闻思不打坐也不对。为什么叫闻思修呢？就是既要闻思也要观修，这样才可以保证我们的修行比较顺畅。

这个过程当中也会有些违缘，所以我们要多祈祷上师三宝，供护法。这时供护法就不是为了自己升官发财、事业顺利，而是“愿护法神加持我，内心的分别念不要让我的修行停滞。”护法是保护修行佛法的人和佛法本身的，你不修行他保护你干啥？如果我们修行他就会护持你，这样的话，从方方面面都要去做。

这里面告诉我们要认真对待观修，不是说学了、知道了、就放下了，不是这样的。必须通过反复地观修，一定要把我们的心改造成这个样子。所以，观察修一定是要通过很深入地观察，然后就要生起来，一定要对我们的心有个扭转，要改变过来。

因为我们以前的心根本不考虑别人的利益，甚至于为了自己的利益可以伤害别人，不关心别人是不是有身体的、心上的痛苦，根本不在乎。但现在我们的心很柔软了，对于苦果和苦因都有了更深刻的认知。这个时候，别人的痛苦就放在心上了，我很在意众生的痛苦，就像自己不愿意忍受一样，众生也不愿意忍受。

所以，第一、自己不愿意再给别人制造痛苦和痛苦的因；第二、如果别人有痛苦和痛苦因的时候，自己就有了走出去主动帮助他的动力，这是非常关键的。下面讲：

尤其是，所有的上师和僧人本该身先士卒作为慈悲的表率，然而遗憾的是，如今有些上师、僧人无有丝毫慈悲心，对众生造成的痛苦甚至比在家人还严重，这真是到了佛法末期，已经是将食肉罗刹作为供养处的时代了。

这是当时华智仁波切看到身边的有些修行者，对他们的棒喝。作为出家人本来应该是佛法、慈悲的表率，所有的上师、僧人应该作为慈悲的表率、身先士卒地修慈悲心、利益众生。

但是很遗憾有些法没有入心的修行者（正法没有入心就是没修悲心的过患），跟着以前的习气走。有些虽然叫上师、僧人，但是作为一个上师或大乘的僧人，应该有的最基本的不伤害众生和利益众生的心一点都没有生起来，还对众生经常造成很多的痛苦。

“对众生造成的痛苦甚至于比有些在家人造成的痛苦还要严重”。当然并不是那么普遍（就是说有一些），这个情况的确存在。大恩上师在讲记当中讲，这是个人的行为。有些时候虽然是个人的行为，但我们也很自然地就把它划归成佛法、佛教的过患了。这方面要分析清楚，他是个人的行为，不代表佛法。

反过来讲，作为一个修行者，这里指上师、僧人、出家人，但在家人也是一样的。作为一个佛弟子，我们的行为也要尽量地符合佛陀的教义。别人看到了、这样说了，也是对我们的监督，其实也是有必要的。

一方面来讲，我们说这是个人的行为不代表佛法。但是有些时候，别人不管这是不是个人行为，他就自动归类到佛法里面去，他又不懂。而我们学习佛法到了一定程度的时候，才可以把“这个是个人行为不代表佛法”分得清楚。你还想从来不学习佛法的人，可以自动地把它分清楚，这个对他来讲不公平。

所以，很多时候很容易就被别人自动归结成佛法的过失。因此，作为修行者的我们也应该注意，最好是内心成熟、外表也成熟。如果内心没有成熟，至少在外表上面我们不要去做伤害众生的事情，因为我们代表的不单单是自己的利益，也代表着佛法和众生的利益。

他看到你的行为，会马上对佛法或修行人整体做诽谤，对他来讲也是伤害，因为对佛法等严厉的对境诽谤，他自己造下了不好的因。所以，作为修行者不是把自己管好就行了，“不管你怎么样看我我不管，反正我问心无愧！”从某些方面来讲的确也是这样的。但是，我们不仅代表自己，同时也是佛法的一部分，而且如果别人缘我的行为而产生一些不好的看法，对他也不好。

我们如果能够把自己的心调伏是最好的。在《亲友书》中讲了四种芒果，内熟外熟是最好的；还有内熟外生，里面熟了，但外面看起来是生的；还有就是外熟内生和外生内生。最好是内熟外熟，外面看到熟了、里面也熟了；还有一个是内熟外生，看起来外面烦恼粗重，但内心他已经成熟了，这个也有；实在我们做不到这个，至少也要装一装，在外表上不要让别人有看法，这个其实不代表我们自己。

一般人只看外表，即便我们内心没有调伏，是生的，但是外表当中装得成熟一点，就是说不要通过我们的外表、行为、身语去让别人生邪见，而去伤害别人。不管怎么说，这个也算是对别人负责的心态吧。

如果我们能够这样想，还不至于差到哪儿去。因为像这样的话，我们至少还愿意护持一下佛法的形象，让别人不要缘我生起烦恼，对不对？我内心的确很差劲，贪嗔痴非常炽盛，但是在外表上面要装一个很好的佛弟子。

有些时候上师们会批判这种思想。我想批判这种思想是因为你内心不成熟、外表却装得很贤善，这个不对。但也要看这个批判是在什么场合，它是说修行者应该把法往内观，你只是注重形象不好。但是在刚刚讲的前提之下，的确是做得很不好，但是至少不要让自己的行为使佛法蒙羞、让别人对佛法生邪见。

如果有这种心态至少算是个善心、也是比较好的，不算是纯粹的法油子（外表装得很贤善，内心一无是处）。这种心一生起来，至少代表他的内心还是有一分护持佛法和护持众生的心，还是可以肯定的。所以这个方面我们至少要像前面讲的，再不行外表方面要装得贤善一点，至少要有一点羞愧的心。

这里面讲到有些上师甚至没有慈悲心；下面讲一些这方面的内容：

往昔我等大师释迦牟尼佛也是将转轮王的王位弃如唾液而毅然决然地出家，（通过修道最终证得了圆满正等觉的果位）。

首先看释迦牟尼佛，他如果不出家的话是可以成转轮王的。释迦牟尼佛把转轮王的王位犹如唾液一样完全抛弃了，毅然决然地出家，通过修行、苦行之后，证得了圆满正等正觉的果位，成佛了。

成佛之后所有的烦恼、障碍调伏了，圆满地证得了最圆满的果位，这个时候应该是三界最尊的。因为不管是帝释还是梵天，虽然在世间当中来说他们的地位很超胜，但是内心当中的烦恼是没有调伏的，而佛陀所有的障碍都完全调伏。

所以整个天上、天下唯佛独尊。因为他完全已经超离三界、成为三界的导师，身份最尊贵。这么尊贵的世尊，行为是如何的呢？

当时世尊与眷属阿罗汉众全部是手托钵盂、持执锡杖徒步前去化缘的，非但佛的眷属没有乘马骑骡，就是世尊也从没有乘过一匹坐骑，正是因为佛陀想到令众生痛苦不是佛教的宗旨，否则世尊怎么会想尽办法而得不到一匹马骑呢？

当时世尊和很多小乘无学的眷属（阿罗汉），他们的功德已经超越三界了，但是在利益众生的时候，他们的行为非常调柔、完全以不伤害众生为宗旨。所以他们是步行，手托钵盂，很谦卑的心态、行为去托钵化缘、持执锡杖。

现在南传佛教的僧众们在化缘的时候，并没有用锡杖只是托钵，而以前托钵要用锡杖的。这个锡杖是什么意思呢？锡杖上面有铁环，走到人家门口的时候，不是铛铛地敲门、喊“化缘了、化缘了”，不会这样的。他就在外面摇着锡杖，先摇三次、过一会儿摇五次、然后再摇七次、若没有人搭理他就走了，再到下一家去。所以，锡杖是为了化缘的时候提醒里面的人，同时也不打扰别人。还有的时候，锡杖是为了防备蛇、野兽，如果要伤害比丘，他就摇这个声音让它们走、不伤害它们。

现在要是去化缘不用了，现在的佛教国家是不一样的，以前在印度不一定是这样的。为什么不用了呢？因为佛教国家施主是在路边等，僧众来了就把食物放在他的钵盂里面。所以以前用锡杖，现在不用

非但佛的眷属没有乘马骑骡，就是世尊也从没有乘过一匹坐骑，正是因为佛陀想到令众生痛苦不是佛教的宗旨，否则世尊怎么会想尽办法而得不到一匹马骑呢？

因为佛陀想到令众生痛苦不是佛教的宗旨，所以佛陀也不骑马。有时我们想：如果这匹马被佛陀骑过一次，可能是它莫大的福报。我们可以这样想，但是其他很多不学佛法的人以及外道不会这样想。所以佛陀出现在世间的时候，不单要讲经说法，还要考虑到众生的很多感受。

佛法的很多戒律，都是为了避免不信佛的世间人，对修行僧团、修行人生起讥嫌心或者厌烦心等不好的心而制定的。佛陀自身在修行和度化众生的时候，给弟子和后代人留下的都是：“一方面自己好好修行，另一方面不要伤害别人”。法王如意宝的教言也是这样的：“莫舍己道，勿扰他心”。我们既不要损失、失坏自己的修行，也不要损害别人的心。在修行的时候如果有了这种观念，就是一种悲心，悲心的影子就在里面，随时随地考虑到别人的感受。

能够经常考虑到别人的感受的人，在世间是一个很好的人，在佛法中也是一个很好的修行者。因为他的确把别人的事情放在心上，而不是为了自己什么都不管，“只要自己过得好，只要自己得到利益，别人的死活完全不在意”，这样是不对的。

世间的好人都是尽量多地考虑别人，何况是一个立志于度化众生的大乘修行者，肯定要率先考虑到众生的利益。否则的话，世尊这么大的功德、威德力不可能想尽办法都找不到一匹马来骑，这是绝对不可能的事情。

如今我们有些僧人去俗家做经忏等佛事的时候（可并不是这样的），

在这里，通过佛陀的示现来让当时的一些修行人心生羞愧，让他们知道没有悲心的体现是多么可怕。

对我们来讲，虽然不会像公案里的僧人一样去骑一头牦牛，但是平时在家里对待一些旁生的时候，还是会有类似的不考虑其它旁生痛苦的情况。为了自己的利益，有时对人伤害，有时对旁生伤害，只是不同的版本而已。前行中是僧人骑牦牛的版本，那么在自己身上呢？有可能是在家里打老鼠版，或者是粘苍蝇版……，尽管版本不一样，但是伤害众生的行为都是一样的，类似的。

在学习这个公案的时候，有人会说：“这个跟我没有关系，我从来没有骑过牦牛，这个不是说我。”虽然这个公案跟自己没有关系，但是在生活中，可能做了一些事情，自己都还不知道做了不好的事情，所以就用这个公案来反观一下自己。反思一下佛陀是怎么做的？而作为佛陀的追随者，我又是怎么做的？我做这个行为时，是不是有些羞愧的心呢？是不是应该去考虑一下这些有情的感受呢？如果我是这只老鼠，会怎么样呢？如果我是这只蚊子，会怎么样呢？所以要多想一想。

不学习佛法的人会觉得这很极端。他们认为我是人，而它只是一个微不足道的生命，无所谓。其实，在战争年代，老百姓的生命何尝不是这样微不足道的？你看叙利亚战争中，很多被轰炸的老百姓，他们何尝不是这样的呢？我们去考虑一下他们的感受，他们是很弱小的一方，随便地被大炮、飞机轰炸，何尝不是很卑微的生命？他们也很无助，他们在炮弹面前，就像蚊子在我们面前一样，只不过一个是人，一个是有情、旁生而已。

二战时期，犹太人被屠杀时，何尝不是这个样子呢？在纳粹军人面前，生命毫无价值可言，根本不是一个生命，随便可以被杀。如果我们杀苍蝇，杀蚊子的心态是合理的，那么纳粹杀犹太人是不是也是合理的？

我们觉得无所谓、很卑微，只不过因为没有到这种境地。如果什么时候我们到了战争的环境中，就会感觉到发自内心的恐慌和无助感，到那时就会体会到蚊子和苍蝇在我们的手下是怎么样的无助。所以我们不能因为它是一个很卑微的生命就随便对待。

人道也是一样。社会上的弱势群体很无助，不管是哪个国家，战争的时候还是没有战争的时候都有，没有差别。不能因为我们是强势的，就随便漠视其他有情的生命，这是不对的。尊重别人和其他有情的生命，就是尊重自己，因为他的生命和自己的生命是平等的，保护众生就是保护自己。

以上讲到了一些对众生没有悲心的人的体现，靠这个反面教材让我们在打坐的时候反观一下，自己遇到这个情况是怎么处理的？是不是也只是考虑到自己的利益，根本不顾对方的死活呢？很多时候的确如此，那以后遇到这样的事情怎么办呢？慢慢地想一想怎么样去面对。

他们透过一头牦牛的鼻孔穿入一根粗糙的尾毛绳子。

首先把牦牛的鼻孔穿一个孔，之后在鼻孔里面穿一条粗糙的绳子。本来牦牛的鼻孔被打穿之后就很痛，再穿一根很粗糙的绳子，当我们在穿的时候无所谓，觉得很正常。但如果自己是头牦牛，鼻子被穿了之后，马上用一根粗糙的绳子在鼻子上捆住，那会怎么样呢？这样对一头牦牛来讲，非常痛苦。

僧人骑在牛背上，两手用力拽着绳子，每拽一下，那头牦牛因鼻子疼痛难忍而转过头来，僧人就用鞭子使出全身力气连连抽打它的屁股，这时那头牛疼痛难忍而疾驰奔跑，僧人又拽住穿鼻的绳子，它又因为鼻子痛得受不了而停下来时，僧人依然如故用鞭子抽打，就这样轮番不断。

僧人骑在牛背上，双手拽住绳子，拽一下的时候牦牛痛得难以忍受就把头转过来，这时僧人感觉它不走，就用鞭子使劲地抽它。牦牛感觉很痛的时候就使劲奔跑，这又让僧人觉得跑得太快了，怕自己被颠下来，然后使劲把绳子拽住，牦牛受不了就停下来。停下来之后又打，就这样反反复复、轮番不断地折磨。僧人觉得这很正常，整个过程中完全没有考虑到牦牛也是有疼痛感觉的。

到了最后，牦牛身体疲惫不堪、内心说不出的痛苦，每一根汗毛孔里一滴滴向外流着汗水，伸出驮罩般的长长舌头，实在是走不动了，在那里气喘吁吁，发出“呼呼”的声音。

这样一直轮番不断地折腾，最后牦牛非常地疲惫，身体和心都很痛苦。每一根汗毛孔都在滴汗水，然后伸出驮罩般的长舌，（驮罩就是像毯子一样的东西。牧区牦牛的背上，驼货物的时候，类似一个毯子盖在后背上，就叫驮罩。）实在是走不动了，就站在那喘气。

这时骑在牛背上的僧人认为现在这头老牛不肯好好地走，便生起嗔恨心，用鞭柄棍棒猛击它的屁股，因为嗔心大发用力过猛，结果把棍棒折成了两段只见那僧人将折断的棍棒插入腰间，又俯身捡起一块尖石从牛鞍上转过身来继续捶打那头牦牛的脊背。

牦牛不走的时候，僧人就觉得牛不好好走，不听话，于是生起了很大的嗔恨心，用鞭子使劲击打。因为用力过猛的缘故把棍子给打断了，牛应该特别地疼痛，但是打的人没有觉得怎么样，没有感到牛的痛苦，马上把棍棒插入腰间，又捡块石头狠狠地砸牦牛的脊背。

华智仁波切讲这段的时候，做了归纳：

这些都是因相续中未生起少许大悲心所导致的。

形象上是一个出家人、佛弟子，但是内心中，离佛弟子的标准相差甚远。这里用僧人的形象来告诉我们，虽然显现上是一个僧人的形象，所穿的僧装从某个侧面来讲是我们顶礼的对境，但是内心中如果没有悲心就会做出伤害众生的行为。

平时也一样，在佛前顶礼皈依，出门前在佛堂里好好修行打坐、发菩提心，但是下座、出门之后，对其他有情做出类似情况的事情，也是相续当中没有生起悲心而导致的。表面上可能是佛弟子的形象，骨子里还没有被改造成真正的佛弟子应有的素质。悲心是一个佛弟子的素质，如果我们暂时利益不了众生，最低限度也不能够伤害众生。如果用这样的方式去伤害众生，悲心肯定体现不出来。

此时我们专心意念那头牦牛就是自己，观想自己的背上承受着难以支撑的沉重负担，鼻子由绳子穿着，臀部被鞭子抽着，肋骨被脚蹬顶着，前后左右全部是疼痛的感觉，

需要观想自己就是这个僧人，为什么这么观想？因为我们在生活、工作中，也做过这样的事情，这就是没有悲心的体现，对自己也是一个提醒。有时候观想自己就是这头牦牛，鼻子用绳子穿着很痛，背上有一个人骑着、有一个沉重的负担，臀部经常被鞭子抽打，肋骨被脚凳顶着，前后左右全都是疼痛的感觉，首先就这样观想。如果只是一会儿问题也不大，但关键是时间持续很长。

没有片刻休息的时间，还要爬上高坡，冲下陡壁，渡过大河，越过平川，连吃一口食物的空闲都没有，从早晨天明到傍晚日落，一直在不情愿中来来去去，感受何等的艰辛劳累、疼痛饥渴，如果这些痛苦落到自己头上，想必不管是谁都一定会生起难以堪忍的强烈悲心。

“没有片刻休息的时间”，经常从早晨到晚上。藏地的地形不是一马平川的，有时候需要爬山，有时候需要过河，虽然牦牛的体力、负重能力比较强，但再怎么强，连续不断地这样劳累，也会受不了的。有时候要爬很高的坡，上坡很累，有时候要冲下陡壁（我们自己在爬山的时候也知道，背个包非常累，但累了可以自主休息，有时候从陡坡往下走，所有的重心往前倾，压力全在膝盖上，会感到很难受，正所谓上山容易下山难）。你坐在上面骑着人家感觉很快乐，但是牛更加痛苦。重心往下的时候是很痛苦、很费劲的，但也没有办法，只能冲下陡壁。

“渡过大河”，人骑在牦牛上面，真正渡河的还是牛自己，再“越过平川”，连吃一口食物的空闲都没有。它能吃草、喝水的时候，就是骑牛的人下来休息的时候。他感觉到肚子饿时，牛才可以留点时间休息，如果他一直在牛背上吃东西、喝水，那连休息的时间都没有。

牛就这样从早晨到晚上一直不情愿地来来去去。我们爬山是有自主性的，累了自己坐下来休息、补充体力。即便是这样，一天下来我们都感觉很累，更何况牛根本不情愿、也没有办法自主。它不走，屁股就被鞭子抽或者遭受身上其他更大的打击，完全在不情愿当中来来去去，何等的艰辛和劳累、疼痛和饥渴。如果这些痛苦全部落在自己头上，想必不管是谁，都会产生难以堪忍的强烈悲心。

这只是缘一头牛去观想，还有些景区当中的马、狗等等，也是没有办法自主，每天都要做很多事情。虽然有些报道说，马都累死了，狗都累死了，也开始呼吁善待它们。有些人可能会，有些也不一定，他不觉得有什么痛苦，反正交了钱就应该如此。

如果我们是这头牦牛，是这个景区的马，是这个景区拉雪橇的狗，我们会怎样呢？没有办法，不跑就挨打。老虎、狮子本来是山中之王，到了马戏团也经常挨打。还有很多人道众生也是这样：被欺负的人、社会底层的人、弱势群体，我们也会经常生起悲心。这时我们就要知道，别人是有很多痛苦的。

我们再想这种痛苦的前因是什么呢？这些牦牛受苦的前因是前世也造过类似的罪业，今生当中才感受这样的痛苦。那么我们现在这样对待别的众生，以后我们的角色也会反转过来，就会感受这样的痛苦。

所以我们要生起悲心，之后就不愿意去造伤害对方的罪业，以后也不会感受这样的痛苦。先把自己保住，再去利益众生，是有必要的。

本来，所谓的上师僧人是无偏救护一切众生的依处与怙主。（可是如今有些上师僧人）心里认为对自己热情款待大作供养的施主是自方的人，口中也说“我保护你们、救护你们”并且赐予灌顶加持。

这一段主要针对有偏袒之心、贪心的修行者，他们没有平等的大悲；另一方面，对于魔鬼、非人，也要了知它们的痛苦、生起悲心。

本来上师和僧人无偏救护、平等饶益一切众生，对亲人或者所谓的怨敌、伤害亲人的人，都要生起悲心。但是有些上师僧人有偏袒，认为对自己热情款待的施主是自方的人，口中也经常说“我保护你们、救护你们”并且经常给他们念经、加持。

而将那些由恶业之因牵引转为低劣身份、兴风作浪的饿鬼、鬼魔等看作是敌方，心里对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”，身体做出各种打击的姿势，真正认定那些加害于人的鬼神该打该杀，这说明自相续完全落入了贪嗔的控制中，也是没有生起平等悲心所导致的。

他们认为施主是自方，应该保护；而谁伤害了这些施主，不管他是谁，可能是非人、饿鬼、鬼魔，对施主的财富、健康造了很大的损害，就被视作怨敌。于是内心当中生起很强的嗔心，并开始修一些仪轨，以嗔恨心喊着“杀杀、打打”，身体也做出各种打击的姿势，手上拿着金刚撅，擦一些食子。依照有些仪轨，需要把鬼魔勾招到食子里面，再用金刚撅来降伏。他们把这些“实实在在”的饿鬼，视作被打击、被降伏的对象，对它们生起嗔恨心；对于供养自己的施主、亲人，认为是自方，伤害自方的，认为是他方，用忿怒法、回遮法、降伏法，对伤害亲人的人和非人做很多伤害。

这样做说明他们自相续没有生起悲心，完全落入了贪嗔的控制，对亲人很贪著，对怨敌很嗔恚，这也是没有生起平等悲心所导致的。

下面我们再观察这些“作害者”，主要观察非人。

我们如果好好加以观察，就会发现那些作害的鬼神其实比施主还可怜，为什么这样说呢？因为这些加害他众的鬼神由于恶业之因感召而转生为低劣身体的饿鬼，有着无量无数痛苦、恐惧的感受，常常是饥渴交迫、疲惫劳累，始终处于忧虑的状态之中，相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，大多数死后会立即堕入地狱，没有比它们更可怜的了。

这个施主好像被非人、饿鬼伤害之后，身体不健康了、财富损失了、家庭也不和睦了，好像的确受到了损害。但真正观察的时候，更可怜的应该是作害的鬼神。

我们对魔、非人等的态度，有时会觉得很恐怖，其实也不需要太过恐怖，不管怎么样它们也是有情、也是一个众生，没什么恐怖的。它们有自己的业、有它们自己害怕的。另一种态度是对它们非常嗔恨，这也是不对的。太恐怖不对，太嗔恨他们也不对。它们是有些力量，能给我们造一些违缘，有时候的确伤害了我们的利益，我们似乎就有理由嗔恨它们，但这些都不是真实的根据。

为什么要这样讲呢？因为加害我们的这些鬼神是恶业之因感召的。以前造了恶业，现在转为低劣的饿鬼，属于三恶道的众生，有它们的痛苦。

首先有无量无数的痛苦，我们在学饿鬼道痛苦的时候，也学习过外障饿鬼、内障饿鬼、空游饿鬼的各式各样的痛苦。每天都处于各种恐惧的状态中，而且常常饥渴交迫、疲惫劳累，始终处于忧虑的状态中。所以这些饿鬼的众生也是很可怜的，只不过我们没有走近它们，离它们比较远，就觉得很可怕或者很讨厌。

假如我们有机会走近它们的生活、家庭（也许有也许没有）、城市，和它们相处一段时间，就会发现它们的恐惧、无助，它们的饥渴交迫、疲惫劳累，以及它们种种的忧虑，有时比人道还多得多。其实我们不了解而已，通过佛法的智慧走近它们去看一下，会发现它们的确也很可怜，经常处于忧虑的状态中，而且相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴。

前面饥渴交迫、疲惫劳累、忧虑是它们的果，它们正在感受的痛苦，而相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，它们又在造以后受苦的因。可怜加可怜，由暗入暗，本来恶道就是暗，又伤害众生、野蛮粗暴，把以后的黑暗的因造好了。今生它们处于痛苦中，死后大多数立即堕于地狱（大多数不是所有），所以没有比它们更可怜的了。这样去观修的话，对于鬼神、饿鬼、非人等魔鬼的态度，就不会再恐怖。

也不用太嗔恨，为什么呢？因为它们在感受痛苦、造恶因，是可怜的众生。对于一个大乘行者来讲，害怕它们不必要，嗔恨它们更不必要。如实地了解之后对它们的态度就会改变，这个时候我们给它们念观音心咒，通过菩提心化解它们的嗔恨心，经常性通过菩提心去消解它们的痛苦。

真正地了知它们的痛苦，生起悲心之后，就愿意帮助它们。通过菩提心、大悲心烧烟施能满足它们，通过仪轨化解它们的暴戾、嗔恨和粗暴野蛮的心态。这是作为修行者应该做的，尤其是作为初级阶段的修行者，最好的方法就是用大悲心利益它们，通过给它们念观音心咒、烧烟施的方式利益它们。

而对于施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼，但是依此只会消尽恶业而不会积累恶业。

虽然施主是受害者，通过非人的障碍暂时遭受了一些病痛和苦恼，但是对他们而言，这种病痛和苦恼是消除以前的恶业，而不会积累恶业。单凭伤害不会积累，但是施主被伤害之后，作为怙主福田，要好好地开导他。如果通过语言和行为让他生嗔心了，那就是另外一回事情了。单单被伤害受苦，这本身是消尽恶业而不是积累恶业的因。

那些加害于人的鬼神怀有恶心危害其他众生，结果必然会被这一恶业之因引入恶趣的深渊。

我们在观想时候，一定要把这些问题方方面面考虑得很细致，内心中要把这些修法认真仔细地去考虑、思维。因为只有细致思维，我们才能更加地走进饿鬼和怨敌的状态，更加体会到它们的苦和苦因。就会对它们生起慈悲的心，用悲心替换掉以前的嗔恨心和畏惧心。

其实畏惧心不必要，嗔恨心更不必要，怎么样的心最好呢？慈悲心是最好的。对自己、施主、饿鬼三方都得利的心就是慈悲心，这是修行者应有的心态。所以我们要认真思维这些，如果不认真思维泛泛而想，是打动不了自己的相续，没办法引发共鸣。

所以，释迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣说了利用强力与现行的方式驱逐、降伏鬼神的法门，这也是悲悯那些鬼神，就像母亲打骂不听话的小孩一样。

因为它很可怜，所以释迦牟尼佛通过遍知的智慧，方便善巧地宣讲了降伏法、忿怒法——通过强力和现形的方式驱逐、降伏鬼神的法门，具有大慈大悲方便的缘故。因为悲悯那些鬼神而去调伏，像父母用悲心打骂不听话的小孩一样。其实是为了它好，不是真正生起了嗔心去调伏、伤害它。

这种降伏的事业只对于那些有能力断绝无恶不作众生的罪业并且将它们的神识引到清净刹土的人才有开许。

这种降伏法和前面说用慈悲心面对鬼神有矛盾吗？没有矛盾。这个法的确存在，关键是我们没有能力使用降伏法，对我们来讲最好的方法就是慈悲心，以慈悲心念观音心咒等比较寂静的法，用烧施等来利益它们，并善巧回向它们。如果是有能力的成就者、瑜伽士，第一，这些有能力的修行人，相续中的大慈大悲心是圆满具足的，修降伏法的先决条件一定是内心中有非常深、真实无伪的大慈大悲心。第二对生圆次第也是非常精通的，而且要降伏鬼神一定是对它们造利益的。

有些时候通过塔、食子把鬼神镇压在下面的，也是间接地对它们饶益；有些时候直接把他们降伏后超度到净土中去；有些就压在地上，这段时间中他不会继续造恶业，相当于关禁闭。有些关禁闭、有些超度到净土中，一个要看它们的因缘，还有一个是修行者本身的慈悲心非常的强烈、真实，而且有能力断绝它们恶业的相续，把神识引到清净的刹土。成就者、瑜伽士可以修，一般人通过修这个法来降伏鬼神是很危险的。

否则，认为施主僧人眷属等为自方的人而贪执他们、认为鬼神及作害的那些众生为他方而嗔恨它们，这种以贪心护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢？

如果对自方非常贪著对他方很嗔恨，这种人根本没有资格作降伏众生的事业。要做降伏事业的先决条件就是平等的慈悲心，而且是看到鬼神造滔天大罪，继续造罪业、相续不中断对它很不好。自己有能力阻止，就用大慈大悲心去阻止它的恶业相续。修降伏事业的人，第一修这个法对自己和自己的修行不会有伤害。因为他具有慈悲心，而且懂得超度。第二对超度方不会有伤害。

如果是一般的人，没有平等心，有贪嗔的偏袒心，用嗔恨心去修降伏法。首先，通过偏袒心去修法，生起嗔恨心去降伏，以嗔心去现行罪业，就对自己有伤害。其次，对于对方有伤害。因为很多强烈、威猛的咒语力量特别大，用了之后会对对方造成伤害，但是这种伤害利益不了它，类似用一把刀把对方捅死，差不多就是这种效果。

瑜伽士修降伏法对自己是完全没有伤害的，而且降伏完之后对对方完全是利益，把降伏的鬼神的神识超度到净土中去。一方面终止它的恶业，一方面要超度到净土中去。对对方是没有伤害的，而且对施主也没有伤害。如果用嗔恨心去修，对自己也伤害，对被杀的鬼神，可能没有杀死，但对它伤害也是不对的。对施主这样修法就不清净了，没有多大利益，这样是完全不开许的。

佛陀不会宣讲这样护亲除怨的所谓方便法门。降伏法显宗也有，密宗也有，而且是善巧方便，但在什么情况下谁可以用，是有严格讲究的。不是说看到一个降伏法就要修，比如这两天梦兆感觉有个魔在整我，所以要马上找一个金刚橛、大威德来修，把他降伏了。如果不懂得个中的善巧，肯定会造一些很深重的罪业，造了罪业还不知道，这是很危险的。

具有这样贪心、嗔心的人，驱逐、打击那些意生身的鬼神，非但不能使它们言听计从，反而会使自己深受其害，

如果有贪心、嗔心等自相烦恼的人想要通过降伏法去驱逐鬼神，打击那些意生身的鬼神。意生身的鬼神很多都是幻化身，不一定没有肉体，而是他物质的肉体比较微细，微细到我们看不到。有些非人可以穿墙破壁，但不等于没有色身，只是色身很微细，人间墙的缝隙完全可以穿过去。这些化身就叫意生身，《俱舍论》中讲到饿鬼有化生也有胎生。

如果用这些去驱逐、打击那些意生身的鬼神，非但不能让他们言听计从，反而会使自己深受其害。深受其害的表现第一个是以嗔恨心修法，本身来讲就造了恶业，对自己有很大伤害。还有一种伤害是什么呢？有些鬼神的力量特别大，如果没有能力就用嗔心去降伏他们，结果修降伏法的人反而被鬼神降伏，丢掉了性命，这种情况在历史上也有很多。冒冒失失地修这个法，让自己深受其害的情况也有。

不仅是怀着贪嗔之心不能降伏，甚至执著那些鬼神自相实有者也同样制服不了它们。

有时以不清净的贪嗔痴心就降伏不了，甚至有时认为鬼神实有存在，什么是自相实有？就是认为他是真实存在的鬼神，不知道他是幻化的，是假立的，是自心的幻变，这就叫执著自相实有。如此也同样制服不了他们，下面就讲一个米拉日巴尊者案例来说明这个问题。

从前，米拉日巴尊者住在穷隆穹县时，有一次出门去拾柴。

这好像是在米拉日巴十万歌集的第一篇，里面的米拉日巴拾柴记有这个案例。

回来时发现魔王哦那雅嘎利用神变而幻化出五个瞪着碗大眼睛的丑角坐在他的卧室里。

米拉日巴在深山闭关修行，有一次柴用完了，他就去捡柴回来生火，做些简单的饮食。当时外面吹很大的风，把他的衣服和柴都吹飞了，于是他就坐在石头上安住心性，不一会儿风平之后，他就把剩下的柴捡起来，回到山洞里面。这时就发现有五个丑角坐在卧室里，起先他以为是山神，因为有时山神会开些玩笑，想得到一些赞叹和供养。于是米拉日巴开始赞叹，之后又承诺给他做些食子，但不起作用，也不走。

尊者祈祷上师、本尊不起作用，修本尊的生起次第后念诵猛咒还是不能赶走它们。

他知道这不是山神，而是魔王的幻变。这时他开始祈祷上师加持，不起作用，祈祷本尊也不起作用，又修生起次第的本尊观，念诵猛咒还是不能赶走它们，这些魔鬼都如如不动地安住。

尊者心想：上师玛尔巴罗扎曾经传授我现有一切直指为自心，心性直指为空性光明，将魔障执为实有外境肯定起不到什么作用。

这时尊者心想，上师曾经传给我的窍诀是什么？所有一切显现、一切外境直指为自心。什么是直指自心？就是所有外境的显现都是自心的幻变。心性直指为空性光明，就是一切都是心的显现，而心的本性也是空性和光明的。现在我把魔障执为实有的外境，肯定起不了作用。

于是他安住在鬼神为自现的定解中径直走入山洞。

于是他就安住在魔障是心的幻变，一切鬼神都是自现，而心也是空性的这种很甚深的境界中，径直走入山洞。

五个丑角非常害怕，眼睛咕噜噜地环视着，当下便消失得无影无踪了。

那时五个丑角非常恐怖，四个小的融入一个大的，大的最后化为一阵风消失了。这个公案就说明了像尊者那样的修行者，悲心也很圆满了，但要是把这些鬼神、魔障自现执为实有的话，有时也起不了作用，何况通过贪嗔的心想去降伏鬼神，这更不可能。

这个公案说明了最好的防护措施就是空性、不执著，当然这个不执著是了知本性而不执著。就像《修心七要》这样的窍诀中讲了，最好的防护就是安住无自性。如果你有执著就有着力点，如果你安住一切无自性，全都是虚幻的、空性的，那么心没有着力点，外魔障也没有着力，这就是最好的守护，也是最好的调伏。调伏烦恼也好，调伏外相也好，调伏魔障也好，都是这样。

有时我们打座时也会出现幻像，不注意就会走火入魔。比如有时打座会在定境中出现佛菩萨的像、上师的像，然后出现光，听到一些声音，各式各样都有，这时作为修行者来讲，最好就是不管它。那都是心的幻现，不是什么，即便是真的又怎样？很多时候修行者在这个时候就生起欢喜，以为本尊现前了、上师来了，就开始执著，执著之后魔障就趁虚而入。

所以最好的对治方法，就像禅宗所讲的，“魔来魔斩，佛来佛斩”，就是魔来我也不管它，佛来我也不管他，都不执著就没办法伤害你。如果是真的佛你根本不用操心，肯定会加持你，而且他来了你不执著，他最高兴了。如果他真来了你很执著他，我想他很失望——我这个弟子还对这有点执著，修行还没到量。如果真是上师来了，佛来了，你安住如如不动，他会很高兴，首先他来看你说明你的修行还可以，最关键的是你安住在那种状态中没有执著，他会非常欣慰，可能就回去了。

我们不用担心万一真的来了怎么办？万一是给我赐悉地我没管走了怎么办？这些根本不用管，如果因缘到了，该给你赐悉地的肯定给，该成就的肯定成就。反而你一直执著时，本来是赐悉地，当你执著了，因缘就会差一点点，或者在这里有障碍。

总之最好的防护就是不执著，不管好的、坏的境界，在打坐时显现天崩地裂也好，显现魔王波旬也好，那时还能安住本性，知道都是假的，都是心的显现。出现佛菩萨也好，出现庄严坛城也好，出现极乐世界也好，你也知道这是假立的。这就说明你能护持自己的心性，这就是成功，而且不会因此而误入歧途。

在境界现前时能如如不动，其实是修行又进一步。真正的修行就是这样，而不是说打坐有没有这种状态，或者有没有什么成就的相，有时候甚至把梦境拿出来跟别人讲，更加没必要，这些都是我们心的显现，习气的显现。即便在梦中我成佛了，醒来发现烦恼还在，反正梦的再好，该什么还是什么。

所以佛菩萨告诉我们最好就是安住本性，安住本性任何魔障拿你一点办法都没有，如果执著了他就有办法，因为一切都是从执著而生。这时就要训练能力，我们刚开始三五分钟可以安住，时间长了就有点抵挡不住，但这个方向是对的，按这个方式训练下去，这是最好的防护措施。

米拉日巴是这样示现的，当然对我们来讲做不到这么圆满，但是可以尝试去做，这和前面讲的不矛盾。遇到这些魔障时以慈悲心对待他，真心诚意地知道他很痛苦，愿意帮助他，这时以慈悲心念诵观音心咒，或者起坐后做一些烧食、烟施。这样去帮助它们，不管起不起作用，对自己而言该做的都做了，而且是正确的选项。

如果发了慈悲心，念了观音心咒，做了烧施，他还伤害你，那也该做的都做了，我不可能用嗔恨心去对待你，否则就是我的失败。守护住修行者应该有的心态是很好的。今天就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情