前行广释第83课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

《前行引导文》是为了让我们的心趋向于实相的，趋向实相最直接的法就是大圆满。要趋入大圆满的修法，前面的前行很重要。如果前行没有修好，我们的凡夫心——相应于轮回的心，是没办法直接通过大圆满的道趋入实相的。修好前行，就是把心一步步从耽著轮回、从完全和解脱不相应的状态，逐渐调整、引导、并安住在能够接受殊胜大圆满法的状态。如果我们的心能够接受，就成为法器了。如果我们的心是法器，那么在这个法器中就可以装得下，或者说可以修行大圆满这种殊胜的法要。

我们要修什么样的法，必须要有与之相应的法器。如果我们修的是小乘法，心就必须成为和小乘法相应的法器；如果要修大乘法，就必须把心调整为相应于大乘法的法器；如果要修大圆满，就要让心达到相应于大圆满法的高度。如果我们的心没有到达能够修行大圆满的高度，而法是大圆满法，法对我们的意义就不明显；如果我们的相续、根基、心识，能够达到大圆满法的高度，法就可以和心相应。

大圆满法是最接近实相，最接近我们的本性的，是能够让我们的佛性如来藏非常迅速现前的殊胜的密法和法要。这个法特别殊胜，从另一个角度讲，我们的心也要上升到和它相应的高度。如果耽著轮回，或者只耽著自己解脱，心在比较低的程度，而法很高，二者之间是没办法相应的。

如果我们的智慧或者福德没有达到那种高度，甚至听了大圆满法都不会发现到底有什么殊胜，不会有感觉的。在没有学之前，觉得大圆满法特别高特别殊胜，一定要去求灌顶、求传承，但求到之后却发现好像没什么，感觉没什么特殊——这是因为我们的法器根基和法相差太远了，甚至没办法发现它的殊胜性。

如果我们前面的基础打好了，后面听到法时就会知道很殊胜，就会特别有意乐去修，而且能够相应，可以修得动。根基很利，法也很殊胜，相续就可以很快调伏，很快趋入究竟实相。所以说，要趋入实相、趋入殊胜大圆满法，前行的观修和修行是非常重要的，甚至比接受大圆满的灌顶，或接受大圆满的法要的传承、修行窍诀还重要。所以一定要把前行基础打好。

当然也不是说我们一辈子都要修前行。因为暇满是很难得的，在这个世间还有能够传授大圆满法的上师住世，我们现在也有机会去听闻这个密法，那也不能够把一辈子都花在前行上面。首先前行要认真修，一定要力争达到不说是圆满的觉受，必定也要于法有所相应，在这个基础上就可以进一步趋入密法，通过密法的修行来调伏我们的心，这也是可以的。

既然要把我们的心引导趋入解脱道，那么前行就很重要了。前行中有共同前行，就是前面我们学的厌世心。厌世心是趋入实相第一步。究竟的实相就是我们的佛性、佛陀现前的究竟的本性。佛祖成佛就是把他相续中的如来藏彻底地、完完全全地显现出来。

我们和佛一样有这个潜质，有这种佛性和有这个功德；我们和佛唯一不一样的地方，就是佛陀已经把他的本性完全显现了，而我们还没有开发出来。所以现在我们要跟随佛陀告诉我们的方法，一步步地去修，把我们本来具足的佛功德一步步地呈现出来。

要呈现佛性（也就是如来藏）的第一步，就是不能耽著轮回，因为这种思想是没办法让我们进一步去追求解脱的。现前如来藏是解脱道、是究竟解脱，而耽著轮回和解脱道是完全不同的两个方向。如果我们的思想还一直在追求轮回，对解脱没什么意乐、没什么想法，也不会去精进。当然如果刚开始连目标都没有定下来，那么后面要逐步显现实相，获得解脱，这些后面的修行和果是没有办法得到的。所以说要趋入实相的第一步就是要生起想解脱的心，就是要厌离或者抛弃轮回的思想。第二步，厌离之后要对解脱生起希求。

这里面有两个内容，第一是对我们所熟悉的轮回，知道它的过患，知道没有什么可贪著的，不需要再以这种模式进行下去了。这是我们在修共同前行中第一个需要觉知的。第二个是当我们厌弃了轮回，觉得轮回没有意义之后，我们的心还要追求解脱。这是我们在修共同前行时要生起来的两个方面，生起来之后我们就想解脱了。这时候虽然心还在耽著轮回，对世间八法和轮回中的人事物还在贪著或者嗔恨，但是这时我们已经知道这是不究竟的。我们从观念上开始转变了。这是很重要的一步。

这里有些道友就会被卡住了：好像我们学了很多之后，还是会对轮回有贪恋心，或者还是没有生起菩提心，我们会觉得很沮丧——没什么可沮丧的。因为我们才知道它的原理，还没有通过修行把应该生起的状态真正在内心生起。这就需要进一步地观修。通过积资净障、观修的方式，内心就会彻底地生起这种感觉。这是在内心中有了这个观念之后的第二步、第三步的修行。

所以我们不要沮丧，不管怎么说，虽然刚开始修的时候比较困难（任何事情刚开始做的时候都比较困难），但是只要我们能够坚持，慢慢就会越来越好，我们在修行的方法上面就会越来越得心应手。很多上师、祖师们都给我们这样做过保证，也给我们这样做过鼓励。

我们真实生起解脱心之后就要依止上师。因为只有上师、只有具备引导我们趋向解脱资质的善知识，才能真实做到一个引导者的工作。如果没有这种资质就没办法引导众生。所以我们要寻找一位具相善知识，他真正有资格引导我们趋向于解脱。

善知识有很多种，有初级阶段的、中级阶段的，也有高级阶段的。好比我们在读书的时候，这个是小学老师、中学老师，那个是高中、大学老师等等，每个阶段都有。这些老师当中也有差别。有些教小学的老师不但可以教小学也可以教中学，也可以教大学；有些老师可能就只能教小学；有些可能可以胜任到中学。老师也有很多层次。

我们依止的上师善知识当中，有些可以教导我们初级阶段的修法，他能够胜任引导我们走过这段心路历程；有些可以进一步教导中级阶段乃至于成佛的最究竟的法（像佛一样的上师完全可以引导）；有些可以在初级阶段帮助我们，但是再往上走就没有能力了。他自己也在修，也在努力，同时可以帮助下面的、后面的人走一段。这种凡夫善知识也有。他可以帮助我们解答几个颂词、辅导一下论典，或者帮我们理解一些法义……,这样的善知识对我们的修行都是有所帮助的。

总之，不同的上师善知识，他们的资质不同，有些像佛一样，有些就是凡夫善知识。我们在修学成佛过程中，因为福报和善根还没有成熟，可能还没有遇到。但如果遇到了，就要一心一意地依止到底。不管是佛一样的上师还是凡夫善知识，只要对我们有帮助（比如让我们的心生起修行的觉受，或者帮助我们在修道上有了进步），我们都要恭敬地依止，因为他们毕竟对我们的修行有帮助。

在依止上师方面，前面对于观察上师、弟子的法相、怎样如理依止，以及修学上师的意趣等方面已经讲完了。现在我们学习几个案例，看看在佛教史中一些修行者是如何依止上师的，这些案例也是学习依止上师的一部分内容。

学习的时候我们都需要辅以案例。学习因果不虚和轮回痛苦的时候，也有很多案例。同样，依止上师的时候，曾经发生过的前辈们的事迹，对我们现在的修行是活生生的教材，看看他们是怎样依止并且依止成功的。有时也会讲反面教材给我们参照,一些没有善巧地依、依止失败的案例。

世间的学习中也使用案例。比如在金融和法律方面，通过案例分析学习就会变得很生动，比较容易接受。我们在学习的时候也有很多案例，比如佛教史中大德们的传记，释迦牟尼佛老人家在因地时怎么修布施、持戒……。当我们学了布施、持戒的教理之后，再来看佛和上师们怎么做，一下就可以很相应，他们就是非常鲜活的例子。这对于我们理解或者下决心去实践法义，有非常大的帮助。

前面我们已经学了常啼菩萨依止善知识和那若巴依止帝洛巴尊者的两个公案，现在学米拉日巴尊者依止玛尔巴尊者的公案。

玛尔巴上师为了调伏米拉日巴，让他相续中的罪业通过依教奉行的方式予以遣除，就设计了一套调伏方案——让他吃苦，打击、折磨他（其实打击折磨的都是他的“我执”，都是他的障碍……）,通过这样的方式予以调伏。所以说，对于特殊的弟子就可以用特殊的方法进行调伏，他可以接受。

就像学校开学给学生军训，这种军训的方式和选拔特种兵不一样，它们的标准不同，对身体素质和素养的要求不同。学生军训就是走走正步、叠叠被子，这方面训练让他们体验一下就可以了。但如果真正是特种作战的那种训练，要求就非常严格了，如果具备相应的条件，那训练的方法就不一样。刚刚进来的就稍微表示一下，锻炼锻炼身体那就可以了。

佛弟子依止上师之后，上师调伏弟子的过程当中，其实也有很多方案。他按你的根基选择相应的方案帮助你、调化你。如果是像米拉日巴尊者那样的上根利智者，他就用最快的方式。可能用常规的方式也可以，但对于米拉日巴尊者这样的利根者就比较慢，他明明可以很快，如果用慢的方式，对他的根基资源是一种浪费。所以上师就会通过非常规的方式，一般人不用的方式来调伏利根者。对于一般人就不能用这种方式，否则他很容易生邪见，退失修行的心，因此上师就通过比较缓和的方式来进行调伏。

因为不同的根基运用不同的调伏方法，就出现了很多的教派和法门、众多的调伏方式，也出现了许多寂静本尊、忿怒本尊等等。在佛法当中，其实这些都是为了不同根基的有情而设计的不同调伏方法，直接或间接、迅速或者相对缓慢地引导众生趋向于成佛之道的方便。

米拉日巴尊者是上根利智，因此他的上师对他调伏的方案也是比较极端的，让他吃很多苦。上面讲他想要灌顶，上师把松耳石没收之后，又一顿打骂把他赶了出来。

下面我们接着讲：

他想：现在肯定不会得到法了。

他想:“现在无论如何肯定是得不到正法了”。他用了这么多方法，又修了那么多房子，做了许多苦行，而且身体上也有伤。按理说怎么样都应该得到法，悲情牌也打了，该做的都做了，但还是不管用。在世间上管用的东西在这儿一点儿不管用，为什么呢？因为这样调伏的时候，上师的大悲心不是表面上很软很慈爱的那种，最直接、最有用的大悲心，就是用在调伏上面。

他的身体上流了很多脓血师父也知道，天天修房子身体受了伤，就是特别想求法，从世间的各个方面讲，各种方式都用了应该得到些什么吧，按理说上师应该有点恻隐之心，不管怎样也应该给他传法吧？但是这些对上师都不管用。因为如果这个时候给他传法的话，他可能只是走弯路，所以上师选择不传法，他的调伏方法就是这样的。所以他就很灰心，想现在可能得不到法了。

于是他漂泊异乡，到了南岩地区。

关于“漂泊异乡”，大恩上师在《米拉日巴尊者传记》的讲记中有一些片段：当时他想走，师母就帮他设计一个方案，什么方案呢？师母就说“你假装走，把你的行李背好，拿个糌粑口袋在师父能够看到的地方走过，这时师母就来挽留你，说话的声音大了上师就会听到，他就会问我们在干什么”。

就这样在上师注意到他要走的时候，他们就按照排练的那样，师母说“米拉日巴得不到法要走了，我想挽留他”，又对米拉日巴说：“我说了，上师会给你传法的，你现在不要走……”。上师一看就知道是个把戏。就像有些小孩子觉得装的很好，但是在大人面前一眼就被看穿了。显现上就是这样的。玛尔巴尊者是具有殊胜证悟的人，他就说“你要走可以，但把我的糌粑拿去干吗？那是我的糌粑口袋，装的是我家的糌粑，你要走就自己走，把糌粑留下”，没有表现出丝毫怜悯的状态。

就这样，他没有办法只好留下。住了几天还是看不到希望，他这次是真的想走了。于是他也没有跟师母讲，把他的东西拿了就离开了寺院，离开了玛尔巴尊者的家。

到了南岩地区，走了大概十几二十公里左右，走出去可能不是特别远。以前也没有什么交通工具，基本上都是通过走路的方式。显现上，玛尔巴尊者入定观察真的是走了，就问：“怎么没有看到大力啊？”，回答说：“好像早就走了”，上师显现上还是觉得有点意外。然后通过观察后说到：“我的弟子还没有走远，他会回来的”。

他漂泊异乡想到别的地方去求法。那天到了南岩地区，中午的时候肚子饿了（他没有带师父家的任何东西就出来了，糌粑也没有），他就去乞讨了一些糌粑和酥油、借了一口锅，把锅支起来开始烧水、烧茶，吃饭。忙的过程中他就想：出来之后，一顿饭都这么麻烦，在师父家里，一方面是给师父工作，一方面自己的饮食是不用操心的。虽然做这些事情不是什么问题，但是他还是从里面隐隐感觉到不那么对——而且师母对他那么好——没打招呼就走了，这不太好。

他做饭的过程中一个老人一直在观察他，等他吃完以后说：小伙子看你还挺能干的，做事很麻利，不应该这么年轻到处去乞讨来生活，如果你认字就可以帮助别人家念经，如果你不认字可以帮别人打工，也可以养活自己，像这样乞讨不是办法。米拉日巴尊者说：“我也不是经常乞讨。老人家就问他：“你会不会念经呢？你认不认字呢？”他说：“认识，我不经常念但是我认识字。”“那正好，我要找一个人给我念几天经。”就把他请到家里念经。正好念的经就是《般若八千颂》。

一户人家请他念诵《般若八千颂》，

《般若八千颂》是佛陀讲般若波罗密多的一个法本。《般若八千颂》属于不广不略。很略的如《金刚经》、《心经》，很广的如《般若十万颂》。《般若八千颂》有很完整的意义，这里面就有常啼菩萨求法的公案。

在那里，他看到了常啼菩萨的传记。以此为缘，他想：为求正法，要坚持苦行，恭敬上师，依教奉行，令师欢喜。

他看到常啼菩萨求法的苦行之后，生起了很大的触动。他想：常啼菩萨为了求法，求般若波罗密多，没有钱财供养，为了得到钱财而卖了自己身体。我们前面在讲常啼菩萨公案的时候提到过，包括《八千颂》的版本中也讲了，本来人心脏挖出来会死的，但是他为了求法，把心脏挖出来卖了。“为了求法连自己的生命都可以舍弃，我和常啼菩萨比较起来远远不如。”他决定回去，不管怎样，为了求正法要坚持苦行，这是第一个。

第二个必须要恭敬上师，然后依教奉行，令师欢喜。令上师欢喜之后可以得到加持。以前我们解释过，真实的让上师欢喜，就是你能够修法。因为一个真正的善知识出现在世间是为了弟子的利益的，一定是为了让他们得到法的解脱。所以，让上师欢喜最直接的就是修法，就是以法供养、依教奉行。

为什么通过修持正法能够让上师欢喜？因为法能够直接调伏自己的内心。如果你能够依法修行，这就是最直接的调伏。上师出世就是为了真实地调伏弟子，让弟子安住在解脱道。如果这样做，其实就和法相应，就可以迅速地获得解脱之道，这是上师最欢喜、最高兴的事情。

至于其它的身语承事、供养财富这种意义上的欢喜，前面我们解释过。如果你能够通过身语承事，你会经受苦行，在过程中要调伏你的我执、傲慢。在依止上师的过程当中，能够不顾一切去做事情，其实也是和法相应的。

以财富供养的话，第一、和殊胜上师结上善缘，也能够得到福德；第二、如果能够供养的话，是舍弃对财富的耽执，通过布施、供养的方式而趋向于解脱道。所以上师乐于见到你行持这种善法：可以舍弃自己的财富去尊敬上师或是求法。因为它是趋入于解脱的，也是其中的一个步骤，他是从这方面欢喜的。

于是他便返回来。

他这样想完之后就返回来了，其实本来也没有走出去多远。返回来之后就开始做事情。上师看他回来，也没说什么，让他继续把房子修好，因为房子还没有完工。

回到上师那里后还是依然如故地一味挨打受骂，正当他极度伤心、感到绝望的时候，师母派他到鄂敦上师面前去求法。

他想要求法，但仍然没办法得到，上师安排他再修一个三层楼的房子，修完就传法，修不完就不传。他还是一直修房子，感到非常绝望、极度伤心，这时候还是师母给他想办法。（这个过程当中，师母自己有一个“金刚亥母”的修法传给了他，虽然没有生起什么觉受，但还是感觉有加持。）他们商量了一个计策，师母把他派到鄂敦上师那去求法。通过会供的时候准备会供品，（噶举派密乘的寺院中，有时酒也会做会供品）酿了很多酒，师父喝了很多喝醉了。就偷偷给他的一个徒弟写信：现在我在闭关，没时间给大力传法，你给他传窍诀。信写好之后把他的印章偷出来盖了章，又把他的一个加持品带去了（那若巴尊者的一个加持品，相当于一个信物，是个身体上的装饰品）。

传法之前，鄂敦上师说他的弟子来供养的时候，在哪个地方的有些人经常抢劫他们、殴打他们，以至于没办法前来供养，要对那个地方降一次冰雹，这样就可以给你传法。他很伤心，求法本来是为了解脱的，他对降冰雹、放咒术已经特别厌恶，因为他就是为这个造了罪业。在玛尔巴尊者那也是降冰雹、放咒术，在这个地方又是这样。他很伤心，但是没办法，还是去了。降冰雹过程中，把庄稼、很多小众生打死了，他特别伤心，为了修法，却造了这么多罪业。

他把死去的鸟、老鼠这些动物尸体，包在袍子里面带回来，全部堆在鄂敦上师面前，说降冰雹杀死这么多众生，造这么大罪业怎么办？鄂敦上师说这是依教奉行，是密乘中依止善知识的善巧方便，显现上面你是摧毁了他们的庄稼，打死这么多有情，但是我可以保证这些有情在你成佛之后，会成为你的首批眷属，得到你的度化。在这之前，我会加持他们不堕恶趣。说完一弹指，这些动物全都活过来了，然后全部跑掉。他一下子就对上师、对佛法的功德产生了不可思议的信心，甚至后悔没有多杀一点，可以帮助更多的有情得到解脱。

鄂敦上师传给他窍诀后，他进行修持，但是因为没有得到上师的允许，所以，未能生起少许功德。

于是上师给他灌顶，灌完顶给他传窍诀，说既然是上师的意思，我一定好好给你传法，就把很深的窍诀传给了他，让他在寺院后面山洞去闭关。闭关一段时间后，上师来看他。“你修了这么长时间，应该有验相了吧？”“我没生起任何验相。”“很奇怪，我每次传这个窍诀，绝对会在这个时间段生起这样那样的验相，怎么可能生不起来呢？如果没有信心，你也不可能来找我，既然有信心为什么生不起验相呢？是不是上师没有开许？要是上师没有开许你怎么可能有介绍信还盖了章，这些都是真的，而且还有那若巴尊者的加持物？”

米拉日巴不敢说话。

鄂敦上师觉得很奇怪，但也不知道是什么原因。

“继续修吧！”他说。

过了一段时间，玛尔巴尊者让其他人把米拉日巴修剩下的房子修完了，准备举行他儿子的成年之礼，并写信给鄂敦上师让他参加，最后有一句：“有个恶人是不是在你哪儿？在的话就把他也带过来。”他看了信之后，就问米拉日巴：“上师说的恶人是你吧？看样子是没有得到开许。”

米拉日巴没办法，只能全盘托出是没有开许，和师母一起伪造信件，然后就来求法。鄂敦上师听后说道：“哦，这样我们做的都没有意义，上师没有开许，我给你传法没有意义，你也没办法获得修法的暖相。”

得到上师开许之后，修行、做事情就会很容易、很顺利。如果上师没有开许，中间就会出现很多违缘。学院有些道友也是这样，得到上师开许后做的事情会很顺利。不开许做的事情就有很多障碍，有些甚至把生命搭进去，有些是坐牢等，总之很多违缘、障碍都会出现。这些都是活生生的例子，但愿他们都是示现的。一旦出现障碍、违缘，修行很难成功。所以大事上得到上师的允许很重要！

米拉日巴尊者是想修法获得解脱的，但是他修法没有生起少许验相和功德。对他来讲，所做的修行也没有得到实际的收获。

后来遵照上师的吩咐，随鄂敦上师一起到玛尔巴上师面前。

他们来到玛尔巴上师家后，鄂敦上师把自己所有的财产，包括所有的羊、牲畜，全部带到上师面前供养。除了一头跛脚的羊，不好走路就留在家里了。供养之后他就去求灌顶。

玛尔巴上师对他说：“求灌顶可以，但是这头羊也需要供养，我倒不是缺这头羊，作为密乘弟子应该这样做，把这头羊背过来的话就可以给你灌顶。”最后他一个人回去把这头羊背过来供养上师。

玛尔巴上师对鄂敦上师还是非常嘉许的。然后就准备传法。

一日，在一次会供的行列中，上师严厉呵责了他和鄂敦上师及师母，又狠狠地打了他们，并将米拉日巴赶了出去。

在会供的行列中，玛尔巴上师显现上开始找他们算账了。说道：“怎么没有开许，你就给他传法？”

鄂敦上师也很害怕，因为当时旁边放了一根很长的棍子，而且玛尔巴上师显现上很愤怒，发了很大的脾气。他说：“我没什么错，因为有介绍信，而且上面还有上师盖的印，这些都是真的，我看到信就给他传法了。”

玛尔巴上师问：“信是哪来的？章哪来的？”

米拉日巴尊者最后没办法，就只能说出是师母偷出来盖的。师母看到这个情景，马上跑回去把门关上。其实她早有准备。玛尔巴上师在门外使劲敲门、踹门，大发雷霆，把米拉日巴尊者也赶到外面去了，然后气呼呼地回到法座上。

米拉日巴尊者在外面，整个事情的经过，他都是参与的。

他心想：我所造恶业的罪障如此深重，不但自己受苦，还连累鄂敦上师及师母受这样的罪，看来现在实在得不到正法反而只有造罪，还不如自杀死了好。想到这里，他准备自尽，幸好被鄂敦上师劝住。

米拉日巴心想：“我造的罪业很重，不单自己受苦、得不到法，还连累了鄂敦上师和师母都受到上师的责骂。看来实在得不到正法了，反而不间断地造罪，还不如自杀好了。”

这时他把刀掏出来，准备自杀。鄂敦上师劝他不能自杀，告诉他在密乘中自杀的罪业是很重的。他就在鄂敦上师面前发愿：“看来我无论如何是得不到法了，死了之后请您加持我，下一世能得到暇满人身，不要像这一世这么辛苦地求法。”然后准备自尽。

鄂敦上师和很多僧众都来劝他。正在劝的时候，

玛尔巴上师怒气已消，将他们师徒二人唤到面前。

这时玛尔巴上师怒气消了，把鄂敦上师、米拉日巴尊者唤到面前。

从此真正开始摄受他，

玛尔巴解释了为什么要这样折磨米拉日巴尊者的原因，把整个大家都不知道的事情的因缘都详细解释了。

大恩上师在讲记中讲得很细致：就是为了清净他的罪业。在玛尔巴上师的梦兆中，金刚杵上有一点点垢染，他就用水洗干净了。梦兆中只有一点点垢染，但即便是这样一点点的罪业也需要受这样的苦行才能清净。

我们应该知道，要清净无始以来造的罪业，尤其是这一世中我们也造了很多罪业，不要想随随便便念一点金刚萨垛就可以清净了。米拉日巴尊者要清净自己相续中的罪业，有那么强烈的心和求法的意乐，受了这么多苦行后才得以清净。

我们想要真实清净罪业的话，当然也需要非常殷重的心。认认真真地念诵、发露忏悔，这样是可以清净的。不要想为什么念了这么多还没有清净？数量上可能念了很多，但是内心的菩提心、清净罪业的要素不一定都是如理如法去做的。所以要反复做：在忏悔过程中尽量让自己安住在法本中佛菩萨告诉我们的忏悔的要决——一定要努力去做到，做到之后忏悔就会很快。

当然，我们的忏悔和米拉日巴尊者的忏悔性质上不一样。米拉日巴尊者的忏悔是要达到直接相应密法、相应证悟的高度。也许我们的忏悔可能是为了消尽堕恶趣的因素。如果是这样的话，不一定要像米拉日巴尊者那样受大苦行来清净罪业，使得自己不堕恶趣。

上师调伏他一方面是为了清净罪障，但也不是为了清净罪障而清净罪障，而是要把他调伏成一个能直接接受最殊胜密法的法器，达到这样的高度。如果我们忏悔只是为了使罪业不成熟果报，这方面相对容易。但我们不应满足于此，也应该通过忏悔罪障把自己忏悔到能够接受殊胜妙法的高度。我们后面还会学金刚萨埵，要把自己忏悔到能够接受大圆满正行的高度。它更加需要通过高质量的方式来忏悔。

怎样才能达到高质量的忏悔呢？必须通过学习，掌握应该生起的空性见解、菩提心、对咒语的信心,或者四对治力等等。通过闻思,内心要具足这种条件，之后再忏悔就会得到很大效果。

并传授了许多善妙的教诲，给他取名为米拉金刚幢。

他的名字早在来之前的那天晚上，那若巴上师就已经取好了。说金刚杵上面有点障垢，清净之后放在这个幢顶上，其实就是给他取名字，叫金刚幢。

胜乐金刚灌顶时，上师现量显示了六十二本尊坛城，赐他密名为笑金刚，所有的灌顶与窍诀以满瓶倾泻的方式毫无保留地全盘传授给他。

后来给他传胜乐金刚的灌顶（学密法必须先灌顶），传的时候上师说他面前有一个表示的坛城。一般表示坛城有些是木头做的，有些是沙坛的，有些是画的。玛尔巴上师说：这些只是表示，要看真的坛城是这样的。他就一弹指，之后虚空中示现了真正的胜乐金刚坛城，米拉日巴尊者因此生起了特别大的信心。然后上师和本尊一起赐予他密名——笑金刚（密名就是灌顶时取的名字）。

“所有的灌顶与窍诀以满瓶倾泻的方式毫无保留地全盘传授给他”。所有的灌顶、修法和要诀都毫无保留地传给他了，他想要求法的意愿这时就已完全达成。之后，米拉日巴尊者先是在寺院后面的一个山洞里闭关，修了一段时间后他梦到母亲去世等家乡的事情。因为这个梦兆他就离开了寺院，回到家乡把事情处理完，之后又到深山去修持苦行，最后通过一生的苦行获得了大证悟、大成就。

米拉日巴也是历尽千万苦行，修持正法，终于获得了共同和殊胜的成就。

他得法后在修法过程中也经历了很多苦行。

因为他供养空铜锅的缘起，所以在修法过程中仍然比较贫穷，很难找到吃的，也没有穿的。但是从另外角度来讲，他也没有致力追求这些，所以这些方面比较欠缺。

他在修法的时候经历了极端的苦行。传记中说最后他完全找不到糌粑等任何其它食物，就只有吃荨麻。长时间吃荨麻，也没有盐，使他身体很瘦弱，而且身体皮肤都是发绿的。所以有些猎人看到后都以为见到了妖怪。他长期的苦行、修法，不愿意为了化缘耽误时间，看这个地方有荨麻就煮荨麻吃，经历了很多苦行，最后获得了共同的证悟和殊胜的证悟。

共同的证悟就是一些神通、禅定，殊胜的证悟是证悟空性。真正成为圣者就是殊胜的证悟、殊胜的成就。有些地方成就也叫悉地，共同的悉地、殊胜的悉地，就是共同的成就、殊胜的成就的意思。殊胜成就是出世间的证悟，修禅定或外道也都可以得到这些神通禅定之类的共同成就。

这些就是米拉日巴尊者在依止上师过程中的主要经历，学习之后我们要反复思考，其实这些是大德给我们的示现。为什么这样做呢？让我们后代的人也要依止上师，在依止上师的过程中虽然我们不会是米拉日巴尊者的翻版，但依止上师的很多重要问题这里面都有了。无论上师显现发火或者调伏，我们应该以怎样的方式来调伏自心依教奉行和坚持苦行。

因为这也是种苦行，虽然我们不像米拉日巴尊者那样天天背石头修房子，但在依止上师过程中也会有很多内心的烦恼、习气，业障显现的时候，这些问题需要对治，这其实也是修苦行的过程。

所以在依止上师过程中要同前面讲的一样，坚持苦行、恭敬上师、依教奉行、令师欢喜，这样我们就可以得到上师加持。现在给我们传法倒是普遍地传了，但是我们在得了法之后怎么样能够进一步修学上师的意行呢？当然是依教奉行不断闻思修行。

我们在学法过程中发心做事情相当也是在修房子一样。米拉日巴尊者修房子，我们是做一些学会里面的发心工作。可能在这个过程中上面的人也不高兴，下面的人也不满意，自己在中间也会遇到这样那样的违缘、委屈。这时就要像米拉日巴尊者一样，他那样的苦行都能够忍受，最后得到了证悟，我也是希求证悟、希求解脱的，所以不管是怎样的苦行都要忍受。如果能忍受就可以清净很多罪业，最后就可以得到上师的欢喜摄受，得到殊胜的加持而证悟。

印度藏地曾经出世的大智者、持明成就者也都是依止真正的善知识，随即完完全全依教奉行，最后与上师意趣成为无二无别的。

不止上述三位大德依止上师是这样做的，还有印度、藏地、汉地出世的大智者、持明者、成就者，他们都是首先依止真正具有法相具有功德的善知识。

能遇到真实的、具有法相的善知识，这是很重要的。因为我们有些时候可能是因缘没成熟没有遇到，或者遇到的时候我们没有真正认识到。有时我们认为现在这个是真正的善知识，但也不一定是。为遇到真实具有法相的善知识发愿、回向是很重要的，如果经常这样发愿、回向，那么我们在依止上师方面的因缘会越来越成熟圆满。

当然遇到具有法相的善知识只是第一步，第二步是自己要是具有弟子的法相，要知道作为弟子需要具备什么条件。条件如果欠缺，我们在依止上师过程中就要不断修正。一心一意依止上师，依教奉行。最后就可以像以前的大德们一样，上师意趣和我们成为无二无别。也就是和上师相应了，上师的证悟、意趣完完全全融入到我们相续中。

融入相续当中其实是一个表示法，真正的证悟不可能从外而来，而是我们内在的佛性。因为善巧依止上师这种善妙的因缘，让遮盖在佛性上面的障垢通过此缘起清净了，它内在的功德开始逐渐呈现。最后当所有障垢都清净之后佛性完全呈现，也可以说和上师无二无别了。

因为实相中本来就没有一个外在的上师和我之间的自他差别。所谓的自他是我们分别念面前的一种执著。如果证悟空性，所谓自和他自然就没有了，因为自他是一种戏论、一种妄执，本来就不存在。所以当我们完全证悟了实相、证悟了空性，这些自他的分别念在证悟空性的当下就消融了，找不到了。哪里还分这是我那是上师，这是你我他。

从这个侧面来讲都是一味，都成为一体了。所以一体的意思也只是表示而已，不是说没有多体有一个一体，实际上一都没有。只是为了表示没有他体，我和上师、和佛之间没有两个，就说这是一味的。为什么是一味？刚刚讲了最主要的根据，因为不是一体的自和他的分别，这只是个分别而已。它在实相、空性中没有自他分别，当你证悟了空性，自他分别自然就消亡了，在这个状态中不会再有这是我、那是外在的上师、二者之间是两个的想法。

所有佛陀的法身一体从这个方面也可以表示。最后上师的加持融入我心中也好，或者我和上师无二无别也好，最后就没有两个了，完完全全成为一体。从表述的方面来讲就是最终和上师的意趣成为无二无别。

所以，我们对上师的一切行为举止绝不能视为颠倒，也万万不可怀有狡猾心态，必须以正直的秉性老老实实地依止上师，否则仅仅说一句小小妄语的罪业也是极其严重的。

我们要认真地学，把这些教典放在心上。因为我们无始以来的轮回习气、烦恼，经常容易说妄语，狡猾的心态在我们修行的过程当中会时不时蹦出来，拉我们的后腿。

甚至于在依止上师的过程中有时也会为了保全自己的颜面而耍小聪明，有时也会在上师面前说些妄语。但是我们应该知道在上师面前说小小的妄语的罪业是极其严重的。为什么要把这些教言放在心上呢？因为这是一个实际的操作指南。

就像开车，很多知识必须要牢牢地记在心上，因为这都是在开车时要用的，如果不用就有可能车毁人亡。在依止上师的过程中，很多窍决必须要记住，为什么？在我们接触上师过程中都是实际要用的。而且凡夫人很容易出现这些心态，有些时候即便非常注意，都不一定能够调伏得了、压得住，更何况根本不注意，或是完全忘记了，怎么可能用得上呢？

如果我们在依止上师的过程中、或在修法过程中经常这样（当然上师是不可能怪罪谁的），产生这种心态的话，就自动成为自己和实相之间的障碍。所以必须尽量地了知，然后深深地烙在自己的心上面。平时在依止上师过程中，这就是不能逾越的标准。

如果我们自以为是地想要逾越这个标准，那么依止上师就不会很成功。依止上师不成功，自己修行也好、弘扬佛法也好，会障碍重重。如果自己在依止上师过程中很善巧，那么在弘法利生过程中也会非常善巧。

索甲仁波切曾对法王如意宝说：我弘法利生很顺利，因为我在依止上师的过程中都让上师很欢喜，我都是认认真真依止的。法王如意宝九三年去美国、欧洲绕地球一圈弘扬佛法。到了法国的时候，索甲仁波切说：“上师您觉得怎么好您就怎么样，我不给您老人家安排什么时间，您觉得传法好我们也高兴，您不传法也可以，您传什么法都可以，我们都非常欢喜。”

法王如意宝也说：“我虽然去过其他地方，不是说那些地方不好，但就是规定时间，传什么法都有些要求，但是这个地方就没有。”上师觉得怎么样好就怎么安排。上师在这传了最高的最好的法——即生杰珍大圆满。

这些都是上师们对我们的教言和示现。既然我们听到了，就要放在心里去观察，怎样才是一种善巧的依止？如果能够善巧依止，就尽量去做，修行会很顺利，弘扬佛法的时候也会很顺利，而且做什么事情都会很顺利。这就是一种缘起，虽然我们搞不清楚到底具体是什么样的原因，但是显现上面和上师的教言当中就是这样体现的，所以如果把这个缘起做好，我们在世间、出世间的修行、弘法利生都会特别顺利。

接下来，说妄语的罪业是很严重的。

前面讲了对上师的一切行为举止不能够视为颠倒：今天上师违背了哪条戒律，这又违背了前行中哪个教言。经常这样观察是不对的，不能把上师的这些行为视为颠倒。

当然，不懂法义的人会说这是不是不合适？其实不是的。如果要真正获得最深的摄受，必须这样依止上师，或者在最究竟的依止法上就这样体现。如果是早期依止的话倒不一定，还没依止前，该观察要观察。比如你想得一个显宗的法，这时要观察，或者其他的证悟不敢说，但是这个传承是有的，他具备这些最低条件，那可以在他面前受皈依，得一个斋戒、传承。观察完之后你觉得可以，就依止他听一个显宗法要，这不是那么严格。

但是依止之后是不是再不能观察？不是的，如果要在他面前继续听密法，虽然依止了还要观察。观察什么？观察他是不是具有金刚上师的资质。如果依止他得灌顶我会不会生邪见？所以还是要观察。不是说他是我的皈依上师，一旦皈依后就不能观察了，他给我念个传承后就不能再观察了，所有都要依教奉行，不是这样的意思。

上师本身有很多不同的层次，而我们依止的时候也是一样。依止他，是得个皈依、戒律、显宗法要吗？还是得个共同密宗？或是依止他得一个大圆满窍决？这都是不一样的。要求不一样，标准也不一样。他是你显宗的师父，不一定是你密宗的师父。

一般来讲，依止的上师不一样，程度不一样，依教奉行的标准也不同。如果已经给你传了灌顶、密法，已经是金刚上师和金刚弟子的关系，那么就必须按照这个标准，所有的行为不能够视为颠倒，全部要视为善妙。尤其对你的根本上师、主要上师的所有行为都不能视为颠倒，即便你觉得、看到了是颠倒的，也要知道这是自己的颠倒，而不是上师有什么颠倒的问题。

而且“万万不可以怀有狡猾的心态”，耍小聪明或者怀有狡猾的心态都不能有，“必须以正直的秉性老老实实地依止”。在依止的时候，正直地老老实实地依止上师，这特别重要。虽然你通达了很多法理，但是在依止上师的时候比较狡猾或经常生起分别念，就不一定能够很快证悟。

反而是那些可能没有通达很多经论，智慧也不是很深，但是非常老实地依止上师的人，他成就的机率却会大得多。历史上有很多这方面的教言，如果能够善巧地依止上师，放牛的牧童也能够证悟。他那种愚笨的信心，比那种有智慧但是信心不稳固的人证悟的机率要大。他全然依止，虽然没有其它的功德，但是一心一意依止上师，也很容易证悟。

但这也不是那么容易做得到的，因为我们的分别念经常会跳出来，所以要不断学习，不断忏悔、观修，把自己的心调伏，调整到那种非常诚实、秉性正直的状态。这也叫炼根，我们的根基不那么利，必须通过修行来训练，把根基从钝根修炼成利根，《俱舍论》等也有这种炼根的说法。我们现在的根基可能不利，但是可以通过训练，通过修加行、闻思经论、祈祷，通过很多方式来训练，把自己的根基逐渐训练得非常利，这是很重要的。

从前，一位大成就者的弟子摄受了众多眷属。一次，他正在传法时，他的上师以乞丐的形象来到他面前。他不好意思在大庭广众之中顶礼自己的上师，便装作没看到。下午传法结束后，他立即去拜见上师，恭敬顶礼。

以前有个大成就者。虽然他是大成就者，证悟了，但显现上面可能还没有完全成佛，以前当众生时的一些习气可能还会有所延续。他就是这样示现的。

这位大成就者的一个弟子摄受了很多眷属。一次他正在大庭广众中传法的时候，他的上师通过乞丐的形象来到他面前。他是在他上师那得法成就的，然后当他坐在高高的法座上传法的时候上师来了——不是以那种标准的善知识的方式，而是以一个乞丐的方式出现。这时候他觉得不好意思在大庭广众中站起来向上师顶礼，就假装没看到，好像不认识一样。

“下午传法结束后，他立即去拜见上师，恭敬顶礼”，传法结束了弟子们走了，他自己一个人的时候跑到上师跟前去拜见恭敬顶礼。

上师问：“刚才为什么不顶礼？”他妄言回答说：“我没有看见上师。”

他没有如实回答说我不好意思，而是说没看到。

话刚出口，他的两颗眼珠顿时落地。

他说没有看到上师，因为这样的因缘（上师也是一个很严厉的对境），所以他刚说完这话两颗眼珠就掉下来了。

后来他请求上师宽恕，并说了实话。

他马上在上师面前忏悔，实了实话。

蒙受上师加持后，他的眼睛才得以恢复。

然后上师给他加持之后眼睛才得以恢复。

所以即便是一个成就者，即便说一个小小的妄语，后果也是很严重的。更何况我们这些凡夫人。我们凡夫人如果通过猖狂的心态而说了妄语，这个罪业本身非常重，而且它会成为我们证悟实相的违缘。

本来要获得证悟必须要通过上师加持，但是当你早晚在修上师瑜珈、把上师观在头顶上的时候，你观在头顶上的上师是你说妄语欺骗的上师。你在这个上师面前说妄语欺骗了他，这个罪业会成为阻碍，上师的加持没办法通过这个顺利融入到你的相续当中。虽然你有祈祷，但如果这个障碍没忏悔清净的话，就没办法得到加持。

真实的修行是做不得假的，如果你想做一个修行的样子，那是可以。但如果你想要通过修行得到法义，就不能够做假。不管是在这方面还是其它方面，其实如果要真实调伏我们的心，所有的修行都要脚踏实地地去做，不能够是做给别人看，也不能是为了完成任务。修就好好修，只有这样，才能慢慢累积善根。如果不好好修，你虽然时间也花了，也做了，但能够得到的利益是很少很少的。

我们通过这种教言，都知道在修行过程中、在依止上师时、或修行佛法时，我们对这问题也是要非常重视。我们在这过程中，对修行佛法倒底产生什么态度？这要靠我们的福智和善根。因为如果我们觉得修学佛法和世间法是等同的，这个时候我们不一定觉得，在依止上师或修行佛法中，有必要这么严格去做。如果觉得世间法远远大于佛法，依止上师求法时，那我们会更加猖狂、更加不恭敬依止、更加去通过形象来修行。但如果觉得修行的利益远远大于世间的利益，我们肯定就可以舍弃世间很多的损失，或者说很多问题可以舍弃，一心一意、踏踏实实去修行。

我们内心的状态，它也是通过不同的福智、善根，在外面体现出来。所以说我们为了让自己真实达到那种状态，需要认真修行、闻思、发愿回向，这方面需要认真。只有这样，才能通过良性循环的方式不断增长善根。这样才是真正开始修行了，功德才是真正增上。

如果不认真修，功德不会认真增上的，它也敷衍你。好像觉得功德很大，其实都是假的。有是有功德，我们也觉得很大，别人也说你功德很大，但这功德也没有认真增长过。如果我们认真修了，它就会认真增长。当然这功德并不是有情，它其实是说什么？我们要得到真实的利益，必须要认真修。如果你敷衍，那它的利益也敷衍你而已、安慰下你，觉得自己是修行者，已经皈依若干年了，但其实这些都只是表面的假象而已。

这假像在平时遇到违缘时，能调伏你内心吗？很难说。当你在临死时，能帮助你吗？没有障碍、恐怖吗？这也很难说。死后，能帮助你往生极乐世界吗？这也很难说。因为你的修行是敷衍的，所以它也敷衍你，让你感觉在修行，但最后没办法得到实际利益。只有当我们认真对待修行，这功德就是真实的功德。在真实的功德、利益生起时，你的心就可以被调伏。

在这过程中，你再遇到违缘、遇到什么事情，就可以发挥利益，这就是真正的朋友，不像酒肉朋友那样。酒肉朋友平时跟你很好，但关键时根本找不到人，真实的朋友在关键时候会帮你。

功德也一样，如果我们随随便便做些功德，关键时刻看不到利益在哪里，修行佛法没有调伏自己的烦恼。如果你认真修了，在关键时候就会有利益。比如遇到违缘、这个坎过不去了，这个时候修行的功德就出来了，怎么样去面对、怎么样去化解，马上就可以帮助我们调伏；这个功德在临死时，也会真实地帮助你不恐怖。你现在修了后，心就会稳定、没有恐怖心，死了之后该往生就往生，该怎样就怎样。它会真实地发挥效用。

现在我们在修行，就要选择做一个假装修行呢？还是真实修行呢？我们要通过不断地思维，才能慢慢沉淀下来。我们要认真思维后，很多重要的问题就浮现出来了。所以一定要下决心修、认真修，做修行的样子其实意义不大。

下面我们再看：

此外，印度大成就者黑行大师有一次和众多眷属一起航船渡海时，他想：我的上师虽然是真正的成就者，但从世间的眷属受用等方面来说还是我更胜一筹。

黑行大师在印度，也是一个非常著名的证悟者。有一次他和很多眷属坐大船航海，因为眷属很多，所以这船也很大，有很多眷属围绕。这时自然而然生起了一丝傲慢心，他想我上师肯定是真正的成就者，这毫无疑问，但是要从世间的眷属、受用方面，我还是更胜一筹的。因为他的上师可能显现上没有摄受那么多眷属，受用方面也是一般般，没有致力于这方面，所以看起来好像我徒弟更多、事业更广大、受用更胜一筹。

刚刚生起这个念头，航船即刻沉入海中，在水中遇到极大的艰难时，他马上祈祷上师，上师亲自降临解除了他的怖畏。

在生起这念头后，通过这种因缘，因为是严厉对境的缘故，航船马上就沉入海中，在水里面遇到很大的艰难，这时他马上祈祷上师、忆念上师，上师也应他的祈祷，降临他的面前，解除了他的怖畏。

上师说：“因你生起了很大的傲慢心，所以得到这样的报应。实际上，我也是没有致力于寻求眷属受用，否则，如果我也将精力放在这上面的话，成为与你同样的人肯定不成问题。”

上师说，因为刚刚生起了很大的傲慢心，所以会显现这样的报应。实际上我是没有致力于寻找眷属、受用、所谓的广大事业，如果我致力寻找，也将精力放在这上面，我会做到至少和你一样。

我们在依止上师的时候，也会这样认为，觉得上师这方面不如我，还在问我这方面的问题；上师那方面也不懂，好像很多都有欠缺一样。觉得上师是通过我供养的钱财，这个事情才做圆满了，如果我不供养，可能也有点困难。有时也会生起这样的想法。

但是真正来讲，就像这里上师所回答的一样，如果他致力于这样、稍微显现的话，肯定会做得非常圆满。但是他要利益众生、有情的缘故，从而有些身世中显现像转轮王那样。佛陀在因地时也显现转轮王，显现转轮王时他的财富非常圆满，他通过那个方式利益有情；有些时候又显现一个瑜伽士，瑜伽士是居无定所，普普通通没有什么大的事业，但他通过那种方式去利益众生、救度有情；或者像米拉日巴尊者那样，也没有去建大庙、聚集很多的徒众，有弟子到跟前就度化一两个，唱唱道歌度化一下，让他们证悟心性。他也没有显现广大的事业，就通过那种苦行的、舍世者的方式，给后代有情树立一个榜样。

他们根本不致力于这个，否则像这些证悟者一旦证悟心性，福德是无穷尽的，通过大无为法的方式而存在。或者要真正成就佛果，需要多大的善根，他的福德是非常强劲的。而他即便不是佛、是菩萨，相续中的善根也是非常多的，所以他也不是没这些功能、福德、财富。如果要显现财富，整个三千大千世界的财富，对他来说都没一点问题，只是他没这样示现而已。

有时候凡夫人很容易生起这种想法，这公案中这对师徒的示现，上师的回答也能作为我们的参照。如果我们生起这种念头的时候，我们要想这段教言，是上师没有致力于寻找，没有示现而已，如果要示现，凭上师遍知的智慧，作为三界导师，连帝释天、梵天都在他面前顶礼，他还做到这些事情？是不可能的。

上师的功德是任运的，如果功德不圆满也成不了佛。如果是真正的佛的自性、证悟者自性，这些世间的功德随随便便。出世间的证悟、智慧都有了，世间的学问、知识对他来讲是非常简单的事情。只不过通过这种利益有情的方便，他没有示现这方面而已。他通过其它方面来示现。

上师们的示现，是有侧重的方式来调化众生的，有些上师偏重于修行，通过修行的方式让弟子调化；有些上师侧重于讲法；有些侧重做一些世间的善业，比如放生或做其它的事情。通过很多不同方面的侧重来引导弟子。如果上师提倡闭关，他的弟子也是依教奉行，主要往这方面努力；如果上师主要是提倡闻思修行、讲经说法，他的弟子这方面也是会去努力的。

往昔出世了说不尽、数不清的佛陀，他们的大慈大悲也无法救度的我们这些众生直到现在仍然遗留在轮回的大苦海中。

这段主要是把依止上师这一品做一个归摄，宣说忆念上师的恩德，以此让我们好好地依止。

是从哪个方面讲呢？“往昔出世了说不尽、数不清的佛陀”，在我们这世遇到大恩上师之前，释迦牟尼佛、迦叶佛、燃灯佛无量无边的佛都已经出世了，他们也具有大慈大悲、遍智、善巧方便。他们的大慈大悲也没有救度我们，因为现在我们仍然在轮回中流转。从现在我们正在流转的果来往前推的话，说明以前也没有救度我们。我们这些没有被救度的众生，“现在仍然遗留在轮回的大苦海中”。

昔日涌现了不可思议的成就者高僧大德，可是我们也没有能成为他们慈悲观照的对境，甚至连面见他们的缘分也没有。

除了佛之外，以前“涌现了不可思议的成就者”，还有这些“高僧大德”。我们在佛教史中所看到的这些传承祖师，每个教派都有传承上师传，有这么多的证悟者和了不起的高僧大德，他们的功德是不可思议的。

但是我们“没有成为他们慈悲观照的对境”，甚至有些人“连面见他们的缘分也没有”。这句话是什么意思呢？是不是真正完全没有见过？也不能够完全这样说。站在今世这个角度，虽然以前可能拜见过，但是没对我们产生什么利益。从今世这个侧面来讲，我们可以说以现在这个身份当然没有见过，因为他们早就入灭了。虽然莲花生大士没有入灭，但他老人家在铜色吉祥山也不经常来，来的话也是骑着太阳来，我们也看不到。没有入灭的，以我们现在自己的智慧和不圆满的功德，也见不到真身。虽然全都是不可思议功德的证悟者，但是甚至连见面的缘分也没有过。以前虽然见过，但是还是没有真正调伏过。

以前的我们不说，主要是对当前的上师善知识产生信心，知道对我们恩德很大，所以要抓紧现在的机缘。也许上一世我们也学过前行，也学过这段，当时的上师肯定也是这样去讲的，这没什么矛盾。关键就是说不管以前怎么想，现在还在流转，现在的上师对我们的恩德最大。以前的上师对我们也有恩德，关键是要好好依止、祈祷现在的上师，通过他的调化，让我们得到最大的利益，所以从字意上讲的话没什么问题。

如今佛法已到了末期，在五浊横流的这一时代，许多人虽然获得了人身，但只是随着不善业而转，不明取舍的道理，犹如无依无靠的盲人漂泊在空旷的荒野中一样。

一方面来讲，很多佛、高僧大德都已经入灭了，我们没有遇到。现在虽然佛法还没有隐没，但是逐渐到了末法时代，所以在“五浊横流的这一时代”——见浊、劫浊、众生浊等五浊很强盛的时代中，虽然很多人获得了人身，但是都是随着不善业而转的。我们在依止上师和学习佛法之前，也虽然是获得了人身，但是基本上是跟随不善业而转，不明取舍道理，什么该做什么不该做，这些取舍的道理都不了解。好像无依无靠的盲人漂泊在空旷的荒野中一样。很大一个空旷荒野，盲人心里面非常恐怖、没有依靠处，也不知道怎样才能出去，这方面是非常可怜、可悲的状态。

我们也是盲人，为什么是盲人呢？因为没有取舍的眼睛。取舍就像双眼一样，如果有了双眼可以取舍，可以看路。但如果我们没有智慧，就没办法取舍道理，相当于我们也是盲人一样。我们在轮回的旷野中，无依无靠的这个时候遇到了上师善知识并依止善知识，通过他的牵引可以逐渐知道取舍之处，通过他的加持，我们内心中慢慢生起了正见。以前我们根本不知道什么是出离心，根本不知道菩提心是什么？重要性是什么？完全不知道，学了佛的时候也是把佛法当成长寿、救怖畏的方法，或者帮助我们升官发财的方法，都不知道佛法是真实觉悟之道。

真正来讲，核心在没有依止上师之前，即便皈依了，我们都没有发现佛法的精髓是什么。在依止之后慢慢地调化我们，让很多佛弟子的相续有正见，这是非常难得的。相续中有正见、对整个佛法修行的体系或大纲、发心成熟的大概过程是很清楚的。哪些是修行的核心、哪些是重点、哪些相对不重要，通过上师的调化之后，也是有很多人知道了。不是一两个，而是大片大片的人，慢慢地知道佛法的修行要点，这方面都是上师他老人家的恩德。

此时此刻，诸位上师、善知识、大德以无量悲心垂念我们，他们相应所化众生各自不同的缘分而以不同补特伽罗的身相现于世间。

在这么悲惨可怜的时间中，上师们善知识大德们以无量的悲心，忆念我们、垂念我们，然后显现在我们面前，相应于各自所化众生的缘分，通过不同的身相，不同的补特伽罗（补特伽罗就是数取趣，数数地取六趣，也可以是众生的意思）。通过六道的各自身份而现于世间，如果调化人，他就以人的身份现于世间，如果要调化旁生，比如说调化狗，他就会显现狗的形象，在狗群中给他们利益。以各式各样的身相现在世间中做不同的调化。

但真实来讲还是人道中显现善知识的情况，因为人的根基可以明了法义，可以成为别解脱戒的所依，这方面有很多优势是其它道不具备的。人道可以直接调化，其它道可能是间接调化或者是部分调化，没办法直接圆满地调化。人身既可以得受圆满的别解脱戒，也是有苦有乐、可以生起出离心；他的智力可以思维法义、内心可以证悟实相、也可以修任何善法，所以人的身份是最圆满的。天人虽然圆满但他太快乐了，福报太大了，这成了他的障碍。饿鬼太穷了，天天在饿肚子，天天在找吃的，也没有心思在学法上面，所以说这些身份都不圆满。但只有人的身份最圆满，所以主要的调化发生在人道，人道的上师、善知识对我们来讲是最接近的。

本来他们安住于佛的密意中，但是行为却随顺我等凡夫人，通过善巧方便摄受，使我们趋入殊胜正法之门，打开我们取舍的双眼，无有错谬、无有迷乱地指示解脱遍知的胜道。

这个非常重要，上师的本体是安住在佛的密意。刚刚讲的几类善知识中，这是属于佛类的，是以佛化现的善知识。虽然他安住在佛的密意，但是行为随顺凡夫人。如果他完全以佛的方式调化，我们根本看都看不到他，怎么调化呢？如果真的显现他自己的功德、佛的法身，我们也看不了，显现报身也看不了，只有和我们显现一样的化身。

所以显现在我们面前的佛陀，相当于血肉之躯。提婆达多在显现杀佛时，佛的身体也出血，所以从某个侧面来讲也都是血肉之躯。佛陀只有显现这样的方式我们才能见得到，才能走近我们，我们才能接受他的教化。

像这样随顺于我们凡夫人，而且随着众生的根基强弱，显现形象也是有变化的。比如善根很强劲的时候，他就直接显现成三十二相、八十随形好释迦牟尼佛，直接以佛的身相。他们当时依止的上师都是佛，直接依止佛的。随着众生的福德逐渐地削弱，他显现的是菩萨或凡夫的形象来救度我们。所以他们特别善巧和慈悲。

如果以后众生没有福德了，善法已经隐没了，他还会显现出没有解脱善根的形象，来帮助我们，比如净轮王和转轮王，那时世间是没有三宝的。三宝会以那样的方式继续帮助我们，和众生结下解脱的因缘，通过各种方便方法利益众生。

而现在佛法住世，上师还会显现讲经说法或调伏我们的方法，通过善巧方便摄受。大恩上师也是这样，在调化我们时有很多方便，不需要我们去学院或某地学法，在家里就可以听受最殊胜、最传统、最纯正的法义，使我们趋入殊胜正法之门。因为能真实调化我们就是殊胜的法，除此之外无法调伏、佛都做不到，不能说把手放在众生头顶上就让他证悟了。佛陀时代的众生根基那么利，如果可以，就摸一个顶证悟一个。但佛陀也是一样的讲法，对于那种根基最利的、随便抽一个放到现在都是最优秀的人，也是这样讲经说法。

现在也一样，我们要知道依止上师主要是听法，然后修法。法最主要，其他方面相对次要。在依止上师过程中，我们再再强调主次不要颠倒。依止上师是让我们知道法义和取舍之道，打开我们取舍的双眼，了知什么该取什么该舍，包括世俗谛、胜义谛的取舍，有浅有深、许多取舍之道。现在依止上师的道友们，根据自己精进和次第的不同，相续中掌握的取舍之道，或多或少都有。

然后无有错谬、无有迷乱地指示解脱遍知的胜道，这是对我们最大的恩德，因为只有法才能调伏，只有法才能让我们真正成为僧宝、成为佛宝。法很重要，依止上师主要是闻思修行佛法，先闻思再跟随上师修法，不是跟着上师听了法就不管了，还要修法，上师告诉我们怎么样修，怎样去调整，怎样避免歧途等等，还要在修行中不断地依止，这里只有一个核心，就是法。即便是依止上师、依教奉行，本身就是一个妙法，所以依止上师也是在法上面最着重的。

上师这些恩德主要体现在帮助我们打开了取舍之道。有时在修学佛法过程中，上师也说，真正的大恩上师是传授最殊胜法义，教授菩提心，让我们最圆满趋入空性实相的，或传授密宗法要等关于解脱道的。但有些人并没有觉得这是很殊胜的上师，认为就是一个传法的。

反而那些没有办法传授取舍之道、也没有在你相续中培养菩提心和空性的上师却是最殊胜的，因为可以和他讲话，天天打电话等等，并不是说这样不好，但是真正地依止上师，是要在相续中树立取舍的双眼，通过这个法来调伏自己。怎么抉择取舍之道？佛法中最精华的菩提心和空性实相，这是通向解脱的最捷径。能告诉我们并帮助我们在相续中完完全全生起菩提心和空性见的，这样的上师恩德最大。

这里华智仁波切讲，为什么上师对我们恩德大？原因就是摄受我们，让我们趋入正法，打开我们取舍的双眼，无有错谬、无有迷乱地指示解脱道，这种恩德是根本无法描述的。因为无始以来我们从未接触过和解脱相关的这样殊胜的内容，所以我们要知道，并非是要对其他上师不恭敬，而是应了知上师对我们有特别大的恩德。不是让你换位，把对之前那位上师的欢喜心移到这位上师身上了，不一定是这个意思，但至少要知道上师对我们的法恩，佛法中有个术语叫法恩浩荡。

怎么样体现法恩浩荡？就是给我们不间断地传了这么多法要，每一个都是关乎我们解脱、让我们进入大乘道、趣入实相的——或是加行、或是正行，或者是道的本体、或者是道的分支，想方设法让我们闻思、趋入正道。该鼓励的鼓励、该呵斥的呵斥，所有的方便都用尽了，只为让得到人身的我们对佛法有兴趣，把我们培养成心依止法的修行者，真正用法来调伏我们的心，让我们的相续中生起取舍的智慧，为我们所做的这些事情是所有的上师、导师中最殊胜的，佛陀再来也是这样做——先讲法、再传法，抉择法义，然后让众生修法。

我们的上师也是这样，让我们经常对法产生兴趣。既然如此，我们就要配合，上师传法时要精进努力，该听的听，该思维的思维，该修的一定要修，因为只有法才能调伏，只有通过闻思修行和弘扬佛法才能报答上师的恩德。否则这么大的恩德怎么报答？无以为报。只有修法，再把法通过自己的善巧方便传给别人才算报答。

实际上，上师的功德与诸佛无有差别，而且对我们来说，上师则以胜过诸佛的恩德予以救护。

实际上上师的功德等佛，且恩德胜佛。为什么上师的恩德已胜过诸佛？因为佛已入灭，现在我们见不到佛，只有听受法义，而我们可以见到上师，可以在上师面前听法，上师可以直接告诉我们取舍之道，这样的恩德胜过诸佛。不单单是传法，而且是言传身教。对我们而言修行正法过程中遇到善知识非常重要，所以经常讲，在修学成佛的诸多助缘中，最殊胜的就是依止具相的上师善知识。

因此，我们应当随时随地以三种信心全力以赴谨慎依止上师。

三种信心—清净信、欲乐信、胜解信。（下堂课讲皈依时就要讲这三种信心）。我们要随时随地以这三种信心全力以赴、谨慎依止上师，谨慎依止这点很重要。只有善巧依止才能在依止上师过程中，完完全全得到法的利益；倘若没有谨慎依止，那得到法的完整意义和密意的条件就不具足，缘起不具足是很困难的。下面是暂停偈，这一品的结文。

虽遇圣士仍为劣行诱，虽获胜道仍漂非道中，

我与如我恶性诸有情，正法调伏自续祈加持。

华智仁波切很谦虚，写论典时做了一个祈请文，对我们来讲可以直接用。“虽遇圣士仍为劣行诱”，虽然值遇、依止了殊胜的善知识，但是还是被恶业的行为给引诱，按理来讲依止了圣士就应该趋入圣行，但我们还是在做偏离解脱道的行为，这里需要忏悔，需要求加持。

“虽获胜道仍漂非道中”，虽然已经获得了解脱的胜道，从上师那里听闻了菩提心、空性等很多共和不同的修法，按理说获得了胜道应该行走于正道中，但现在却还是漂流在非道中。

“我与如我恶性诸有情，正法调伏自续祈加持”。祈祷上师三宝加持，尤其是祈祷根本上师加持我，通过正法调伏我的相续。

依止上师之引导终

共同前行圆满矣!

以上共同前行就圆满了。今天的课我们就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情