切高贵终将堕，一切荣华终衰竭，

一切美好终丑陋，有为诸法岂未见？

世间上一切高显的事物，不管是地位上还是建筑上，终有一天必定会堕落倒塌，这是有为法的规律，也是轮回的本性。

大家可能听说过吧，法国著名文豪大仲马，他一生的作品有1200多部，稿费收入相当可观，共有500万元多，是同时代任何一位作家都望尘莫及的。但晚年的大仲马完全堕落了，他沉醉在醇酒、女人和歌声的温柔乡里，经常有淫荡的女人陪伴着他。但这些女人没有一个真正爱大仲马，只不过是为了他的钱而已，等他的钱财都被骗光后，她们一个个离他而去。所以大仲马的晚年非常困窘，甚至连房租都交不起，要不是他儿子的话，他或许会被饿死。

因此，荣华富贵、财富圆满、名声显赫，皆如过眼浮云，转瞬即逝。一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

自当反省深思维，设使如今未谨慎，

则己不知自过失，他人劝说亦难知。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有义之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

所以，大家要经常观察自己的举心动念，这样一来，纵然犯了过失也会马上改邪归正。如此才是智者的行为，也是高僧大德们日常行持的一种传统。

相遇种种外境时，自心如犬无主见，

讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂。

有些人自己没有主见，心常随着外境而转，听到美妙的音乐、看到悦意的色法，心就像芦苇一样飘摇不定。尤其是没有学过教理、也没有长期修行过的人，自己的心犹如小狗一样无有主见。小狗听到别的狗叫，它也跟着狂吠乱叫，同样，这种人是别人怎么说，他就怎么说，原因在哪儿也不知道。曾有一则寓言道：几个人看见一个可笑的怪物，不禁放声大笑，旁边一个盲人也狂笑不止。别人问他为什么笑，他说听到大家在笑，所以自己也跟着笑。这样愚痴的人，在世间上非常非常多。

还有些人本来很愚笨，长相也奇丑无比，别人故意讥笑说：“你非常漂亮，而且辩才无碍、无人能及。”他听到这番挖苦后，不以为耻，反而信以为真，以为别人在赞叹他，不觉洋洋自得起来。这种情况，大家务必要引以为戒。别人的溢美之词，并不代表你真有这种功德，我们要有自知之明，对于他人的赞叹和诽谤，千万不要自以为是，而应时时省察己身。

如物过秤知轻重，如是二规衡量时，

以彼所显之成绩，推知众人之贤劣。

货物通过秤量即可知其轻重，一堆棉花看起来特别大，却不如一小块金子重。同样，以二规来衡量众人的功德时，有些人表面上口才不错，说起来头头是道，但真正做起事情来，才发现他根本没有真才实学。而有些人最初令人不抱希望，但后来他各方面所显示的成绩，使人不得不刮目相看。

我们附近有个学校，副校长常说校长的过失，并在领导面前夸夸其谈：“要是我当了校长，一定会如何如何……”平时他在网上学了很多新名词，说话似乎很有水平，领导们觉得他心胸开阔、眼光独到，结果就听信他的一面之词，把校长的位置让给了他。没想到，他上任以后，目的不是为了教育事业，而是怀有私心另有所图，最后把学校搞得一塌糊涂。所以有时候选人非常困难。有些人说得很漂亮，有些人装得特别像，只有让他做一段时间后，才知道他到底有几斤几两，那时贤善恶劣一目了然，如同货物过秤一样。

麦彭仁波切的这个比喻非常好。我们无论选法师还是选管家，以前没有做过事情时，根本看不出他的人品如何，有时候期望过高，后来大失所望；有时候希望不大，但做完事情后，所有的人都暗挑大拇指。每个人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是贤人、有些是恶人，只有通过长期的交流和观察，才能判断此人的好坏善劣。

作为佛教徒，若想成为黄金般贤善的人，没有前世福报，恐怕也有一定困难。即便如此，也不要变成粪便般可恶的人，任何团体中若有了这种人，自他都极为不便。因此，我们的人格应当尽量完善。

有些愚痴浅学者，自其出生至衰亡，

犹如一日所经历，一生碌碌无作为。

有些智慧浅薄的人，由于没有以正知正念摄持身心，从出生至死亡，犹如一日所经历的一样。他每天虽然忙忙碌碌，无有任何空闲，实际上不管是个人的修行，还是为人类造福，从没有做过有意义的事情，碌碌无为地虚度了一生。

我们来到这个世上，应该做些有意义的事情，最好是对众生有点利益，如果实在没能力，起码也要发愿修行，为来世做好准备。否则“生时无人知，死时无人问”，一生就像小昆虫一样庸庸碌碌，最多是搞一些破坏，这样活着没有任何实义。

当然，如果搞的破坏非常厉害，像某些恐怖分子一样，那可能在国际上比较出名，但也没必要出这种名！成名不容易，但成名也没什么用，毕竟生前的荣誉名声、金牌银奖，死时一样也带不走。只有笃信因果、行持善法，对今生来世才有真实的利益。

有些人整天忙忙碌碌，在一个小圈子里转，他不知道外面的世界，外面的世界也不知道他。霍西的曲恰堪布曾说：“今天从色尔坝来了一位老喇嘛，任何人都不认识他，肯定是他修行不好，所以不出名。霍西与色尔坝很近，他若有名气，全体僧众早就出去迎接他了，没有来时我们就知道了，但现在看来，这个老糊涂什么成就都没有。”曲恰堪布有时候讲话很有意思，当着人家的面就开始批评他。可能那个老喇嘛也特别伤心，好不容易去听课，结果一来就受到这种待遇。

当然，出不出名并不是很重要，最关键的是为自己和众生做些有意义的事情，不然的话就非常遗憾了，这也是放逸所导致的。

博学智者每日间，行持法财欲解脱，

彼等圆满四德故，最终获得大成果。

智者完全与之相反。广闻博学的智者，精通世间和出世间的一切道理，每天都在行持法、财、欲、解脱四大圆满功德，从来没有间断过。

智者和愚者的差别相当大。有智慧的人，每天将时间和精力用于修行佛法、积累功德。而没有智慧的人，对无聊的琐事永远抱有极大兴趣，对有意义的事情却从不染指。

所谓“圆满四德”，即法、财、欲、解脱四种圆满。法圆满，指修持大乘或小乘佛法；财圆满，指即生中行持有漏善法，积累信心、智慧、持戒等圣者七财；欲圆满，指获得人天福报，或通过禅定得到欲天之善趣果位；解脱圆满，指暂时得到人天福报，究竟获得声缘罗汉、佛菩萨的出世间解脱。由此可见，智者的方向与愚者截然不同。

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

无义抑或失义者，皆从放逸而生故，

智者日日时时中，以不放逸而行事。

世间上有许多无义者和失义者。“无义者”平时所做的事情不但无有意义，反而造作恶业，如偷盗、邪淫，做妓女、做屠夫、做渔夫，以此毁坏了自己的今生来世。这是以放逸导致的，因为没有正知正念、不知取舍，所以变成了无义者。

所谓“失义者”，指业际颠倒的人，本来自己很有良知、很有正见，后来遇到恶知识，与无正知正见的人同流合污，以致毁坏戒律、毁坏闻思，一切善法功德消失殆尽。这种人同样也是放逸所致，因为整天耽著没有意义的事情，最后导致了这种后果。

反过来说，智者时时刻刻观察自己、要求自己，以正知正念摄持自相续，因此不会变成无义者，也不会变成失义者。他的所作所为必定对众生和佛法有利，事业与功德也会蒸蒸日上、与日俱增。其实，不仅仅是佛教徒，世间上的名人、智者、成功者也来源于不放逸，他们的三门也是常以正知正念或智慧来护持。

下面讲了一些放逸者的法相：

聪明智慧未究竟，聪明邪慧狡猾因，

诡计多端假精灵，此乃放逸之过失。

有些人虽然聪明，但智慧没有达到究竟。比如学了一点因明，但真正的推理没有懂，只知道看别人的过失、说别人的缺点；学了一点中观，但真正的空性没有懂，只认为因果、三宝、四谛都不存在。

另有些人的聪明变成狡猾之因。现在有些恐怖分子，依靠所掌握的科学技术或世间聪明，不但没有转为道用，反而成为损害众生的因、毁坏自他的根本。

还有一部分人看似聪明，譬如有些电脑高手，依靠两只手就能对一切了如指掌，但实际上是整天沉溺在迷乱当中。所以有些发心部门的负责人，应该随时监督下面的道友，尽管我开许部分人使用电脑为三宝做事，但如果没有加以控制，可能会出现一些不如法的现象。

前段时间我去了一个学校，校长跟我说：“我们这里专门有个监控设施，假如有老师上了不好的网站，或是做了不如法的行为，从监控器上马上就能发现。”出家人的场合中，一般不会有这种情况，但有时候也很难说。因为凡夫人的心很容易改变，一旦出现对境的话，第一次有控制能力，第二次大打折扣，第三次就随波逐流，最后彻底完蛋了，这种现象也非常非常多。所以我希望发心人员千万不要以不如法的行为来毁坏自相续。

说实话，倘若聪明变成邪见之因、堕落之因，那还不如笨一点、老实一点好。从前有个故事：一个水池里有座铁塔，铁塔下面有好多青蛙，青蛙看塔顶尖尖的，就纷纷商量：“今天下雨，太阳不晒，我们爬铁塔好不好？”大家很高兴地同意了。爬到中间时，太阳出来了，它们被晒得奄奄一息，于是开始打退堂鼓，一个个都下去了。下去以后，它们往上一看，竟然发现有只青蛙爬到了塔顶。怎么会这样呢？它们一观察才发现，原来那只青蛙是个聋子，大家一起爬的时候，它也跟着上去了，中间商量返回来时，它没有听到，继续径直往上爬，最后成功地到达了塔顶。

同样，有些人的耳朵、眼睛特别好，手也特别灵，很可能成为毁坏自己的因。而有些人什么都不懂，电脑不会，开车也不会，每天只会念“嗡玛呢巴美吽”，最后却可能提前成就。因此，有时候聪明不如笨一点好！

纵然胸怀宽广者，性情疏懒事不成，

如无利害海底石，此乃放逸之过失。

有些人表面上看来心胸宽广、肚量很大，不容易发脾气，大家都觉得很了不起。其实他的性情松散懒惰，对什么都无所谓，让他做一件事情，在耳边说了多少次也不管用。今天供养他一斤黄金，他无所谓；明天诽谤他两句，也无所谓。并不是他修行非常好，已达到无利无害的境界，而是他的人格太差，就像海底石头一样没有感觉，对他怎么样赞叹、怎么样毁谤，完全“亲怨平等”。所以千万不能让这种人做事情，不然他口头上说“可以可以，一点问题都没有”，但问题就出在他的心上面，什么事情都成不了，这就是放逸所导致的过失。

当然，不观察的时候，我们有时也会上当，觉得这种人对得失不斤斤计较，肯定内心境界很高，于是什么事情都交给他，结果他全部推下去。因此，在选择人的过程中，务必要注意这一点。

其实，《二规教言论》的教言非常殊胜，如果学校教育中有的话，对很多人的一生会起到非常大的作用。可惜的是，不要说世间，就连很多寺院的法师也不懂，在处理事情的过程中，自己经常非常可怜。

少闻浅学无智者，急躁从事如涌潮，

随心所欲乱身心，此乃放逸之过失。

有些人孤陋寡闻，没有广闻博学的知识，可是做起事来非常急躁，如海潮般一浪接着一浪，刻不容缓，心急得不得了。这也是放逸者的一种法相。

其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

在座不论是出家人、在家人，今后肯定要在社会上做些事情。如果不懂这些规律，什么事情都不能成功，别人看你非常可怜，你自己也会很受挫。以前上师如意宝对这些教言特别重视，所以他老人家弘法利生的事业非常圆满，一切所作都是理性的、有智慧的，一般不会受到谣言诽谤，即使很多人暂时有不同的看法，但最终也不得不折服。所以大家理应学习这些知识，并在生活中尽量运用。有时候即便是一个偈颂，也对自己一生有极大的影响。

虽无舍财布施心，不擅掌管自财食，

非空似空禁行者，此乃放逸之过失。

有些人没有发起布施之心，也没有达到一地菩萨布施圆满的境界，但因为不善于管理自己或三宝的财物，随随便便浪费，别人也认为他不执著这些，于是大肆享用、占尽便宜。还有些人本来没有看破一切，但表面上好像证悟了现空双运的境界一样，什么都不执著。这些均为放逸所生的过失。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

这个窍诀，很多道友恐怕不一定知道。我也发现你们有些人执著肯定没有消失，但表面上看来什么都不执著一样，这说明人太差了。我自己也是如此，别人供养的有些东西，两三天后全部烂了。我知道后非常伤心，并不是我修行好所以不执著，而是自己太差劲了，随便浪费这些财产。西方人在外面用餐时，哪怕是吃剩的饭菜也全部打包，非常非常节省，这是很好的习惯。没有必要什么都看破了，什么都无所谓，尤其是浪费三宝的财产，果报相当可怕，这也是放逸所导致的。

如果我们比较谨慎，就不会随意糟蹋东西。有些部门的财产，大家还是要关心一下，能用的就把它用上，不能用的，看有没有别人需要，如果有人需要，应该考虑怎么样给。这些事情还是值得注意！

慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行，

众前袒露自本性，此乃放逸之过失。

有些人的悲心并没有究竟，不是像登地菩萨那样将众生看作儿子，但却任敌人恣意妄行，怎么样害他骂他，他都规规矩矩的。他如果证悟了众生与自己无二无别的境界，那敌人确实与父母没什么差别，这种行为是值得称许。但事实并非如此，有些人因为胆子太小，有些人修行太差了，有些人连基本的人规都不懂，所以敌人加害的时候，他是：“谢谢你老人家，今天给我加持加持。”别人帮助他的时候，他也是：“可以可以，怎么都可以。”这种人特别差，悲心没有到量之前，敌人就是敌人，一定要怨亲分明。在这个世间上，坏人特别多，好人也不少，但很多人可能分不清好人和坏人之间的差别。

还有些人经常将自己的贪心、嗔心及习气毛病，在众人面前暴露无遗，这也是愚者的一种表现。一般来讲，人应该有隐蔽分，心里所想的不一定非要说出来，所作所为也不一定非要在大众前表演出来。但是有些愚者想什么、说什么、做什么，有机会就极力宣扬，让大家对他一览无余，这也是放逸所致的过失。因此，大家应该掌握分寸、知道取舍，这才是智者的行为！