白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，

夜间唯作不净行，此等亦是无愧者。

世间中有相当一部分人不知取舍，白天做没有意义的事，如喝酒、赌博、看戏，晚上唯作不净行，这种人也是无愧者。

喝酒的过失，佛陀在佛经中讲得非常多，如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”有人以会供为借口而饮酒，这是绝对不允许的，有时候为了表示一下，只开许用一滴酒的百分之一。从世间的角度来讲，喝酒也有损于健康，一个人本来很有智慧，但喝完酒以后，一切行为都变了。

以前有一个修行人，原来非常精进。一天来了一位妇女，牵着一只山羊，并拿了一瓶酒，对修行者说：“你或者与我作不净行，或者杀了这只羊，或者喝酒，三者必选其一。”他想：“杀生和邪淫的过失太大，饮酒可能没有大问题。”于是他喝下了那瓶酒，谁料饮酒后神志不清，他不仅杀了羊，且与女人做下了不净行，最终，这三样罪业都造下了。

饮酒还能令人威力丧尽。佛陀时代，有位弟子非常了不起，可以用神通降伏恶龙，人们对他十分称赞。有一次他口渴了，误把白酒当水喝下，之后烂醉如泥，倒在路边，很多癞蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿难正好路过，佛陀指着他对阿难说：“这就是酒的过患，现在他不要说降伏恶龙，就连癞蛤蟆也降伏不了。”

过去在某地有一官员，经常贪于饮酒。一次，他喝得醉如烂泥，躺在道上呕吐狼籍。一群狗跑来吃呕吐物，逐渐逐渐开始舔他的嘴，他也反过来舔狗的舌头，迷迷糊糊地说：“嗯！这面片真好吃……”这样的表演，也许很多喝酒的人都会干的。

我也见过一些领导，平时挺有威望，言行举止很有分寸，但喝了酒以后，就开始胡言乱语了：“我对你们佛教是如何如何支持……”不该说的话也说出来了。我都有点不好意思，只好应付道：“我们隔一天再讲吧！”可见，喝酒的过失特别多。

赌博等其他的过患，在此我不用广说了。总而言之，世间中损害名誉的法，大家最好远离。现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

无义琐事耗时日，且造种种不善业，

对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。

有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日，同时也造下了对来世不利的各种恶业，但他们还不知道惭愧，此等人也是无愧者。

现在很多人经常吹嘘“我会吃活鱼”、“我会吃醉虾”、“我会吃猴脑”，到处炫耀自己的“功德”，从早到晚做的事情没有一点意义，对今生有利的知识或佛法的智慧与慈悲，没有丝毫兴趣。整天只知道去一些大餐厅，把可怜的众生装在肚子里，除此之外对世间法和出世间法一窍不通，什么都是迷迷糊糊的，这样的人生有什么意义呢？

我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。

这一点不用问别人，我们有时候比假瑜伽士还厉害。为什么呢？因为我们对佛法研究二十多年了，善有善报、恶有恶报的因果道理，应该比假瑜伽士说得准。就像一个生意人，他卖一种产品都二十年了，肯定有非常丰富的经验。如果杀了那么多众生还不忏悔、重新做人，来世堕入恶趣这一点决定无疑。所以，空耗时日、无义造业的无愧者，自己应该好好反省，否则下场非常可怜！

现见圣教正规时，既不生起喜乐心，

亦无希求追随意，此等亦是无愧者。

现量见到了圣者的教典或大德的正规，但既不生起欢喜心，也不产生追求心，这种人也属于无愧者。

有善根、有智慧的人，如果见到殊胜的经典论典，就会觉得非常珍贵，希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样，他们见到非法的活动、非法的场面，就兴奋不已，而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。

当然，现在是末法时代，这种现象也是正常，毕竟在佛陀时代都有这种情况。当时佛陀示现涅槃之际，迦叶尊者正带着五百比丘在各处云游，游至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入灭时的白莲花。迦叶尊者询问佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦叶尊者闻后非常悲伤，随行五百比丘有未离欲者，如圆木一样倒地痛哭。而六群比丘中的跋难陀说：“你们别难过了！佛在世时，天天教我们这个应做、那个不应做，种种约束使我们不得自由，而今世尊入灭，无人管束，我们可以自由了……”迦叶尊者闻后很不欢喜，待佛身荼毗后，集中僧众告之跋难陀途中所言，提出结集毗尼的建议，说：“佛在世时，以戒摄僧；佛灭度后，比丘不学不持教法，会如烟云一样转瞬即逝，并遭外道讥嫌。”经大众同意后，五百罗汉结集了三藏。

佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。

总之取舍一切事，无有定准而行持，

脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。

在此，麦彭仁波切对特别坏的人做了严厉批评。我们是不是无愧裸体者？希望也经常观察一下。总而言之，取舍任何一件事情，必须要有准则，然而现在世间中的无愧者，对所取所舍根本没有抉择能力。就像我家乡那边的有些人，每天都是无所事事，有了钱就生欢喜心，此外什么都不知道。作为一个人，应该对好的方面有一种向往和精进，对不好的方面，尽量地把它舍弃，如果实在舍弃不了，自己在心里好好忏悔，这是具有智慧人的做法。

假如整天都是吃饭、睡觉，那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力，做有意义的事情，舍弃没有意义的事情，在生活上有一种定准。没有任何定准的人，觉得杀生偷盗也可以，布施持戒也可以，这样活着没有什么意义。因此，每个人首先要分清楚好事和坏事，对好事有希求心，对坏事尽量地遣除，有了这样一种心的力量，那做什么事情都可以。

但现在大多数人并不是这样，无论城市还是农村，人人每天怎么生活的，大家应该一目了然。因此麦彭仁波切在这里说，倘若一切取舍无有定准，脱离了世规和佛规的轨道，那就是世间上最可怜、最愚笨的人。

若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。

设使无惭无愧者，教言于彼有何用？

前面总结了，人要有智慧、稳重、惭愧心，若没有这三个基础，好人是做不了的。昨天我们换届时选很多人，当时我提出几个人问大家的意见，有些稳重、具智慧、又有惭愧心的人，马上就被大家认可了。当然，这并不是故意用《二规教言论》中的道理来衡量，而是做任何一件事情时，如果这个人不稳重，世间法和出世间法都没办法承办；假如没有一点智慧，可能成事不足、败事有余；有些人虽然有智慧，也很稳重，但在某些场合中一点惭愧心都没有，这也是非常麻烦，这种人即使头顶上有如意宝，大家也都不敢接近，害怕他在众人面前对自己做出什么事来。因此，前面这几个功德，大家不要留在字面上，应该先做一个好人，然后再谈修行，否则你连基本的人格都没有，怎么有资格当修行人呢？

此颂是说，假设具足知惭有愧之心，颠倒散漫等不如法的行为自然会被遣除，不可能跟没有智慧的人闲聊乱逛。但一个人若没有惭愧心，再怎么珍贵的教言，对他来讲也没有用，就像牦牛面前放几百万人民币一样，可能还不如一口草好。

殊胜的教言对无愧者，肯定是用也用不上，听也不愿意听，听到就开始打瞌睡，眼神也慢慢不对了。而一提到去喝酒抽烟、看电视、说乱七八糟的话，他就兴致勃勃、聪明伶俐，眼睛睁得大大的，兴奋得不得了。所以，对无惭愧者来讲，再珍贵的教言有什么用呢？

复次心具惭愧者，终不远离世法二，

殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。

具有惭愧者，永远不会离开世法和佛法的轨道。他平时行为小心翼翼，不做让佛教丢脸的事情，也不做令世人厌弃的事情，所作所为如理如法，时时刻刻以不放逸而摄持。

这一颂是承上启下，下面开始讲“不放逸”。

四、不放逸

何以名为不放逸？如人居于危崖上，

如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

有智慧的人做什么都会小心谨慎，不像无愧者那样，做事一点都不考虑，肆无忌惮、为所欲为。所谓的不放逸，就是做任何事情都会保护自己的身体和自己的心，对心里的起心动念经常观察，对身体的所作所为也经常观察，这就是真正的不放逸者。

孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，

老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。

世间中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年时，整天喜欢各种玩具，把它当作实有财产，不分昼夜一直耽著，为此不知哭过多少回。现在想起来也觉得可笑，因为玩具对今生来世并不重要，有没有它都可以，但由于当时的迷乱，自己却死死执著这些。

人到了成年时，为了钱财和亲友，始终被贪嗔等烦恼所逼迫，遇到讨厌的敌人就恨之入骨，遇到可爱的朋友就恋恋不舍，为感情流了无数眼泪。现在很多人对空性一无所知，不明白外境如幻如梦，却偏偏执为实有，未达到目的就特别伤心，产生无边的贪嗔之心，没有一点自在和快乐。这完全是放逸所导致，如果像高僧大德那样，从小就接受爱心和悲心的教育，长大以后，就不会执著这些乱七八糟的外境，也不会有那么大的伤心。

一旦步入老年，人对童年的游戏不执著，对成年的感情名声也不执著，最重视的，就是自己能活多少年，身体是不是很健康，走路会不会摔倒……对身心的衰败非常重视。

所以，世间的众生非常可怜，完全被放逸迷住而不自察，短暂的一生就这样度过了：年少时喜欢游戏，成年时迷恋感情，老年时执著身心，真正有意义的事情，一辈子根本没有做过。之所以这样，就是因为没有正知正念，放逸自己的身心。

贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥，

若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。

被贪嗔痴烦恼所迷惑的众生，永远沉溺在极其恐怖的轮回泥坑中，若不依靠修行来对治相续中的纷飞妄念，将来必定成为非常卑劣的众生，终将堕入恶道。

我们起贪嗔之念时，若不加以克制，生生世世都会受到极大影响。我以前也讲过顺治皇帝的一些公案，所以希望大家尽量制止自己的不良分别念。

以前佛陀在世时，有户人家生了一对双胞胎，相貌端正无比。他们出生将满两个月，有一次父母出去干活，回来时刚好听到两个婴儿在对话，一个自责道：“当时我出家修行，本来快要得道了，可惜那时我痴心妄想，还俗而堕落到现在。”另一个说：“我以前也是个很好的修行人，要成道的时候，因为遇到一点小挫折，没有转为道用而生起恶分别念，还俗导致现在的后果。”父母听后非常惊讶，怀疑这两个小孩是魔鬼的化现，准备堆起木柴把他们烧死。正在这时，佛陀以智慧照见此事，显示神变来到他们家，宣讲了这两个婴儿的前世：“在迦叶佛时，他们是两位出家人，志同道合，共同发愿生生世世在一起。但他们临当得道时，忽然动了邪思妄想，退道还俗堕落，不能得到解脱，从此沉沦于生死苦海中。”

我们现在沉溺在轮回中的可怜众生，也是往昔的分别念没有转为道用，经常处于放逸状态而导致的。所以，有时候我非常担心：这里的有些法师、修行人，现在还是非常不错，在山里闻思修行也好，在其他道场弘法利生也好，都是数一数二的人才，但今后若遇到一些违缘，分别念无法当下转为道用，造恶业而堕入恶趣受苦，那该多么可惜啊！

因此，每个人应该观察自己，就像《入行论》第五品所讲的那样，常以正知正念来摄持，同时想一想古今中外的历史。自己无论做什么事情、说什么话，应像处于悬崖上一样小心翼翼，若能一直关注自己的身心，必定会对治烦恼的。

当然，假如没有祈祷上师三宝，光是以分别念想要注意，也不一定有效果，有时候烦恼现前或魔障出来时，自己也是身不由己。但若一心一意祈祷上师三宝，上师三宝的力量不可思议，定可通过各种方便来转变你的分别念和身体的行为。因此，大家要时时祈祷上师三宝。

拥有宝座伞幡等，然而放荡不羁者，

刹那堕入险恶处，如遭魔王铁钩牵。

虽然地位崇高、名声盖世、富可敌国，经常坐在宝座上，拥有宝伞经幡，生活在掌声与鲜花当中，但若行为放荡不羁，一刹那就会堕入特别可怕的险地。

在世间中，有些人本来是国家领导、省委书记，有成千上万人的拥戴和尊重，可是后来贪污腐败，被人查出来之后，什么事情都暴露无遗，最终甚至被判死刑，刹那间从天堂掉到地狱。还有些了不起的高僧大德，原本拥有傲人的名声和成群的眷属，但因为自己行为不如法，很快就变成特别可怜的人。

以前我的家乡有个法师，当时他的声望可谓轰动一时，大家都以在他面前听佛法为荣，每次开法会时，人山人海、场面壮观。但后来他有些行为不如法，名声马上一落千丈。去年我在炉霍碰见他，问及他的生计时，他说：“我现在卖牛皮，每天能赚一些钱，反正生活能过得去。”以前他是至高无上的尊者，根本不用考虑生活能否过得去，现在变成这样，就像遭到魔王的绳索牵引一样，自己也是无力自主。

因此，世间上的人在拥有名声地位时，各方面应该值得注意。而出世间的修行人，尤其是在座的出家人，更应珍惜眼前的时光。你们现在的生活非常非常快乐，有吃、有穿，有修行的机会，又有空闲的时间，此时若不加注意，短时间内就会变成非常可怜的人，那个时候即使你想恢复，可能永远也没有机会了。人在拥有快乐幸福时，通常都不发觉，一旦失去了才后悔莫及。因此，大家白天晚上要时时观察，看自己算不算一个修行人？

妙龄少女僧人敌，贿赂国王法师敌，

守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众。

一般来讲，妙龄少女是出家人的大敌，有些出家人在过路或住宿时，遇到一些美女，迅速就毁坏了自己的相续；接受贿赂是世间国王、寺院法师的大敌，能令其事业毁于一旦；护持恶劣的眷属是主人的大敌，以其行为和发心，最后牵连主人也会遭殃。这些怨敌，定将毁坏众人的相续。有些人经常护持一些性格不好、没有智慧的人，倘若长期如此，整个团体就会乱成一团，所有的眷属也会分崩离析。因此，作为有智慧的人，应观察自己的怨敌到底是谁？

众生财富如闪电，身如浮泡无常性，

我等陷于病魔中，甚多逆缘围困故，

犹如风中之残烛，无有少许可依赖，

何故不思当来事，依然放逸安心住？

世间中的财产，如闪电般转瞬即逝，富人沦为乞丐的故事比比皆是。而四大和合的身体，就像水泡一样不稳固，年轻变成衰老、生病变成死亡都是轻而易举，一切皆为无常的本性。我等陷于病魔等违缘的围困中，活在世上的机会少之又少，犹如风中残烛，没有任何可依靠处，不管亲人朋友、财产身体，一切的一切如同梦幻中的生活。既然如此，为什么不思维一下自己的来世，依然放逸安心度日呢？

如果没有行持善法，每天说些无聊的话，做些无有意义的事，心里也一直胡思乱想，这样有什么意义呢？短暂的人生在放逸中度过，没有为众生和自己做有利的事情，这是非常可耻的！

昨天有个人给我打电话，说她对某人产生了执著，特别痛苦。我就毫不留情地呵斥她一顿：“你对自己如是执著，却从来没有为众生流过一滴眼泪，你们这些人这么丑恶、这么恶劣！”我故意这样说了以后，后来她也不哭了。有时候人与人互相说好话，好像没有什么意义，真正有意义的方面，谁都不想。大城市里有些人，整天想的、说的、做的都是为自己，根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年，这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁，天天无意义地跑来跑去，有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说，我们人类做的事情也好不到哪去，对自己的来世不考虑，从不思维积累福德资粮和智慧资粮，天天在无义当中虚度宝贵的时光，这是多么可惜啊！

有个法师说：“我们晚上睡觉时，应把手放在胸口上，闭目思维：我今天做了什么？明天以后要做什么？我为众生做过多少事情？没有这样想的话，不算一个修行人。”很多老修行人也经常会扪心自问：“我从小到现在做了什么？享受过什么样的人间快乐？财产受用有什么用呢？当我离开人间时，随身的就是善业和恶业，其他一丝一毫也带不走，为什么现在苦苦地为财富而奔波，为无意义的事情而操劳？”当然，没有智慧的人得过且过，每天都是浪费人生，不能与此相提并论！