大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿

赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊

自大圣境五台山 文殊加持融入心

祈祷晋美彭措尊 意传加持得证悟

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

论语 第二课

       我这次讲《论语》，一些道友可能会想：“我们是佛教徒，应该学习诸佛菩萨的经论，您为什么要讲世间的儒家思想呢？”

       1．为何要讲《论语》？

       首先，当今社会很需要道德规范，很需要这方面的知识。其次，作为佛教徒，最根本的当然是打好佛法基础，精通五部大论和密宗教义——这是不可缺少的；但同时，也要尽力学一些世间知识，世界各民族的优秀传统文化，都有必要学习。尤其是做人做事方面的学问，我们不但要了解，而且还要通达，否则修行可能不会成功。很多佛教徒就是因为做人做事不过关，以致自己所有的修行都没办法进行，更不用说弘法利生了。

       还有一个原因。我以前讲《大圆满前行》期间，讲过《为什么学佛》这节课。当时也提到过一个观点：有历史认为，儒教和道教的创始人都是诸佛菩萨的化现。在《大正藏》里有一部《佛祖统纪》，其中提到《清净法行经》所记载的三位菩萨度化众生的情况：一位是儒童菩萨，投生为孔子；一位是迦叶菩萨，化现为老子；一位是月光菩萨，转世为颜回。

       对此，有人质疑：“佛经中到底有没有《清净法行经》？”实际上，唐代时在敦煌就发现这部经了，这是一部真正的古经。永明延寿大师的《万善同归集》也讲到，《起世界经》里说，佛陀派了两位圣人到东土行教化之事：一位是道教的祖师老子，由迦叶菩萨化现；另一位是儒家的祖师孔子，由儒童菩萨化现。自古以来，为了利益众生，有很多秘密化现的菩萨来到这个世界。

       我上堂课也讲过，在藏地的古文化中，孔子就是菩萨的化现。藏传佛教很多打卦的书籍，麦彭仁波切就有厚厚的一本，卦象内容来自《易经》和孔子的思想。所以，我们学习《论语》这部论典，并不是没有理由和依据的。孔子的教言，可以说就是儒童菩萨的教言。

       诸佛圣者在不同众生面前，无论显现什么身份，他们的论典都值得我们学习。从这个意义来讲，佛教徒广闻博学是非常有必要的。

       根据《清净法行经》的记载，汉地的三种文化，儒教也好，道教也好，佛教也好，其实都跟佛教有关系。当然，其他宗派和宗教是否承认这样的说法，是另一回事。对于某个知识和观点，每个学者都有属于自己的解读方式。

       有人认为，孔子和老子的像不能放在佛堂里。佛教的确没有这样的做法。对一个纯粹的佛教徒而言，没必要特意在佛堂里放他们的像。但如果学佛之前就一直供着，我觉得继续放着也没什么——诸佛菩萨的化现毕竟无处不在，而且是各种各样的。至少，他们也导人向善。2500多年来，他们的教育思想一直长盛不衰，这也有其甚深的意义。

       对某些思想，我们应该以开阔的胸怀和包容的心态来接受。现在的世界非常开放，如果我们把自己封闭在狭隘的世界里，各方面都会面临问题，以致寸步难行。而且按照佛教的思想，一切众生都有如来藏自性，都是未来的佛，都是我们修道上的朋友。

       密宗讲了四种道友：远道友、中道友、近道友和密道友。大家比较排斥的外道，其实也是我们的道友——远道友。所有的众生，没有一个跟我们是不亲的。按照这样的观点，世间的各种文化知识，我们都可以学习，而且很有必要。

       2．《论语》的内容与语言特点

       《论语》一共有492章。第一章已经讲了。不知道要讲多长时间，看情况。如果讲不完，也没什么。我自己是没有传承的，所以不存在断传承的情况，对你们也没什么影响。如果因缘具足，我们就一直学下去。什么时候因缘没有了，或者我讲不下去了，也没事。

       《论语》的内容和风格，和有些佛经类似——比较零散。同一个主题的思想，却散落在文中不同的地方，跟国王宝库里的珍宝一样，摆得到处都是。不像藏传佛教的许多论典，一层一层，以科判来安立，具有鲜明的次第性和逻辑性。

       《论语》的内容涉及很多领域，有道德方面的，有行为方面的，有语言方面的，有治国方面的，还有人文方面的，等等。这些内容，大多数在今天完全适用，也有一部分属于2500多年前的智慧，现在运用起来有一定困难。

       《论语》的语言很有古代汉语的特点，精炼简洁，朗朗上口。不过，很多年轻人觉得古文比较拗口、生涩，并不是轻而易举就能读懂的。但稍微有点文学爱好的人，认为古文具有浓缩性，言简意赅，丰富又深奥。在不同的读者眼里，它也有不同的特点。

       有人认为，语言和文字完全一样。其实不是这样的。文字的流通范围非常广，而且可以代代相传，语言却不一定。比如，汉语有各种方言，不同的方言之间是很难交流的。而汉字不同，所有人只要认得字，都能读懂。再比如，汉地的很多古文，今天的人们一读就明白，而古人说的语言，我们却不一定听得懂。不仅仅是汉语，我们藏语也好，其他的民族语言也好，都是这样的。

       而且，现在有些地方只有语言，没有文字；有些地方呢，只有文字，语言基本上消失了。这是个别民族的情况。所以，语言和文字不可能完全一样。

       第二章

       有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

       现在讲第二章。这一章是孔子的弟子有子的语言。有子又名有若，比孔子小33岁，非常有威望。孔子离世后，大家推举有子成为孔子的继承人，后来由于某些原因，没有实现。不管怎么样，在孔子的所有弟子当中，他还是出类拔萃的。《论语》这一章用他的话来开头，也许有这方面的原因。

       上堂课讲了，《论语》有一部分是孔子的语言，有一部分是他与弟子的对话，还有一部分完全是弟子的语言。尤其后面有一两章，记录的全是弟子间的交流，孔子根本没有出现。

       对有子的语言，有些教授和学者不太承认。他们认为，孔子特别让人佩服，但他的弟子毕竟还在学习中，尽管有一些威望，思想却没有完全成熟。不过我认为，如果承认孔子，就应该承认孔子的学生，因为他继承了孔子的思想，由他阐述的孔子精神，在很多方面应该比我们准确。

       事实上，在任何一个宗教或知识体系当中，弟子和上师都可以具有同样的权威。我们经常念诵的《心经》，就是佛陀加持之后，由观世音菩萨宣说的，佛陀只在结尾的时候说了个“善哉，善哉”。很多佛教经典都是这样的。

       所以，《论语》里，不管是哪个弟子的语言，讲述的都是孔子的思想，都可以当作孔子的言教，和孔子亲口宣说没什么两样。否则，你在孔子的弟子里还要划分出“一流人才”“二流人才”，这不太合理。

       从古人的传统中，我们可以发现这样的现象：某个教派的上师也好，老师也好，他的传承弟子中确实有得到他全部思想精华的，甚至还有个别弟子超越他的。就像世亲论师的弟子中，以安慧论师为代表的四位弟子，在不同方面超越了世亲论师本人。所以，孔子的弟子也有可能超越孔子。即使没有超越，我们也应该重视他们的思想。

       | 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。”

       对父母非常孝顺、对兄长特别爱敬，同时又喜欢给尊长捣乱的人，是非常少见的。不喜欢冒犯尊长，却喜欢到社会上做一些让天下大乱的事，这样的人基本上没有。

       一般而言，人是一种习惯性的动物。在家里对父母兄弟特别好的人，到了社会上，对上中下三种不同的人，也会以爱去维护，不会做不如法的事。因为从小就生活在这样的氛围中——他对家人非常好，家人对他也非常好。所以，家庭教育非常重要。

       有些人认为，儒家的孝悌思想特别古老，不管父母合不合理，都要恭敬、顺从。其实并不是这样的。古代一些学者解释“孝悌”的时候说，父母对孩子好，子女对父母自然会非常孝顺；父母对孩子不好——除开管教上的严格和严厉，对孩子确实非常不好，那作为子女，不太孝顺也是意料之中的。父母和子女的感情是互相观待的，儒家的个别思想中也有这样的观点。

       一个孝顺父母的人，不太可能做出违背常理的犯上之事。同样，在师长面前不捣乱、不违背、不背叛，却跑到社会上去做各种坏事，这样的人几乎没有。一般对父母或上师非常恭敬的人，行为都非常如法。我们藏族是这样的，听说日本和韩国的很多地方也是这样的。

       许多部门招人的时候，都要在背后了解一下对方的背景。首先，看这个人和家人的关系怎么样；如果是在学校，还要看他和学校老师的关系怎么样；如果是在寺院，则要看他和上师、管家等人的关系怎么样。如果这些关系都处理得很好，社会对他的评价肯定不会差，就可以聘请。

       现在的世间男女不管谈恋爱还是找结婚伴侣，都会打听对方的家庭背景：有没有钱，有没有房子，有没有别的什么。其实，最应该了解的，是他的家人怎么样，他对父母的态度怎么样。如果对父母很好，可以进一步考虑，因为他的关键因素已经具足了。

       否则的话，和父母关系不好，和兄弟姐妹关系不好，和同事关系也不好，到了社会上，两三天之内可能没事，因为还来不及被人认识，但久而久之，他的本性暴露无遗，会很难在这个世间生存下去。

       总之，一个非常孝顺的人做出让天下大乱的事，几乎是不可能的。

       | “君子务本，本立而道生。”

       作为君子，最根本的学问就是孝顺。有了孝顺的根，人生之道会很快展现在面前。这里的“道”，指的是人生之路，并不是供我们行走的道路。人生有了孝顺，所有的一切都可以展现。

       | “孝弟也者，其为仁之本与？”

       孝和悌两者，不应该是仁的根本吗？儒家文化的根本，就是礼和仁。其中“仁”是最重要的。以前有学者说，《论语》中出现次数最多的一个字，就是“仁”。具体多少次，有说104次的，有说109次的。

       儒家用“仁”来表示内心仁爱的思想。在现代语言中，“爱”可能是最能诠释“仁”字含义的一个词。大乘佛教主要讲慈悲心、菩提心。其实慈悲菩提心也是一种爱，只不过这种爱，不是狭隘、自我的普通人的爱，也不是只求自我解脱的声闻乘的爱，而是对一切众生发自内心的无条件的大爱。

       这里讲到，一切的根本就是“孝悌”两个字。

       可能很多人认为，孝顺是非常古老的思想，已不太适合如今的时代。尤其在西方文化里，父母和子女之间的关系非常理性，常用法律或规则来解决问题。因此有人说，西方文化里只有“合理”，没有“合情”。

       而我们的东方文化，既强调“合理”，也强调“合情”。而且这个“合理”，也要在“合情”的基础上才能成立。事实本身也是如此。人与人之间如果没有情，只有现实利益，会非常冷漠。师徒之间也好，父母子女之间也好，夫妻之间也好，亲戚之间也好，如果没有感情、只有利益，这样的社会到头来会非常残酷，每个人在自认为必要的时候，都可以没有感恩心，没有报恩心，甚至没有孝心。

       现在有些年轻人，受到西方文化的影响，也在效仿这样的做法。一方面，西方文化有非常优秀的地方，在很多领域，东方人不一定跟得上。他们的科技知识、法制理念、社会责任感等，非常值得我们学习，但就是缺少“合情”的成分。他们对东方文化提倡的仁、爱、情，不是特别注重。很多人首先考虑的是个人利益。对个人有利益的事情，都会去做；对个人没太大利益，即便事情再好，哪怕对社会和国家有利，也不一定感兴趣。这跟大乘佛教的思想确实有所不同。

       一切道德的根本，就是孝顺。《论语》一开始讲的就是这个。

       有了孝顺的品质，不管在什么样的社会、什么样的群体中，都可能非常成功。相反，如果对父母，对老师，对上师，都是不理不睬的，甚至经常捣乱，很难相信他还有其他的优点和功德。即便他才华横溢，长相俊美，让人羡慕，也很难具备成功的因缘。

       藏地以前有一句格言：“龙王头上有再多宝贝，人们也不敢接受。”为什么呢？因为他身上有毒气，很危险。同样的道理，人格不好的人，虽然有能力、有才华，但人们还是会谨慎地避开，因为他的人格有毒气，会染污周围。

       现在有些大学生，认为自己有才华、有智慧，心高气傲。可是，如果没有做人的基础，刚开始可能有企业会接受你，但是，当你的沟通能力和人际关系都出现问题，并且没办法解决的时候，情况可能会发生变化。

       这里的文字看起来简单，实际上，很多人都应该以此反观自身。古人认为，人格非常重要，因此非常重视人格教育。先有了人格的基础，才谈得上是人才。现在的人对才华很重视，认为所谓的人才，唯一要有才华。古人和今人的教育，是两个完全不同的概念。我认为，大家非常有必要在私下对比一下。

       第三章

       子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

       | 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

       “巧言”，可以理解为花言巧语或者表面上口才很好，说起话来头头是道。有些人讲话特别好听，而且什么道理都会讲，让人觉得：“这个人好厉害！”“令色”，即装出和颜悦色的样子，边讲话边表演，表情丰富，甚至特别幽默等。孔子认为，巧言令色的人很少有忠诚仁爱的，表面上讲得太好，表情太丰富，内心不一定真诚。

       这一章，自古以来有很多智者做出了不同的解释。有的认为，这里的巧言令色表面是在批评，实际上并不是贬义词，因为那些言谈精彩、表情生动、各方面都活跃的人，也有特别忠诚的。有的则说，语言和身体的表现不重要，最主要是心里要有真诚和仁爱。内心如果有真诚的爱，即使说话不是特别流利，表达不是特别灵巧，表情不是特别有趣，甚至比较呆板，也可以接受。

       我认为应该从两方面理解。一方面，内心一定要善良。如果我们不够善良，不够真诚，只在表面的语言或表情上下功夫，与人相处不一定长久，不一定成功。另一方面，在心地善良的基础上，语言和表情也很重要。现在所谓的沟通学，非常重视表情传递的信息。一些企业经常培训员工的微笑能力——在很长的时间内，嘴里一直横着一根筷子，即使内心不想笑，脸上也必须要笑。这种培训不是特别强调内心的沟通。

       人，最好是内心善良。就像《入菩萨行论》里讲的那样，看陌生人的时候，一定要和颜悦色，或以慈悲的目光相迎。给人指路的时候，要有友好的表情和动作，不能伸出手指指指点点：“你找的房子在那儿！”应该伸出右手，手掌向上：“就在那里。”这些细节还是很重要的。

       外在的沟通也很重要，尤其要有柔和慈悲的目光。我出去买东西或者因为工作原因跟人接触的时候，发现有些人在这方面做得特别差。一直板着脸，皱着眉，耷拉着眼皮。给你倒个茶也好，给你做其他事也好，都是一副特别伤心的样子，一看就让人心情不好。

       现在社会上有一种说法：一个成功的演讲，语调占3%，声音占38%，肢体语言占55%。我们弘法利生的时候，不论是对外沟通，还是讲经说法，都需要一种恰当的表情。

       有时候，一个不恰当的表情会摧毁很多机会。前两年，我们学院来了一个大领导。我们这边一个堪布，智慧非常不错，但他的表情却让领导非常不高兴。他坐在桌子边上，一直戴个大大的墨镜，面无表情。最后领导气坏了：“我这么大的领导来了，某某人却这样对我！”他的秘书还特意拍了一张照片，发给我们看。

       其实，他平时还是比较开朗的，开会当天却戴个墨镜，一动不动地坐着。从某种意义上讲，领导不高兴是可以理解的。他的表情确实有点让人不舒服，而且一直那样，领导觉得他对自己很不恭敬。所以，一些看似简单的行为，却可能造成不太好的后果。

       我们这边的讲考，有些人的表情还需要有所改进。虽然像西方人那样，每句话都有相应的表示或手势，我们不一定做得到，但如果讲考的时候表情一直很痛苦，支支吾吾地讲几句就跑下去了，不是很好。其实，如果能做到西方人那样，随时有丰富的表情，会给人留下特别好的印象。

       以后我们的辅导或佛法方面的沟通，希望尽量轻松一些，快乐一些，生动一些，不要表现出愁眉苦脸、痛苦万分的样子。现在世间很多搞成功学、搞企业培训的那些老师，都会用丰富生动的表情、富有激情的言辞，把大家的心吸引到他身上。

       以前的新加坡以及西方有些国家，学生读高中或者大学的时候，学校有专门的面试培训。直到现在，我们国内的很多学校也没有这些。工作面试的时候，很多学生都不知道该怎么样做，因为从来没有接受过这方面的培训。

       其实，学校应该为学生提供这方面的培训，包括学生将来可能面对的很多其他问题，也要进行培训。不然的话，知道孔子说“巧言令色，鲜矣仁”，你就特别伤心地看着面试官，可能谁都不会要你。

       面试那天，我们的形象也好，言语也好，都应该庄严一点。口才再不好，向面试官自我介绍的时候，也要尽量说得生动流利。现在这个社会需要这样。

       当然，我们平时和人交往的时候，还是要言行一致，不能口是心非。否则，就像《阿含经》里讲的那样：“内心实耻厌，口说我同心。造事不乐同，故知非善友。”这会很难让人信任和依赖。真诚的善友，平时的交往也好，做事也好，都应该心意一致，表里如一。并不是内心想一个，口头上说一个，自己不愿意做的事情却让朋友去做。

       关于口是心非，佛教有一部论典《格言宝藏论》里说：“心里思维一件事，口上言说另一件，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”心里想的是一件事情，口上说的却是另外一件事情；心里本来特别恨，口上却说：“你这个人特别好，特别有威望，我早就听说过你，很想见见你……”真正有智慧的人，言行是非常一致的。

       现在的社会里，狡诈者比较多。有些人因为工作或身份的原因，在社会上不得不说很多假话。不管怎么样，这并不是很好。当然，做人也不能过分地直，想到什么就说什么，也不一定合理。

       孔子的意思是，既巧言令色，又有仁爱之心的人，是比较鲜少的。实际上，仁爱之人如果用上善巧方便的语言和亲切和蔼的表情，做人做事会取得非常好的效果。因此，我希望我们的佛教徒，不管在哪个场合，都要多观察自己的言行举止，不用特别地假装，同时也注意善巧方便。

       这里的巧言令色，指的是明明不想说，却故意拼命地说；心里明明不欢喜，却硬憋着，一直使劲地笑。这样其实很难受的。本来就不是那种很爱笑的人，偏要故意在别人面前笑，有点奇怪。

       如果我们的内心有爱，那么在任何场合，都可以有一些善巧的语言和行为，甚至你生嗔恨心批评别人时，脸上也可以带着笑容。能做到这样，其实非常好。内心的爱很重要。

       比如，你在百货商场买衣服，售货员一直跟着你，一直给你讲，这衣服怎么舒服，怎么好看，似乎不买这件衣服就是一生最大的损失。看到他这么卖力，你忍不住会想：“他还是很辛苦的，讲了那么长时间！”对他生起悲心，然后就真的买了。

       人的语言沟通真的很重要。我们对于佛教内部的交流沟通也要多加注意。有些人只喜欢讲负面的：“我们这里的道场不行，道友不行；上师不行，弟子不行；学得不行，修得不行……”别人一听：“哇，好复杂！千万不要进去！不要说学习，连听都不想听！以后一定要远离，不能接近！”

       麦彭仁波切在《君规教言论》里面讲，世间大多数的亲仇关系，都是语言造成的。所以，我们说话一定要谨慎，尽量说一些真诚的语言。这非常有必要。

       第四章

         曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

       曾子名叫曾参，不爱说话，非常老实，比孔子小46岁。从曾子的年龄可以看出，孔子当时的传承弟子还是比较年轻的。

       曾子非常有学问，四书中的《大学》，就是他写的。《大学》好像本来是《礼记》里的一章，宋朝时候摘录出来，单独成为一本书。

       | 曾子曰：“吾日三省吾身。”

曾子说，他每天都要观察自己、反省自己三次。这里的“三”，有些人认为是虚数，表示自我反省的次数很多。有些人则认为，三是指从三个方面来观察自身。

       | “为人谋而不忠乎？”

       为他人做事情的时候，自己是不是尽心尽力了？这里的“忠”，应该不是忠诚的意思。而是指为人做事时，信守自己的承诺，以实际行动尽心尽力去完成。这是第一个观察角度。

       有些人口头上答应得很好：“没问题！没问题！”后来却什么结果都没有，人也彻底消失了。曾子不是这样的。自己承诺为他人做的事情，有没有认真执行，有没有尽心尽力，他每天都要观察自己。

       | “与朋友交而不信乎？”

       在与朋友交往的过程当中，有没有不守信用？这是第二个观察角度。

       人有一个弱点，都觉得自己很守信用，很了不起。实际上，一旦用正理和智慧来观察，或者用人格方面的论典来衡量，自己到底有没有这些功德，还很难说。

       所以，我们也应该经常观察自己。你是一个佛教徒，就拿佛教的标准来衡量；你是一个学传统文化的人，就用传统文化的标准来观察。看自己承诺的事情有没有如理实行，跟朋友沟通和交往时够不够真诚，有没有信用。像这样来观察。

       | “传不习乎？”

       老师传授的知识，自己有没有去复习，去温习，去实践？或者说，自己打算给弟子传授的学问，有没有提前温习？如果光是给别人传，自己却从来不思考，不修行，那就是口是心非。自己根本做不到的事，却在别人面前夸夸其谈，肯定是不合理的。这是第三方面的观察。

       曾子每天从三个方面来观察自己：为别人做事怎么样？跟朋友的交往怎么样？自我修行怎么样？从佛教层面来讲，则可以换成：我们为众生做的事怎么样？跟亲朋好友的关系怎么样？传承上师传下来的教言，自己修得怎么样？

       这里的“吾日三省”，其实可以从很多方面去分析。对我们佛教徒而言，就是在每天早上起床时、白天做事时、晚上睡觉前，都用正知正念观察自己的身口意三门，看自己的起心动念怎么样，言行举止怎么样，是不是如理如法，有没有利益众生，有没有精进修行，等等。

       对此，不同的人有不同的解读。现在有人说：所谓的“吾日三省”，就是男士每天观察自己是不是高富帅，女士观察自己是不是白富美。还有些人说：吾日三省，就是每天观察自己有没有房，有没有车，有没有钱。你们也可以观察一下自己：上课怎么样，背诵怎么样，吃饭怎么样。古人不会做这样的观察。古人比较重视宏观的道理，不太关注个人的琐事。

       有些观点认为，东方人在2500多年前，是自己观察自己，有错就改，没错则自我信任，自我安慰。而西方文化则认为，人来到这个世界，自身就带着原罪。从这个层面看，没有基督教背景或思想的人，对自己的认知会比较轻松。东西方在自我认知上还是有一定差别。

       不管怎么样，经常用正知正念和智慧来观察自己，还是很重要的。因为人到了一定的时候，根本不知道自己在做什么。自认为做的事非常好，实际上不一定合情，也不一定合理。尤其是有了财富和地位的时候，很容易陶醉和迷失。原本有正知正念的一个人，一旦有了财富，也可能变得迷茫；一旦受到追捧，也可能迷失自己。所以，真正有智慧的人，无论处于高位也好，卑位也好，始终不会放松对自己身口意的审视和观察。

       一般大乘的修行人或学者，也会经常对自己的三门进行观察。这一点，在《入菩萨行论》的“正知正念品”当中，讲得非常清楚。

       有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

       所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

       第五章

       子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

        这一章是关于国政方面的，讲治理国家的教言。

       | 子曰：“道千乘之国。”

       “道”是指治理。千乘之国，是指拥有一千辆兵车的国家，在春秋时期，算是一个中等大小的诸侯国。那时的一辆兵车，包括4匹马和100个人。一千乘，就有4000匹马和10万人，相当于现在的一个县城或者小国家的人口。要治理这样一个人口众多的国家，作为君主，有几件事情值得注意。

       | “敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

       有人认为这里讲了五件事情，有人则认为讲了三件事情。按照五件事情的说法，第一件是敬事。“敬”在这里的意思，是谨慎认真、小心翼翼，做任何事情都不放逸，不放纵，不过于放松。否则的话，会导致很多不好的后果。

       第二件是信。作为国君，应该讲信用，以获得民众的信任。不要说国君，对普通人而言，信任也是很重要的。一个人想在社会上安身立命，需要信任；人与人之间的关系，比如父母与子女之间，老师与学生之间，也需要信任；国家与国家之间相交，同样需要信任，否则会有很多麻烦。总之，很多人际关系都要建立在信任上面。如果缺乏信任，很多事情都没办法完成。

       为什么佛教经常强调信心？包括弟子对上师的信心，对三宝的信心，都是一种信任，也是一种信赖。如果没有信心，就不可能真正进入佛门。

       所以治国理政，一定要有信任——让人们信任的智慧、能力和胸怀。

       第三件是节用。不要铺张浪费，要节省。人们所有的财富，不管是吃的也好，穿的也好，都不能随意浪费。

       第四件是爱人。对所有的民众、百姓，要像对待自己的独子一样，特别慈爱。

       第五件是使民以时。需要民众为国家做事的时候，应该抓住机遇，或把握时机。在农业时代，春天和秋天是耕种和收获的季节，农民非常忙碌。这个时候，如果君主要他们放下农活，去给国家做事，会耽误农事，影响老百姓的生计。所以作为君主，要尊重老百姓的时间。

       对治理国家的诸侯君主来讲，应该这样；作为企业或者单位的负责人，也应该这样。首先，自己要认真做事情，只有这样，别人才会信赖你。其次，在财务支出方面，不要过度地浪费，这样才会受到人们的爱戴。最后，用人或者安排工作的时候，尽量不跟员工的时间发生冲突。

       这一点其实很重要。尤其是稍微有一点地位、有一点能力的人，一定要学会尊重眷属的时间。现在这个时代，大家都特别忙、特别累，如果耽误别人的时间太多，确实有点不忍心。

       我上课的时候，心里再想讲，也会控制在1小时15分钟之内。这是我对自己的要求。有时候，自己有点激动，很想多讲一点——连续讲两三个小时都没什么问题，但想到下面的人第二天还要上班，需要早点休息，就尽量控制自己。现在的社会，每个人都有那么多的工作和事情，特别不容易。

       去年，我们这边的管理法师开会。有些法师自己没有太多的事要做，所以一直讲，讲了三四个小时。下面的人只能一直听着，最后很多都睡着了。我说：“不要开那么长时间的会，因为下面有很多发心人员，他们都有很多事情要做。”

       我给我们学校的老师也说过这样的话。有些老师特别擅长讲话，也特别喜欢讲话，总是一个人在上面喋喋不休。要是遇上好长时间没讲过话，他只要一开口，一天时间都不够他讲。

       我们这里有些法师也比较啰唆，有时比我还啰唆，一直讲讲讲，讲到最后，再重复一遍又一遍，一句话翻来覆去地说。他自己认为讲得很精彩，下面的人却累得不行，特别痛苦。在其他地方，也有个别法师一讲就是三四个小时。

       所以，我们开会最好有个时间限制。在一些重要的会议上，每个人都应该浓缩自己的发言，尽量在规定的时间内讲完。虽然该说的还是要说，但我希望是在规定的时间内完成。不管开会也好，讲话也好，讲法也好，辅导也好，都最好有时间要求。控制时间是一个最好的方法。

       总之，作为一个君主，需要“使民以时”；作为团体的负责人，也一定要考虑别人的时间。

       孔子在这里提出的治理国家的几条建议，跟麦彭仁波切在《君规教言论》里讲的完全一致。“具有大悲诸君主，慈爱民众如独子。”一个真正的君主，对下属和民众一定要有爱，而不是高高在上地搞权威：“我现在是你的领导，我说了算！”在中国，很多人稍微有一点位置，马上就开始变了，态度变了，语气也变了。“我是领导，你们怎么不听话？不听话的给我滚出去！”这样是不行的。

  “舍弃自命与财物，倍加保护诸眷属。”古代真正的君主，会舍弃自己的生命和财富来保护眷属，而连续剧里演的中国皇帝，却是高高在上，接受群臣的顶礼。现在的很多领导也是这样：“从今天开始，我是你们的领导，你们来给我服务！”这样的习惯不好。

我希望领导们能记住这个教证。在很多方面，领导者都需要扮演众生的仆人，真诚地为他人服务。对眷属要有发自内心的爱，而不是表面上装一装。如果一个母亲，只有一个孩子，她会怎样爱这个孩子？看一看现在的独生子女就知道了——不管怎么调皮，母亲依然爱他，对眷属也应该这样。

当眷属因为特别愚痴或其他原因，出现各种不如法的行为时，作为领导，应该接纳和包容，并倍加爱护。《中观四百论》当中不是讲了吗？“如母于病儿，特别觉痛爱；如是诸菩萨，特意愍恶者。”母亲在孩子生病的时候，会更加疼爱；身边的人产生烦恼时，菩萨会尤其悲悯。我们应该用这种精神来对待下面的人。

       第六章

      子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”

       第六章的内容，跟《弟子规》里面讲的基本相同。

       | 子曰：“弟子入则孝，出则弟，”

       在家的时候，应该孝顺父母；出门在外，则应该对兄弟姐妹或朋友真诚友爱。

       | “谨而信，泛爱众，”

       身口意应该谨慎，要有诚信，还要有宽广的胸怀，爱所有的人。“爱众”，不是只爱某一个人，而是爱天下所有的人。这里的“众”，不是众生，而是众人。不然，儒教也爱天下无边的一切众生，可能不符合他们的教义。

       | “而亲仁，”

       亲近善知识，亲近好的老师。

       | “行有余力，则以学文。”

       如果打好了前面做人的基础，还有剩余的精力和时间，就可以来做学问了。古人把孝顺、谨慎、爱众等看作做人的根本，认为非常重要。在做好这些的基础上，才开始依止老师学习知识。

       现在的时代完全变了。很多孩子所有的时间、精力，全部用来学知识。至于做人的基础，孝顺也好，诚信也好，家里从来不重视，学校也从来不重视。以前都提“德才兼备”，德和才都要具备，现在唯一重视的就是才。

       为了学知识，各地都在办什么补习班、兴趣班。在我们这样偏远的地方，就办各种网络班，费用也特别高，一节课几百块钱。现在都用钱来买知识，孩子们的学习真的很痛苦。

       可是，学倒是学了，什么英语啊，物理啊，技术啊，学了很多，却没有打好做人的基础。不知道尊敬师长，不知道爱众生和全人类，为人处事、待人接物也不会。这是很可悲的一件事情。

       家庭和学校从来不教孝顺的道理，不教做人的学问，整天只讲课本上所谓的知识。光靠这些知识，长大后到社会上做得了什么真正的大事？很难的。

       西方人对知识非常重视，品德和道德方面，基本上是以法律为准则。只要不犯法，怎么样都可以。我们这个社会，是在拼命学习西方文化的皮毛，却忘了自己的文化根本。师徒之间，父母和子女之间，原本就有一种尊敬，有一种爱，但如果从小没有培养，可能慢慢就淡化了。

       人与人之间的关系，光讲理是不行的。如果完全靠规则，规则没办法解决的主观问题又该怎么办呢？现在的知识体系中，非常缺乏主观问题的解决方案，所以患心理疾病的人越来越多。

       一个社会如果缺少道德，缺少品行，缺少孝顺，缺少爱，人和人之间只有利益关系，最后人人都会变成机器人，非常冷漠。有利益的时候，别人会依止你；没有利益的时候，所谓的感恩也好，报恩也好，根本都谈不上。除了利益关系，互相之间什么都没有剩下。

       我有时候会想：“现在这个社会，千万不能希求报恩。只要对方不忘恩负义、故意损害你，就已经足够了。”这样一想，自己心里会舒服一点。这是我个人的经验。

       不管你为别人付出多少，只要他不忘恩负义，就“阿弥陀佛”了！如果想得回报，基本上会失望的。做任何善事，都不要有什么希求。有了这样的思想准备，自己可能会好受一点。这个世界跟以前已经很不相同。我们的文化里，本来有着非常珍贵的思想，遗憾的是，人们并不知道珍惜。

       我院子里有一群乌鸦。我经常观察它们，发现它们的家庭关系还不错。有时候，来了一些敌人，它们一起对抗；有时候，“有朋自远方来”，它们一起热情招待。你看，即便是动物，也知道团结，也知道亲情友情的可贵，何况我们是人呢？

       我们人——有时候不知道该怎么样说，人不是机器，也不是动物，多多少少应该讲一点情义。不管外面的世界怎么样，我们自己应该做到有情有理，有血有肉。我们的这颗心，除了一团血肉以外，还有如来藏。如来藏里，有很多好东西。这一点，学了《宝性论》就知道了。

       第七章

       子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”