初学者不应视师如佛

利用这个时间，简单讲一讲初学者如何依止上师。

依止上师的道理，在无垢光尊者《大圆满心性休息·第五品》、《如意宝藏论·第八品》、智悲光尊者的《功德藏》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》、《事师五十颂》以及《大圆满前行》等众多论典中，讲得都比较详细，并且主要是结合密宗的不共见解，宣说了上师跟佛陀无二无别。

而这些论典也全都教诫：依止了上师以后，一定要如理如法、依教奉行，如果违背了上师教言，就会直堕金刚地狱……如此教言，可谓比比皆是。

那是不是这样呢？确实是！一位真正的善知识，就像《华严经》里讲的：他的密意如大海般难以测度；他的智慧如虚空般广阔无边；他的悲心犹如江河源源不断……所以，有正知正念的人，一定要虔诚依止。

但现在的问题是，在汉地为主的许多地方，大家依止上师的过程中，许多事情冒了出来。今天就是针对这些，跟大家谈一谈：作为初学者，一开始不应该“视师如佛”。

一、初学者要先视师为“人”

为什么这么讲呢？要知道，其实上师在我们佛教中的角色，可以说是一个代言人。

谁的代言人呢？释迦牟尼佛曾对阿难说：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”可见，上师是佛的化现；既然是佛的化现，也就是佛的代言人。那对这位代言人，我们要不要观察呢？要观察。相关的论典中都说：刚开始结上善缘时，你一定要多方面地观察上师。

不过遗憾的是，现在大多数人基本是不观察的。对此我也有所了解，有人一遇到上师就特别冲动，他似乎很信赖一种特殊的缘分，就像世人所谓的“一见钟情”。

“一见钟情”，以这种方式能不能找到好的上师呢？不排除这个可能性。但依靠这样的冲动，是不是就能视师如佛了呢？很难讲。所以对我们而言，最主要的，就是要清楚自己是一个普通人。

印度有八十位大成就者，像他们那样的根基、精进和信心，我们有吗？不一定。像米拉日巴、常啼菩萨那样的经历，我们做得到吗？可能也不行。所以，既然我们都是普通人，那在最初依止上师时，就不要急着视师如“佛”，最好先把上师看作是一个“人”。

在你视师为“人”的过程中，顺理成章，就可以观察他了。

现实生活中我常发现，很多人刚开始就把上师看作佛，以为这就是视师如佛：“上师您是佛，您太了不起了……”如果你遇到的上师，确实也有着佛一般的境界，那你就恭维对了；否则，如果他连一般上师的资格都没有，那你就弄错了。

弟子们弄错了不要紧，但很可能把这位上师宠坏了，渐渐地让他生起增上慢：本来没得神通，认为已得神通了；没得阿罗汉果，也认为得阿罗汉果了……到了那时候，自己的过失看不到，别人的功德也看不到了。

可能上师刚开始也是有正知正见的，但弟子们太愚痴了，“上师您就是菩萨、您就是佛”，当面也说、背后也说，三门供养、恭敬承事……这样一来，说得多了以后，最后他也真的认为自己是佛了。

既然是佛的话，那行为上也不用刻意约束了，而就是在这个时候，这样的上师和他的弟子们，很可能会做出一些对佛教、对自己都不负责任的事情，以致最终伤害了自己、殃及了他人，对今世不利，对来世也不利。

因此我建议：作为初学者，你一上来可以先视师为“人”，进而观察上师。佛教里专门讲“观察上师”是有原因的，因为这个“观察”非常重要。

但最重要的，往往被忽视了。因为来不及，很多人一听到有人传法，来不及观察，马上去听；一听到有人灌顶，来不及观察，马上去受……其实大可不必这么着急，因为我们学习佛法，尤其是结上师徒之缘，毕竟是一件大事。

就像在世间，你要找个老师学习工巧，那至少得看看这个老师他懂不懂工巧；你要学习英语，也要看看老师是什么学校毕业的，英文底子怎么样；要是谈恋爱，总得看看对方的家庭、背景、人格……

那天我遇到一个人，他说正准备与人合作一个项目。为了这次合作，他想摸摸底，所以专程从美国飞到中国，已经来过两次了。来的目的，一方面要当面跟这个合作者聊聊天，看对方到底是个什么样的人；一方面，他也私下里问了很多人，从不同途径了解了许多情况，最后基本弄清楚了：这个人的人格很好，实力等各个方面也都不错。于是决定，半年以后正式签合同，做一个十几年的合作项目。

当时我听了，就想：我们依止上师，比一个世间合作要重要、长远得多，按理说更要谨慎，为什么许多人不观察啊？

一个上师来了，你供养他可以，他是出家身份，供养了有功德；你跟他说说话也可以，彼此了解了解；但要在佛法上结缘、成为师徒，那就像世间的两个人合作签合同一样，就像两个人要成家办结婚证一样，做这么大的事情之前，为什么不多观察观察？

假如一位汉地上师要来藏地传法，那这些想听法的藏族人，就应该先到汉地去了解一下，这位上师是哪一个寺院的？是方丈、大和尚，还是小沙弥？亲自到他的寺院里去了解一下，是有必要的。同样，当一位藏地上师到汉地弘法时，你要得他的法，也有必要亲自去一趟藏地。一边看看藏地的风光，一边到他的寺院了解一下这个人，看他到底有没有上师的资格……

我之所以说这些，不是对哪一位上师不满，心里没有一点这种想法，只不过，在依止上师的方法上面，本身就是这样要求的。

而一旦你依止了上师，真正在佛法上结了因缘，能不能说过失呢？最好不要。智悲光尊者讲过：在你依止上师以后，即使发现了他的过患，也最好不说。如果你说出去，甚至诽谤他，那对你自己就构成了很大的罪业。

这就像签合同，合同签完了，你要是违约，即使你有理由——“刚开始我没看好、我不了解……”，但对方没变而你变了的话，那还是你的过失。

所以，初学者在依止上师之前，一定要先观察，要懂得视师为“人”，而不要急着视师如“佛”。

二、“视师如佛”是渐渐形成的境界

其实，把上师视为佛，不是一般经典都讲的，而是在无上瑜伽里才有。那里在修上师瑜伽——观想自己与上师的密意无二无别时，才要求把上师观作佛。但在你那样修持的时候，不仅要把上师观为佛，就是世间的一切众生，也都要观为佛。

《大圆满前行》里讲了两种发心：一种是广大意乐菩提心之发心，一种是清净心之发心[1]。在观修清净发心时，就要求将上师观为莲花生大士，金刚道友观为二十五大弟子为主的清净眷属；或者将上师观为阿弥陀佛，道友们都观为菩萨……那时候，你的确要把上师观为佛，上师身口意的一切功德、加持，也观想融入自己的三门。

不过，这种上师瑜伽的修法是比较深的，一般要渐次修持才能真实成就。

在你还不了解上师、信心未到量之前，一上来就视师如“佛”，到最后说不定就视师如“魔”了——“这个上师把我的钱骗了”、“他在感情上有问题”、“他的行为如何如何”……

造成这种不良后果，一方面上师有责任，可能他并没有如理如法去引导，如果他真是用佛法在引导弟子，弟子不会变成这样，或者说，上师的行为本身的确存在问题。而另一方面，弟子在观清净心方面，或许也是有问题的。

有人说：“那不管怎样，我只要观清净心就可以了。”能观起来当然最好，但实际上，如果上师的行为非常不如法，你要完全观清净心，也是很难的。

这件事以前我也想过。我想：“上师如意宝实在太了不起了，在整个世界上，我对他的信心是最大的。但是，如果他在显现上也有不如法的地方，那我还能不能观起清净心来呢？”我经常这么问自己，也反复观察了很多。确实，上师的行为太好了，不然，像我这样的，是很难观清净心的。

所以，虽然我们强调清净心，但要观清净心，还是要有一定的根基。对一个爱生邪见的人来讲，就算上师没有任何过失，他还是会觉得上师的所作所为全是颠倒的，就像提婆达多看佛陀一样。而有清净心的人，就像《前行》里的那个老母，始终把“狗牙”当成“佛牙”，并依靠它成就了佛果。

如果你真像后者一样，对任何人都能观清净心，那不用问，无论是什么样的上师，都可以作为一种佛缘。但如果不是的话，那还是要先了解一下，这个上师到底有什么功德？

智悲光尊者说过：在世间层面上，还是要分上师的功德和弟子的功德，而且，按照佛经的意趣，上师的功德一定要超过弟子，否则，就很难相应了。比如，如果我是一个资粮道的修行人，那我的上师，至少应该是加行道的；如果我是加行道的，上师就应该是见道以上的菩萨……以此类推。

那这么说来，“视师如佛”是不是就不成立了呢？尊者说：其实二者并不相违。为什么呢？因为“视师如佛”是从最终的密意融入无二无别这一层面上讲的。

所以，在我们祈祷时，你把上师观作和佛一模一样，这是对的。但在你平常学习、依止的过程中，尤其是对一个初学者来讲，最好先把上师当作一个非常善良的人来看待。

这样慢慢地，当你依止上师十年八年，被他的言行举止深刻影响，从而越依止越有信心，乃至最终得受了密宗灌顶，并对上师的所有教授深信不疑：“这样的教言，除了上师谁也说不出来，上师的确与佛陀无别……”那时候，你对上师会产生真正的信心，也就是真正相应了，而师徒的密意从此成了一味。

所以，“视师如佛”的观点的确是有，而且是佛教中非常重要的见解。尤其是在藏地历代祖师，像无垢光尊者、智悲光尊者、麦彭仁波切等他们的教言中，将上师赞叹为佛的词句特别多。但是，这种赞叹对真正的上师来讲，过去的也好、现在的也好，都不会生傲慢心，对师徒之间也不会构成任何危害。

可现在的问题是，在大城市里已经有许许多多对佛教不利的“上师”出现了。这些人，就我经常听到的来看，不要说上师，是不是一个一般的佛教徒都很难讲，行为非常不如法，信心、出离心都不一定有。他们只是弄几张照片宣传一下，或者打着慈善的名义，到了一个地方，过段时间财富也多了，弟子也多了。

但弟子多了有什么呢？无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：没有福报的弟子们，经常遇到没有智慧的上师。

所以，初学者在选择上师时，一定要谨慎观察。否则，遇上了别有用心的人，你想离开他也不行，不离开又学不到东西，最终把自己的精力、财力全都耗尽了，这不是很失败吗？

三、不是所有上师都是佛

那有人就疑惑了：“在藏传佛教中，不是说上师全部是佛吗？”

绝对不是！如果是的话，那佛教也就不合理了。佛在经中说：“比丘，你们对我的话也要再三观察，就像锤炼纯金一样，再三观察之后，当你觉得有道理时才可以接受，千万不要因为恭敬我而接受。

你看，佛都可以观察，更何况其他的人了！

其实，佛教中所谓的上师，也相当于世间的老师，只不过，这位老师所传授的法非常珍贵，一方面源自佛陀，一方面的确是世出世间的真理，正因为如此，你可以说上师跟佛是一样的。

而究竟来说，就像刚才所讲的，不要说上师，一切众生皆具如来德相，也就是说，一切众生都是佛。从这个层面而言，上师是佛、你也是佛，讲起来就成了佛依止佛，那说视师如佛，有什么不合理的？

所以，讲视师如佛也好，讲观察上师也好，理解它的不同层面是很重要的。

否则，一讲视师如佛，便将世间的规律全部打破，这样偏执一端，就不是佛教的本意了。而从另一方面讲，也不要对谁都生邪见，这样不好。《涅经》里是讲过末法时代有槃许多邪师，但你不见得能看清楚，所以也不必讲许多过失，这也是保护自己的一种方法。

那到底应该找什么样的上师呢？应该找具有功德的上师。

当然，在末法时代，所有功德都圆满的上师是很难找的，因此《妙臂请问经》里说：显宗、密宗要求的一切法相悉皆具足的上师，非常罕见，若是找不到这样的上师，那么这些法相的一半、四分之一乃至八分之一具足，也可以作为依止对境。比如，如果某个续部讲了十六种功德，那只要某位上师具有八分之一相应的功德，就可以依止。

而《集密意续》里又说：如果上师在出世间法上功德超胜，即使世间功德稍有逊色，比如脾气不太好等，也还是可以依止。

为什么呢？因为我们求的不是世间法，如果是世间法，那上师长得难看、世间功德不圆满，你不想依止也就罢了，但我们依止上师求的不是世间法，不是世间的某种功德，而是要求出世间的功德。而在出世间功德中，我们最希求的，也是上师的大悲和智慧。

所以，归根结底，上师的法相就是：以证悟解脱自己，以悲心饶益他众。

这两者是最重要的！任何一位上师，他自己一定要有佛教所讲的一些证悟，如果一点都没有，那要摄受弟子，就成了以盲导盲。有些前辈大德甚至将这种邪师比作“疯狂者”，由“疯狂者”带路，那你只有堕入悬崖了，不可能进入快乐的绿洲。所以，自我的证悟很重要。

第二个是悲心，悲心就体现在利益众生上面。这次我去乔治城大学，他们说：“你们藏传佛教很多上师的传播能力非常强。”其实他们指的就是悲心。

本来这次我出去，不是特意要讲藏传佛教，但他们全都这么要求。后来我的题目都用完了，我说：“又要讲藏传佛教，又要讲藏传佛教，可不可以讲个其他的呢？”他们说：“不行不行，你是藏传佛教的，我们想了解藏传佛教，所以你必须讲！”被逼无奈，这一路下来，我的所有题目都和藏传佛教相关。

后来我也问他们：“你们这么热爱藏传佛教，那你们对藏传佛教的上师们有什么看法？”

其中有一位教授，很了不起，他说：“藏地的上师们有些相当有智慧，能与科学家对话，在西方各界引起了超级轰动；有些上师虽然没有这么超胜的智慧，但是他们都有利他心，不管在任何场合里，他唯一就是想帮助你，这在其他佛教徒中是少见的，这就是一个非常明显的对比。

确实，西方有好多上师，有些只是教弟子们唱莲花生大士心咒——“嗡啊班则格热巴玛色德”吽吽，弟子们其他的不懂，但唱得特别好；有些只讲会供，天天会供、天天会供；有些就讲实修，前行、正行什么都修……可谓“八仙过海、各显神通”，每个上师都在尽量施展自己不共的功德。

而这位教授所认同的，就是他们的利他心。我相信，在汉地也有很多这样的上师，他们不一定都精通显密教法，但不管是以什么样的途径，只要是真心引导众生，都值得我们赞叹。

当然，鱼龙混杂的现象也有。因为某些上师特别不如法的行为，对佛法、对个人都造成了损害，甚至让弟子们也对佛教产生了邪见……但在这些时候，弟子们也要反省自己。我常听有人说“这个上师不好”、“那个上师不好”，但总说别人不好的人，一般来讲，自己也有非常多的过失。

否则，一个人格贤善的人，他明明知道别人的不好，也不一定会说。比如，这个人是我的老师，老师有些过失是正常的，但是我不会宣扬老师的过失。如果我去宣扬，那我是老师带出来的，老师不好，间接来讲我也肯定不会好。所以，作弟子的也要经常反省自己。

总之，“视师如佛”是在观察、观察后依止、依止后，渐渐培养起来的一种高级、超越的信心。当你有了这样的信心，上师在你面前确实就是佛了，那时候不论他说什么，你都要依教奉行。而在此之前，你只要按照佛经的教言，把具有一定功德并且正在利益他众、利益你的上师，当作真正的善知识就可以了。

对于这样的上师，千万不要诽谤！尤其是你已经依止了他，依止以后，即使生不起“他是佛”的信念，也应该把他当作一个最好的老师、最大的恩人。毕竟，他给予你的，确实是别人不曾给予的。

四、依师以后就不要退转

所以，在依止上师以后，你就不应该退转了，因为上师是一切加持的来源。

有“视师如佛”境界的修行人，像米拉日巴尊者、阿底峡尊者，他们在虔诚依止上师之后，都获得了殊胜成就。离我们最近的就是上师如意宝，他在晚年期间，随时随地一提到自己恩师的名号，就止不住泪流满面。

熟悉上师的人都会记得，上师在不同场合中常说：“我的金刚上师跟佛陀无二无别，我在依止他的过程中，没有产生过任何邪见，最后上师的智慧也完全融入了我的心田。”

前辈大德们这种“视师如佛”的境界，我们能不能做到呢？一般来讲是很难的。尤其是初学者，本来这时候是要以观察为主的，但个别人的“视师如佛”，可能对上师、对个人，都带来了不太好的结果。再说，佛教中也没说“凡是你依止的都是佛陀”，并没有这么讲，只不过我们的闻思修太少了。

所以，我们一定要重视闻思修。当你闻思修到了一定的时候，才会明白佛教中依止上师的方法，以及最终获得上师密意的界限。明白了以后，只修上师瑜伽也的确是可以成就的，但那是一种最高的修行和境界，我们还需要一个过程。

其实就眼下来讲，不说视师如佛，凡是你依止过的上师能尽量不说过失，已经很不错了。

说过失是不好的。你说过失的话，也许是对方真有过失，也许是你自己的过失，你的心不清净，或者开始就没观察好。就像一个人不会买东西，买的时候觉得是个好产品，但买回去一看是个次品。说过失也是一样，有时候是别人的问题，有时候是自己的问题。

所以，在依止上师的问题上，希望大家首先如理如法地观察、抉择，抉择好了、依止好了，再加上自己有一分勇猛精进，多多少少会获得成就。

退一步讲，即使你刚开始没有观察好，已经依止了某位上师，那也不必后悔。因为不管怎么样，他只要说一些佛法，这个佛法对你多多少少是有利的，不会有害。但以后依止的时候，一定要注意！

当然，在上师方面，我希望上师们最好是以佛法饶益众生，不要把佛法当作发财的工具。如果谁这样做的话，就是对佛法不负责任。这是我经常讲的，也不得不说的。不仅是对他人，对我自己也是一样，该说的就说出来，这样对佛法是有利的。

而作为依止上师的弟子们，你自己也要擦亮眼睛，要系统地了解一些佛教的道理，否则，抓住只言片语就用，甚至不分场合、不分析具体情况过度地去使用，那对个人也好，对某些群体也好，很可能会导致一些无法想象的后果。

总之，我讲了这么多，就是希望大家开头的时候好好观察，而依止了以后，就不要退转。尤其是那些对我们有法恩的上师，所有弘扬如来教法的高僧大德，我们要特别地恭敬他们，如果不是他们传播佛法，我们从哪里获得出世间的功德？

你们不管出家人还是在家居士，现在学习佛法，的确是有一种非常好的机缘。什么机缘呢？就是通过当今许多大德的传播，佛教中最甚深的理论和修法，都提供给大家了；而且，许许多多的人也真正从佛法中找到了自己的人生方向，找到了一条再也不会入歧途、永不退转之路。

能找到这么一条路，其实不是一个简单的过程，而只要继续走下去的话，前程也确实是光明的。因此，希望大家在依止上师的过程中，在修行佛法的过程中，千万不要退下去，也不要摇摇摆摆——今天依止这个、修这个法，明天依止那个、修那个法，这样的人心特别乱，最终也得不到什么结果。

我觉得西方人有一种性格很好，只要他选择完了，就不会轻易改变，这一点很重要！如果你不断地改、不停地变，本来已经学到了佛法，但最终却一无所获，不是很可惜吗？

希望大家对这些道理再三思维！