未证诸法如幻相，身语行为不约束，

故受众人之呵责，此乃放逸之过失。

有些人并未证悟一切万法都是空性，显现上如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城，可是他身语一点也不约束，好像已经通达了最高境界，这种做法是不合理的。

如果真正证悟了空性，通达万法无有任何自性，了知地狱和清净刹土一样、不净粪和美味佳肴无别，那行为上无有约束也可以。就像汉传佛教的金山活佛、济公和尚，藏传佛教的莲花生大师、萨绕哈巴等大成就者，不管显宗密宗，都有这样的境界。但如果没有证悟这种境界，行为上就开始肆无忌惮，给别人也一直如是宣扬，那定会受到众人的呵斥与责备。

元音老人在《恒河大手印》中有这么一个公案：从前有个禅师爱吃牛肉，经常口口声声说：“吃就是不吃！”但他只是嘴上说说，心里空不了，后来他一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，刚好遇见志公禅师（梁武帝的国师，观音菩萨化身）。志公一看：“这不是某某禅师吗？你不是说吃就是不吃吗？怎么做牛还债啊？”这牛泪流满面，特别伤心，然后左撞右撞，把自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话是要感果报的。

现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

未生厌世出离心，性情孤僻不合群，

自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。

有些人并未生起视三界轮回如火坑的厌世出离心，只是因为性格孤僻，跟谁都合不拢，在任何团体中，总与众人格格不入，不管是亲友还是其他人，全部视为怨敌来对待，以致谁都不愿跟他接触。这种人天天“闭关”不见人，并不是出离心特别强，只不过是性格太差了，这也是放逸所导致的。

我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

彼违时境之正量，种种行为之过患，

皆由未经细观察，放逸之因所出生。

以上讲了放逸的诸多过失，有些是时间上没有掌握（如性格太急了，或者性格太缓了），有些是环境上没有掌握，这些违背时境正量的种种过患，全部是放逸所导致的。如果是不放逸的人，会时时不离正知正念和智慧，什么环境、什么时间、什么人群，方方面面会考虑得非常周到，他的行为也是如理如法。

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，

谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。

做什么事情都要掌握分寸，太紧不行、太松也不行，没有观察不行、观察太过分也不行，倘若过于极端，事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪，如此才会事半功倍。

当然，我们做事情不成功，大多数是我执太重所致。《庄子》中有一个故事说：有个普通的木匠叫梓庆，他平时帮人家做的，就是祭祀时挂钟的架子。虽然这是个很简单的活，但他做出来的架子，人人见后惊为鬼斧神工，觉得那上面野兽的形状，宛如真正的走兽一般栩栩如生。后来当地的国君知道他的手艺之后，专门唤他来问其中的窍诀。

梓庆很谦虚，他说：“我一个木匠，哪有什么窍诀啊。如果你一定问，我就跟你说说：无非是我在做任何一个架子之前，首先要守斋戒，让自己的心静下来。在斋戒的过程中，到第三天的时候，我可以‘忘利’，把那些为自己得到功名利禄的念头全部扔掉；到了第五天的时候，我可以‘忘名’，别人对我赞叹也好、诽谤也罢，我都已经不在乎了；到了第七天的时候，可以达到‘忘我’之境。有了这样的心态，我就拿上斧子进山。进山以后，因为我的心很清净，哪些木头天生长得像野兽，一眼就会看到，然后把木头砍回来，随手一加工，它就成为现在的样子。我做的事情无非是以天合天，这就是我的窍诀。”

确实，我们做事不成功，要么是为名，要么是为利，要么是为自己的事情，有了这些障碍以后，心就静不下来，言行举止也跟着左右摇摆，甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己，就会与客观规律背道而驰，做事情的时候，恐怕别人看你不顺眼，你自己也不会成功。但若符合实际道理，自己的行为如理如法，即使别人暂时对你有不满的看法，不久也会消失的。如此一来，就像日月在空中自由运行一样，我们可以逍遥自在地承办世间和出世间的一切事业，不会遭遇任何违缘。

言行举止之定准，当依无欺如来教，

及与具相善知识，复次亦依自净心。

我们日常的言行举止，应当符合一定标准，什么样的标准呢？无欺的如来圣教、具相善知识的教导，还有自己的清净心。这三个条件不可缺少，自己的所作所为以这三条标准线来定位，这对每个人来讲非常重要。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

当然，大的事情需要以如来教言、上师教言、清净心去抉择，那些小的事情，没必要具足这三种条件。比如今天去商店买个饼干，不用看佛经里有没有教证？要不要问一下上师？自己心清不清净？不然的话，明天可能很多人给我提问题：“我想买个什么东西，您说买好还是不买好？”“我有五十块钱，有时想买衣服穿，有时又想买牛奶喝，上师您帮我决定吧。”这些事情，我觉得怎么样都可以，你们可以自己做主。

此三之外诸他语，皆为种种分别染，

亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？

除了如来教言、善知识开示、自己的清净心外，其他人所说的话绝对没有可信之处。有些人当面讲得非常好听，但他很可能抱有其他目的，或是以贪心引发，或是以嗔心驱动，或是以嫉妒心作祟……这些语言被种种烦恼所染污，所以不论亲人或是非亲人，谁的话都不要听。

有些人想出家学佛，此举在如来教法下有据可查，善知识也会极力赞成，同时自心非常清净，因此自己决定就可以了，没有必要问这个、问那个，尤其是那些愚昧无知的亲人，根本不会给你指示很好的道路。这些关键问题，当依三种标准抉择而行，这样自己才不会后悔。有些人站在人生十字路口时，根本找不到方向，此时若能依教奉行，对一生会起到非常大的作用。

这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔，

事前细致作观察，无悔而住极为要。

对未来所做之事一定要谨慎筹划、精心安排，不管大事还是小事，千万不要草率决定，决定完又立刻变卦。做一件事情要方方面面观察，考虑操作过程中若出现不利因素应如何面对，一项一项在心里好好盘算，一旦做出了决定，自己则应全身心投入。如此一来，纵使事情失败，也没有什么后悔的。

现在很多人没有主见、没有头脑，今天想一个、明天又换一个，结果什么都不成功，自己也后悔得不得了。包括依止上师、交友成家等方面，很多人也不观察，以前有西方记者问有些大德：“您对世间人的成家和感情怎么看待？”慈悲的上师开示道：“对于这些问题，我并没有不同的观点，但需要提醒的是，双方一定要互相观察。现在全世界的离婚率特别高，草率结婚又轻易离婚，致使孩子像孤儿一样非常可怜，这都是没有观察而引起的。”

其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！

如是无悔欢喜心，悦意无垢之月影，

由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。

皎洁的月影，会在平静的海面上映现。同样，无有后悔的悦意之情，是在行事谨慎小心的因缘中产生。

世上有许多人愁眉苦脸、伤心痛苦，到了极点就想自杀，这是什么原因导致的呢？“此乃放逸之过失。”这些人由于太过放逸，刚开始什么都不观察，对佛教不了解，对世间正理也不学习，随随便便做点事情，不成功就后悔莫及。虽然有些不成功跟前世因缘有关，但一般来讲，做任何一件事情时，首先应该详详细细观察，然后遵照教言去行持，这才会给一生带来快乐。

我有时候想，住在寂静山里的修行人，个别人可能有少许痛苦，但大多数人的生活还是很单纯、很快乐的，这种快乐无法用语言言表，这应该是不放逸的结果。在短暂的人生中，如果整天放逸，觉得这个不行、那个不行，一直处于痛苦的状态中，对修行和生活绝对无有益处。所以大家应该开心地过生活，这也会为修行和积累资粮带来很多利益。

前段时间讲《入行论》时，我也讲过两个比丘的公案，他们只说一句“慎勿放逸”，就是非常甚深的佛法。故事情节是这样的：两位比丘在一起闲谈，旁边有两个魔鬼准备夺取他们的性命，其中一个魔鬼信仰佛教，另一个魔鬼不信佛，他们互相商量，若两位比丘没有讲佛法，就把他们吃掉。那两位比丘很散乱，一直都是谈论世事，没谈一句佛法，到了分手时才互相祝愿：“慎勿放逸！”不信佛的魔鬼说：“看，他们始终未讲一句佛法，可以吃他们了吧？”信佛教的魔鬼连忙阻止：“不，他们已讲了甚深的佛法。”“没有啊，两人一直说些无聊的话，什么时候讲佛法了？”“你没听到吗？刚才他们分手时说‘慎勿放逸’，这句话的含义特别深奥。在释迦牟尼佛的八万四千法门中，不放逸是最甚深的佛法。如果一个人能做到不放逸，修行肯定非常成功……”后来，不信佛的魔鬼觉得言之有理，说：“既然如此，那就不吃他们了，算了吧！”

五、正直

本论中，一个完美的人可用一棵树来表示。树根是妙慧和稳重，树茎是惭愧和不放逸，现在讲树枝——正直和坚定誓言。

我们修行佛法先要做好人，好人相当于一棵树，没有智慧和稳重，树的根就没有了。同时还要具足惭愧和不放逸，行为不要太过分了，假如随意违背世间规律，任何人都接受不了，你生存在世上也有一定的困难，所以当以惭愧和不放逸来要求自己，这相当于树茎。下面麦彭仁波切告诉我们：做人还必须要公平正直，不管遇到什么情况，若能坚持这一准则，世间和出世间的功德都会圆满成就。

公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道，

趋入天道住天门，趋入魔道住魔门。

公平正直在世间上相当罕见。有些人认为自己性格很直，总爱说别人过失，看不惯马上说出来，想什么就说什么，认为这就叫做正直。其实不然，这只是把心里想的嘴里吐出来而已。所谓的正直，是以三宝或良心作证，遇到事情时既不偏向自己，也不偏向他人，无论对方高低贵贱，是领导抑或乞丐，只要符合客观事实，就当仁不让地站在那一边。这样的人如黄金般难得，正直的行为能令他趋往天人之道。而有些人特别虚伪，口是心非、阳奉阴违，这种狡诈的行为是邪魔之道。趋入天道之人，因为拥有正直的美德、高尚的行为，不论是获得解脱还是人天福报都唾手可得。而趋入魔道之人，只会越来越堕于黑暗，感受无尽的痛苦。

众所周知，包公斩驸马就是正直的典型，包公为了伸张正义，宁愿触怒皇室，哪怕丢掉乌纱帽也不违背正理公意。海瑞亦是如此，他为官清廉、刚正不阿，为了正义宁可罢官。而现在的人并非如此，只要对自己的亲友有利，就从语言上、行为上全力以赴地帮助他，这完全是魔鬼之道。

作为出家人也好、在家人也好，做事情应该凭自己的良心，以三宝作证，这才不会有违背因果的地方。在此过程中，不管别人怎么说你不公平，只要自己良心上没有亏欠，问心无愧就可以。否则，一个人如果不正直，他再有功德也没有用。

我以前没有做很多事情时，法王如意宝一直强调人格很重要，当时自己感受不是很深。现在到了这种年龄，经常遇到世间和出世间的事情，也遇到各种各样的人，这才发觉人不公平正直、不是一个好人的话，哪怕他头上有龙王的如意宝，跟他打交道也很麻烦。然而，具足《二规教言论》所有条件的人，在末法时代也是非常难得。

郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，

如是直士获富乐，狡者与此皆相违。

在郑重取舍苦乐的过程中，自己应该站在别人的位置上，设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦，喜欢吃好的、睡好的，想获得快乐、名声、地位，那别人也是一模一样，自己理应体谅别人、理解别人，这样才是正直的人。

这里的内容相当深，你们不要认为《二规教言论》很容易。其实我这次没有时间细讲，否则，每一个颂词当中，真的有甚深的意义。只是表面上滑下去，可能跟世间的偈颂没什么差别，但实际上不是这样的，大家一定要了解自己如何取舍苦乐，其他众生也是如此。因此，伤害众生也好，说别人过失也好，做任何事情都应该推己及人。《入行论》第八品中也有这样的窍诀，不管是对别人生嫉妒心、生嗔恨心、生傲慢心，都应该换位思考，把自己换成对方，对方换成自己，然后对他发恶心，有这样的观想方式。

而狡诈者只是一味地想着自己，对别人的生命、别人的快乐一点也不在乎。现在有些人从小没有受过这种教育，做的一些事情非常可怕。昨前天在我们附近有两个学生，一个是14岁还是16岁，一个是18岁，他们叫了一辆出租车，去离这里不到十几公里的电站，到了那里后，他们把那个司机杀了。当时司机还没有死，他用手机往家里使劲拨电话，家人一接的时候，他已经奄奄一息了，话都说不出来了。这两个学生把车抢走以后，一开到外面，马上就被抓了。今天我们学院念颇瓦时，来了特别多的出租车，就是跟死者一个公司的。

十几岁的孩子能干出这种事，主要是学校里没有慈悲的教育，很多知识成了狡诈的因。如果他们从小就知道，自己的苦乐跟众生的苦乐完全一样，经常在这方面训练的话，也不至于造下这种后果。

下面讲狡诈者的一些法相：

贤者善行不赞颂，劣者恶行不呵斥，

恩重如山不在乎，慈爱如母无稍忆。

狡诈者对贤者从来不会赞叹，别人的人格怎么好，闻思修行怎么不错，他总觉得无所谓。其实这相当不好，世间中有好人的话，应该给予应有的奖励。

对劣者也不批评谴责，有些人的恶行屡教不改，一直无恶不作，很多行为非常过分，但狡诈者对这种人也不作呵斥。

恩重如山的人，一定要报答他的恩德。可是狡诈者对此满不在乎，不管对自己有什么样世间和出世间的恩德，他也不知道报恩。

有些人对他很慈爱，如父母一样问寒问暖，但狡诈者也不作忆念，完全漠视别人对自己的一番好意。

前时所作无反省，现时善恶无辨别，

如是混淆不清者，此乃非正狡诈相。

对以前所做之事不作任何分析，错了没有忏悔，对了也没有总结；现在做的到底如法还是不如法，从来也不辨别观察。什么都分不清楚，整天迷迷糊糊，除了吃饭睡觉外什么都不管，好也无所谓，不好也无所谓，这种人不是正直者而是狡诈者。在这个世间上，狡诈者的的确确相当多。不管是出家人、在家人，应该反反复复观察自己，看自己到底是正直者还是狡诈者？

宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，

不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。

平时与人交往的过程中，宁可与正直者结下仇怨，也千万不要与狡诈者结为亲友。

为什么呢？因为人正直的话，即使你们成了一种敌对的关系，他也不会无故冤枉你，一是一、二是二，他不会说不符合正理的语言，把没有一点根据的事情栽赃在你头上。即使他跟你的关系非常非常不好，他宁可受冤枉，也不会无端对你毁谤。这样，你们之间的关系也有恢复的机会。

而与狡诈者结为亲友的话，对他有利的时候，他可能会帮助你，但是若触犯到他的利益，他绝对不会帮你，甚至即使你帮过他，他此时也会恩将仇报，反而加害你。

我们周围的人里面有狡诈者，也有正直者。对于正直者，宁可跟他是仇怨，也要经常与他交往，而接触那些狡诈者时，自己务必要小心谨慎。

直士正行护他人，情谊绵长如江河，

狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。

正直者以正行来尽力护持他人，与朋友之间的情深义长犹如江河一样绵绵不断。而狡诈者交友完全是为了自己的利益，表面上对你很关心，实际上抱有私人目的，虽然暂时予以慈爱，但最终会成怨仇。

我们平时交往人的过程中，首先应观察对方是狡诈者还是正直者。如果是正直者，他会尽心尽力地帮助你，绝对不会喜新厌旧，纵然过了几十年，你们的情谊也不会改变。如果是狡诈者，今天对这个好，明天对那个好，为了获得某些利益，他就对你特别特别热情，又是请客，又是吃饭，但如果你没有令他满意，他马上跟你反目成仇。

前段时间我在外面时，有些人也在反映：“那个人脾气不好也不要紧，稍微懒惰也不要紧，但是人一定要正直，如果不正直，让他做很多事情，最后就搞乱了，非常麻烦。”真的是这样。我们现在接触的人比较多，所做的事情也很多，在这个过程中，只要人很正直，不管遇到什么事情，他都会客观公正地对待，即使他犯错了，最后也会反省的，不管在私人面前也好，众人面前也罢，自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人，有了忏悔，别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了，那不管他说什么、做什么，都不会趋入正道。

我们在学院商量事情时，最害怕不正直的人，这在法师当中也有，管家里面也有，跟这种人商量特别麻烦，不管有什么样的真理，他都不会承认。所以，每个人应该观察自己是坏人还是好人，这一点应该自己过秤，否则只是听别人说，你也不一定承认、不一定相信。

总之，我们要做一个正直的人。麦彭仁波切的这个教言非常殊胜，若学到了它的究竟意趣，在佛教方面生生世世都会打下稳固的基础。

直士之前天喜聚，直士顺利抵天界，

直士做事极稳妥，直士国王亦胜任。

在正直的人面前，护法诸天会自然集聚，即便没有每天念护法或作供养，护持白法的护法神通过天眼观察，也知道他的行为符合正道，均会加以保护；他在很快的时间中，暂时获得人天福报，究竟能往生清净刹土；他做任何一件事情都非常稳妥，不管承诺什么，都会认认真真对待，绝对不会敷衍了事，中间半途而废；他即使当统治世界的国王，也完全可以胜任。（如果不正直，不要说国王，连当十个人的管家也很麻烦。五个人当作自己的人，五个人当作对立的人，分东西的时候，跟自己关系好的分得多一点，关系不好的就不分。处理一件事情也是这样，做什么事情都不公正。）

麦彭仁波切的哪一个教言都非常殊胜。讲到正直的时候，好像除了正直以外，不需要任何功德；讲到稳重的时候，好像除了稳重以外，不需要其他功德，没有稳重的话，做人根本没办法。当然，如果学得很表面，可能一点感觉都没有，因为这个文字很简单，你们每一个人，包括我们文殊学校的小孩子，都读得来，也学得来。但是真正懂得它的意义，觉得这些教言非常了不起，在实际行动中尽心尽力地按照这个窍诀来做人，你们有没有这样呢？自己也不妨扪心自问。

我非常羡慕上师如意宝，在这个时代中，这么多高僧大德云集在他老人家座下，这种现象在藏传佛教中不敢说没有，但不是特别多。他老人家之所以能做到这一点，关键是懂得这些道理，除了修习佛法的境界以外，尤其是做人方面非常圆满，所以不论是什么样的人，都能被他老人家深深折服。

对我来说，跟上师比起来，自己确实非常惭愧，但从刚来学院到现在，我接触了那么多人，想不起来自己有包庇护短的情况。在学院的常住或闻思修行方面，很多人当面说我不公平，手都指到我的鼻子上了。也许他们有真实的理由，但我没受过这些教育之前，在学校里是维护关系比较好的人，也有各种各样的习气，可是学了这些以后，自己也是发愿在即生当中，尤其是为僧众做事时，一定要凭良心和智慧公正处理，千万不能偏袒。

有时候藏族喇嘛和汉族喇嘛吵架，就让我处理。我凭自己的良心，以三宝为证，中间画一条线。但处理完了以后，汉族喇嘛觉得：“他毕竟是个藏族人，肯定对我不公平。”然后在背后说很多很多话；藏族喇嘛认为：“他毕竟是管这些汉族人的，肯定对我不公正。”在背后也说很多很多。不管别人怎么说，只要我问心无愧就可以，寂天菩萨在《入行论》第八品中也讲得很清楚，我们不可能满足所有的众生。所以，大家在有生之年应该做非常正直的人，这个功德在修行的过程中是不可缺少的。

所谓正直之功德，一切德中最超胜，

清净世规之精要，无须饶舌赞叹之。

所谓的正直，在一切功德中是最殊胜的。出家人的团体中，若有人做什么都非常正直，人人都会佩服他；在社会团体中，如果某个领导特别正直，不管处理任何事情，不会偏右，也不会偏左，那大家会对他非常恭敬。正直是清净世规的醍醐精要，所以全知麦彭仁波切说，他不必在此饶舌赞叹它。

在修行或生活中，我们完全能感受得到正直的重要性。谁若具足正直的美德，他的修行、做人等很多事情都会圆满；谁不具足的话，可能会遇到各种“困难”。当然，这种困难并不是一般的困难，而是指良心上的谴责，这是无法弥补的。反之，自己良心上若过得去，那别人说什么也无所谓。比如我处理一件事情时，别人说我不公平，但我若是以三宝作证，良心上没有任何亏欠，尽管自己智慧有限，在有超凡功德的人眼里，不一定抉择得特别准，然而自己毕竟没有谄曲，无论别人怎么说，心里也会很舒服。

所以，大家做任何事情时，没有必要偏向亲人、朋友、领导或者高尚人。在历史上，有些古人纵然受到生命危害，也没有舍弃良心、舍弃正规，这就是我们学习的榜样。

我以前也是一再强调，人格正直非常重要，假如人不正直，说话稍微做一点加工，什么样子都可以变。这相当于小孩做玩具一样，我们以前做玩具时，把两只牛角往上对着，就成了牦牛；平行朝后，就成了山羊；往外拐着，就是绵羊，方向稍微变一下，结果就会截然不同。同样，有些人在说话时，对关系不太好的人，语言稍微变一下，那个人的过失就很严重；对关系比较好的人，也是稍微加工一下，大家就觉得他真的很好。虽然是一件事情，但如果心不正直，语言可以随意加工。所以我们说话也好，做事情也好，应该凭自己的良心，以公平正直的功德作为标准线，这样才会非常圆满！