前行广释第6课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

             发了菩提心之后，我们再一次一起来学习华智仁波切所造的《大圆满前行引导文》。

   《大圆满前行》是让修行者的相续成熟，让有情成为真实的修行人，让我们能够从凡夫到圣者修行成熟的次第。我们想要成就佛果的话，必须要修行。修行佛果之前要听闻，在听闻佛法之前，听闻佛法的方式非常重要。如果听闻佛法的方式、发心很纯正，行为也是很如法，这样的话，听闻佛法本身就可以获得很大的功德。不单单是获得功德而已，在听闻佛法的过程中，我们可以最大程度地将法义融入到自己的相续当中去。因为在听闻佛法的过程中，它可以改变我们的相续，让我们的心、我们的状态得以改变，这个力量是非常大的。所以，现在学习的是听闻佛法之前的闻法方式。

    闻法方式中前面的发心，不管是显宗共同的发心也好，还是密乘的清净观的发心也好，都已经学习完了。在每次听法之前，应该这样去安住，这样去观想：一方面要通过显宗的菩提心来调治自己的心——听法是为了利益一切有情，首先要有这样的发心；第二就是要把听法的场所观为净土，讲法的法师观为佛陀、主尊，听法的眷属是成就者的菩萨们，法是殊胜的大乘法，时间是相续不间断。这样的观想可以让我们安住在密乘的清净观当中。如果前面没有这么想的话，刚刚在讲的时候我们就可以随着语言来进行安住，来进行调整。

    发心结束之后，第二个是行为。首先是所断的行为，其次是应该取的行为。现在讲的是所断的行为。首先是法器的三个过失：耳不注如覆器之过，意不持如漏器之过，杂烦恼如毒器之过，这些内容已经讲完了。

    今天是讲第三个科判：杂烦恼如毒器之过。前面它的真实意义已经抉择了，这里附带讲了一些大德们的教言，在听法过程中必须要了知的很多窍诀，进一步地进行补充宣讲。

    如印度单巴仁波切也曾经这样说：“闻法时要像野兽闻声一样；思维时要像北方人剪羊毛一样；观修时应如愚人品味一般；行持时应如饥牛食草一般；得果时应如云散日出一般。”

    印度单巴仁波切就是我们平常知道的帕单巴尊者，他是印度很出名的一位证悟者、成就者、大智者。前段时间大恩上师也讲了《当日教言》，就是这位尊者写的。有一种说法，帕单巴尊者有很多化身，像莲华戒论师。有些人说他是达摩祖师，他到汉地传了禅宗，他的化身也在印度和西藏传讲殊胜的密法。成就者的示现不可思议，不能说这个时间段和那个时间段对不上，就不应该是一个人。因为时间和空间对成就者来讲，是不成问题、不成障碍的。我们在一段时间当中只能做一件事情，我们的身体在这儿就不能在那儿，这是因为我们自己的心性没有解脱，还有很多实执导致了局限，但在证悟者的相续当中，这些都是不成问题的。

这位尊者是这样讲的：闻法、思维、观修、行持和得果，这五个阶段当中都有它如应的教言、如应的教授。首先，“闻法时要像野兽闻声一样”，听闻正法就像野兽闻声。有一种野兽——有些地方讲就是一种鹿，它特别喜欢听琵琶的声音。它听琵琶声的时候很专注，什么都忘记了，只是完全专注在琵琶的声音当中。所以，我们听法的时候也应该像野兽闻声、听闻音乐一样。有些世间人听音乐的时候也是如痴如醉，听到交响乐，自己好像完全融入进去了——摇头晃脑，外面谁说话也听不到，做什么事情也看不到。就像那种状态一样，我们听法的时候也要这样，当然这是一种最高的标准。现在也许还做不到，但是要知道应该做到这一点，应该向这个目标努力。总之，闻法的时候应该像野兽闻声一样，非常专注而听闻。

   “在思维的时候要像北方人剪羊毛一样”，并不是说中国的北方，虽然中国的北方像内蒙古等一些地方也有很多羊群，但这里的北方主要是当时西藏的北方。从现在的四川来讲，就是石渠县，或者再往上的青海玉树这一带；从西藏的角度来讲，北方就是羌塘草原，还有当雄等西藏的北部。这些地方有很多羊群，在春天的时候，很多羊要褪毛、换毛，他们就要把这些羊毛剪下来。思维的时候要像北方人剪羊毛，就是说羊身上所有的毛都要剪下来，从头到脚一点都不剩，剪得干干净净。和剪羊毛一样，我们思维的时候也要把法义完全思维，从整个论典，乃至于一个段落、一句话、一个词语、词语中的一个字，都应该思维得清清楚楚。

    如果说这一段大概是这个意思，但是我们毕竟要修行，如果法句、论典当中传递出来的很多思想我们没有仔细思维的话，就没办法体会得到、没办法了知，如果没办法了知的话，修行的时候就会有所欠缺。

    有的时候我们讲，对于修行，反正知道它的大概意思，然后去观修就行了，并不需要花很多时间逐字逐句咬文嚼字的方式去学习。当然从某些方面来讲，把所有的注意力放在词句的解释上面——怎样才能把词句解释得很善巧，当然也不对。后面还要讲持义不持文，持文不持义，这方面也是属于一种过失。

词句应该说是这样安排的：它应该表达一种意义。它到底表达什么意义，我们必须要搞清楚。思维的时候要通过词句来了知词句所表达出来的含义。而意义和修行又是息息相关的，如果意义和修行没有什么关系的话，那知道也可以，不知道也可以，没什么大的问题。但是很多大德讲了，佛经、论典、窍诀当中没有一个字是多余的，修行的时候不需要的字一个都没有。所以我们要知道，它到底在表达传递一个什么样的含义，尤其要通过词句来了达意义，并生起定解，反复去观修。

    所以，思维的时候是非常重要的，就像北方人剪羊毛一样，不留下一点点，全部都要思维透，把每个意义都要思维出来。当然，圣者造的这些论典、词句，我们凡夫人的智慧能够思维透吗？因为有的时候它表达的意思是很深的。但是不管怎么样，当前我们是什么水平，我们就按照自己的水平去仔细思维，反正不要遗漏。我们要达到像初地菩萨等圣者们的思维水平，当然我们现在还远远达不到。现在我们有什么智慧，就把它全部用出来，不要很懒惰，不要偷工减料，我们的智慧是怎么样的，就跟随这样的智慧去思维，达到这个标准就可以了。

   “观修时应如愚人品味一般”，愚人可能对词句的表达并不是那么清楚。他知不知道呢？他知是知道的。他再愚，内心当中感受还是有的，就像吃糖、酸甜苦辣的时候，他是很清楚的。但是他没办法表达，他对于词句的组合、表达的方式是差一点。虽然他没办法表达，但是他内心当中很清楚，就好像世间人说的如人饮水，冷暖自知——就像一个人饮水，到底它是冷的还是暖的，他自己是很清楚的。我们自己在观修的时候，也应该像愚人品味一样，应该知道它的法味。

我们在观修的时候，大恩上师在讲记当中讲，比如观修暇满难得、观修寿命无常，暇满难得和寿命无常的感觉必须要产生出来。上师讲，这些感觉很重要。当然在后面的时候说，你不要耽著这些感觉，不要执著——虽然在后面我们不应该执著这些味道，但是在刚开始观修的时候，一定要把这种感觉修出来。

    修出来之后就在我们内心当中有一种感觉，暇满这么难得，既然这么难得，我就要珍惜这个暇满。不是说暇满很难得，我要赶快去享受，赶快去买衣服，前两天看好的衣服马上要出手；我们要珍惜身体，否则的话就会怎么样——并不是让我们知道暇满难得之后，抓紧时间去享受，而是说人身很难得，一定要做最有意义的事情——修行正法的事情。因为其他的享受，一般的人身也做得到，不需要用暇满的人身来做这个事情。所以，既然我们得到了一个不共的人身，就应该用这个人身去做最有意义的，自己修行佛法、帮助众生，这是最有必要的。

修持无常的时候也是这样的。我们就知道了，所有的人生际必死——肯定是要死的。既然要死，也不知道什么时候死，那么死亡的时候什么有利益呢？只有正法才有利益。所以就在对人身难得、寿命无常进行观修的时候，生起一种紧迫感。在修暇满难得的时候，一定要知道这是很难得的，要珍惜这个人身，一定要把这个人身用在最有用的地方，最应该使用的地方——那就是修法，除此之外再没有其他的。应该在内心当中产生这种感觉。

    修寿命无常的时候，应该知道这么好的人身，在死亡来临之前，尽量地用它做一些死亡来临的时候有用的正法。因为死亡的时候，财产以及你的任何东西都要抛在世间、留在世间，你再执著的东西，哪怕是你的生命、自己的身体也是要留在世间当中，完全带不走，能够带走的就是业。恶业带走有啥用呢？只能让你堕恶趣。“万般带不去，唯有业随身。”身体、财产、所有的亲属，都是带不走的，只有业才能带走。

    业有两种，一个是恶业，一个是善业。带恶业是没有用的，如果死的时候带了很多的恶业离开世间，就会堕恶趣——地狱、旁生、饿鬼，这是大家都不愿意感受的。只有带善业，而善业从哪里来呢？善业也不是从天上掉下来，一下把你砸中了，你的运气好。善业是必须要修的，必须要去努力。既然只有善业才能对我们有用，只有业才能带得走，而且能够带得走的业当中只有善业我们才喜欢，才对我们有帮助，我们一定要尽量多带些善业。善业从哪里来？从暇满的人身修行善法而来。

    所以我们就知道，现在的人身修行善法，对我死亡的时候是最有用的，我一定要努力精进地去修行。修无常一定要达到这个标准：很紧迫，而且修善法是迫不急待地、毫不迟缓地、必须现在要修持的，因为死亡的时间是不定的。谁知道啥时候死，如果说你下个月死，从现在到死亡之间只有一个月的时间，如果你还在拼命造恶业的话，那有啥用呢？

      世间人就说，这个人只有一个月的时间，赶快给他弄点好吃的，看他有什么喜欢的东西，哪个地方想去耍，就带他去耍一耍，满足他的愿望。他没有什么善法可以去修持，他没有这个概念。但修行者不是这样的，你抓紧时间去耍了，耍了之后你的恶业还是没有减少，死亡一旦到了之后，就没办法解脱。

    既然时间这么紧迫，那么每一分、每一秒对我们来讲都是很重要的，而且关键有一点：我们不知道什么时候死，所以修持寿命无常的时候，就把很多的邪分别念，觉得我不会死，即便要死也是几十年之后的事情，或者是百年之后。“百年之后”这句话在思维的时候，好像真的感觉还有一百年，还有很长的时间，我们就不会那么紧迫去修法了。

    所以，修持寿命无常的三大要素，第一个是必定死亡，第二个是死期不定——死亡啥时候来是说不清楚的，也许对于长寿者是百年之后，也许是十年之后，也许一年之后、一个月之后，也许是明天就到了。这个谁说得清楚呢？说不清楚的。死期是不定的，自己没办法操控这个死期。如果我们可以计划自己的死期，那大家可能往一千年之后计划了，也可能计划一万年之后再准备去死，这是不可能的事情，所以死期是不定的。

    既然死期不定，那么突然到来怎么办？相续当中空荡荡的，除了恶业充满，没有一点善法，这个时候自己就只有非常后悔了。所以我们思维到这一点之后，现在就应抓紧时间修，要修出一种紧迫感。无常一定要修出一种紧迫感，不是说我要死了、我要死了，这是不够的，必须要知道死的时候什么才有用。这个有用的东西，现在是有还是没有，如果现在还没有，就必须要去修持。所以，内心当中要产生这样的感觉，有了感觉之后就会对我们的修行、对我们的心态有很大的调整，有很大的转变。所以，在四个共同加行当中，无常的修法力量非常大。

    有些道友可能在学，有些还没有学，不管怎样，寿命无常这一点是很多大德共同提倡的，一定要好好修行。这只是举个例子。我们内心当中要产生一种感觉，但又说不出来这种感觉。还有一种意思是说，修行的时候你自己知道就行了，也不要到处去宣扬、炫耀，没有必要。有的说如愚人品味，有的说如哑巴吃汤圆——他吃是吃了，但他不会说，说不出来、表达不了。所以，修行的时候你就默默去修，有什么感觉你自己知道就可以了，不要到处去宣传。宣讲之后，有的时候你的境界会慢慢退失，有这样的讲法。

    “行持时应如饥牛食草一般”。修和行不同，行持是指布施、持戒、安忍等等，都是属于一些行为；而修主要是在座上的观修。修和行，有时候我们搞不清楚，其实修主要是在座上打坐；行就是下座之后布施、持戒，这叫做行。修的时候很专注用功，行的时候做布施、持戒等等，应该像饥牛食草。一头牛很饿了，它就不会去挑选了，它就马上开始吃，使劲把面前的草吃饱为止。就是说饥不择食，或者说，饥牛食草的时候它不会这边吃两口，那边吃两口，它不会有取舍、不会有拣择的。

    这是说，我们在行持的时候，布施对我们很重要，必须要做；持戒很重要，我们也必须要做；安忍很重要，也必须要做，等等。所有的行持我们都要去做，就好像饥牛食草一样。总是处在饥饿状态的牛，它肯定是对食物很喜欢、很有意乐，而吃的时候也是不管其他的事情，就开始吃这个草。

    所以在修持善法的时候，我们应该知道，我们要成就佛果、成就圣果，对于这些应该修、应该行持的善法，也应该有一种很饥渴的感觉，觉得永远做不够。对于善法，永远没有满足的时候。如果我们觉得可以了，觉得做的好像差不多了——守戒守个三、五年，也差不多了吧；今天已经布施两块钱了，应该差不多了，昨天我也布施了，差不多了。其实我们内心当中的善法非常欠缺，正因为很欠缺，我们永远不应该有满足感。如果要满足的话，我们对于在轮回漂流了这么长时间，应该满足。我们流转了这么长时间，还不满足，还想继续流转轮回，还在继续造一些流转轮回的业，我们好像对这个方面没有满足，但是应该满足了。

    无垢光尊者在《窍诀宝藏论》当中也有这样的教授。他说，我们无始以来流转轮回，哪个地方都转生过了，什么样的身份都转过了，什么样的苦都受过了，什么样的安乐也受过了，现在这种轮回众生的状态应该可以了，应该足够了，应该满足了，现在应该生起出离心，应该是修法的时候了；不单单已经到了，而且稍微有点迟了，我们应该尽早地发起解脱之心。所以，对于轮回的这些事情我们应该满足，但是对于佛法，我们永远不应该满足。

   佛陀的功德是圆满的，他都不满足，因为他无始以来串习善法，用我们的话来讲，有了很好的习惯。即便佛陀成佛了，再也没有要圆满的功德——他的功德已经圆满了，但他在修持善法方面永远是不满足的。

    有一个公案说，阿那律尊者很精进，几乎不睡觉，后来眼睛就看不到了。有一次他的法衣破了，但他没办法补法衣，他自己穿不了针，于是他就开始呼喊：谁对于福德不满足的，喜欢做福德的，请帮我穿一下针，我要补法衣。这个时候，因为佛陀是遍知，所以佛陀一下子就显现在他的面前。他说，我是对福德从来不厌足的，我来帮你穿针。阿那律尊者一听声音，这不是佛陀吗？他就说，佛陀功德这么圆满的，您还要做这么小的事情。佛陀说，我虽然功德圆满，但是我对于修善法这一点，意乐是永远不会减，永远也不会退的。

    所以，连功德这样圆满的佛陀，还对任何一个善法都非常欢喜去做。虽然我们的本性是佛，但是从显现上来讲，离佛果的证悟还差得比较远。我们这样的凡夫人，不要说佛果，连初地菩萨都没有登、都没有得到，不要说初地菩萨，可能连资粮道都没有进入的。还在努力地发起菩提心的人，难道对我们来讲福德太多了吗？对我们来讲善心太多了吗？不是太多了，远远不够。所以，我们对所有善法的行持，应该如饥牛食草，永远保持一种饥渴的状态，这对我们行持善法是非常非常有益的。

     但是凡夫人的心理总是容易满足的。当我们满足的时候，就想一想：现在我到底是谁？我是圣者吗，还是个凡夫？那时就发现，我不是个圣者，我是个凡夫。这个凡夫又是什么样的凡夫呢？是加行道的凡夫吗？不是。是资粮道的凡夫吗？也不是。到底是一个什么样的凡夫呢？你的菩提心生起来了吗？没有。出离心生起来了吗？还没有产生。当真正分析下来，给自己定位的时候，会越定越低。最后就发现，自己好像什么都不是。既然你把自己认清楚了，那就应该知道，你现在的福报是很欠缺的，是必须要去做的。

所以，圣者有个特点：他修行越好，他对福德就越希求。福德越欠缺的人，他就越觉得自己够了，越觉得自己差不多了。就是因为他没有智慧，发现不了这里面的道理。而圣者的智慧很圆满，他就知道，我很欠缺福德。佛陀当然是养成了一种习性，在因地时三无数劫积累资粮，已经养成了这样一种习惯，永远不会退失。圣者就知道，在还没成佛之前，福德是永远都要积累的。因为他有智慧，他就能看到这一点，他就会想方设法去做。像初地菩萨的布施已经到彼岸了，但他还是不间断地布施，不间断地持戒，还要做很多善法。而没有智慧、福德欠缺的人，他就会认为福德已经很多了，学了这么长时间已经足够了。其实真正来讲，在佛菩萨的智慧当中，这就是没有福报、智慧的表现。

当然，我们并不是说谁没有福报，并不是想要对号入座。我们要想，自己到底是一个圣者，还是一个凡夫呢？我的菩提心没有产生的原因是什么？菩提心是一种很清净的心，它需要很大的福德的支撑才能生起来。所以，如果没有生起菩提心，就说明你的福德不够，这很简单。你的出离心没生起来，也是因为你的因缘不够，福德不够，这也很简单。不够的话，你就必须要去做。什么时候够了，出离心就生起来了；什么时候你菩提心的因缘够了，你的菩提心就生起来了；什么时候登地的因缘够了，你就登地了——因和果之间就是这样一种关系。所以，我们没有登地，就说明我们登地之前的福德是不够的，还要努力；没有成佛，就说明成佛的资粮是不够的，还要努力。

所以，当我们自满、觉得可以的时候，就要多想一想，多给自己把位置定好。定位是很重要的，我到底是谁？有的时候问一问，我现在是圣者吗？我现在是什么样的呢？那时就会发现，我现在是一个很大很大的凡夫，我的业障很重，必须要修行，不修行的话就会很痛苦。经常要这样反问自己，如果这样的话，对修行就是一种促进。当然，平时听闻正法也很关键。

“饥牛食草一样”还有一种解释。在很早很早以前，我在听前行的时候，大恩上师在解释饥牛食草的时候就说，牛食草的时候，它嘴巴里吃这一口的时候，眼睛就盯着下一口了。它就开始想，我吃完这个，就吃下面这一片，吃完之后，它又盯着旁边的——它一直有这样一种计划。我们在行持善法的时候也是，现在我这个法听的差不多了，下面我应该听什么法；现在我的法修的这个，下面我要修什么法。他对这方面有一个很好的计划，这才能对自己的修行有一个最大的收获，也有这样的解释。

“得果时应如云散日出一般”，得果的时候应该像云散日出——云散了太阳出来了，阳光普照，没有黑暗，心情愉悦。大恩上师在讲记当中也讲了，得果并不一定是得佛果、得初地的果等等，而是说阶段性的果也可以，或者说某种验相。前面的修行是某种体会，这个时候是达到某种标准。比如说修暇满难得达到标准了，修寿命无常达到标准了。这种果是阶段性的果，不一定是真正的初地菩萨果或者圣者的果。修持一种修法，生起了应该有的验相，达到了应该有的标准，这也算是一种果。得果的时候应该是很清楚、很清晰的，应该有非常明显的感受，这个时候就像云散日出一般，它应该有这样一种相出来。

此处的闻、思、修、行、果，大恩上师在注释当中也讲了，这五个在其他地方归摄成见、修、行、果，意义上是一样的。闻、思、修、行、果是五个，见、修、行、果是四个，怎么归摄呢？闻和思归摄到见当中，后面的修、行、果就不动了。

为什么闻和思归摄到见当中呢？因为见解的本性是一种定解，怎样产生定解呢？是通过闻思来产生定解的。首先要听闻，听闻之后要思维。也就是不知道的要听，听了之后就懂了。但听了之后，内心当中的疑惑不一定遣除，要遣除疑惑，需要产生一个定解。产生定解就用思维来解决。思维就有很多方面了，比如看书，上师讲完了我要去看，这句话应该是怎样的，我还有一些疑惑，疑惑怎么样去遣除。像这样看书也是一种思。还有背诵。背诵时，背着背着它的意义就自然浮现了。有的时候我们在背诵的时候也是这样的：刚开始意思不明显，就一遍一遍地背，在背的时候突然它的意思就很清楚、很明显，这也是一种能够遣除怀疑的方法。还有一种就是讨论，大家在一起讨论，当然有些寺庙当中还有互相辩论的，这也是一种产生定解、遣除怀疑的很好的方法。

还有通过复习、考试。因为我们学完之后就放下了，如果要考试的话，必须要把法本捡起来，从头到尾很仔细地去看，这也是一种复习。考试就是让我们复习，复习就有压力，有压力就会仔细去看。以前学过了，现在复习考试的时候，又把前面的意义重新拿起来温习。我自己的体会是这样的，很多道友的体会也是这样的。有的时候说是应付考试，但是收获很大的就是在复习这段时间，要准备考试前，收获很大。的的确确是这样的。因为以前学过，现在通过加强的方式、突击的方式来进行再次复习，那个时候就觉得，马上要忘掉的东西，又重新浮现了。以前印象不是很深的，现在突然又印象很深了。所以，考试前复习的状态对自己的帮助是很大的，的确是有这样一种必要，这也是思。

通过这样的闻和思之后，有时还要请问，不懂的向有智慧的人请问，向法师请问，请问之后就把疑惑解除掉了，见解就很清楚，很稳固，就会产生一个定解。所以，闻思是产生正见的。也就是见、修、行、果的见是通过闻思来达成，闻思这两个就是见、修、行、果当中的见。然后是修、行、果——五个和四个是这样归摄的。

后面是华智仁波切对于单巴仁波切的五个喻义对照当中，就把听闻做为一个主要的方面解释了一下，其它的思、修、行、果就没有讲。听闻佛法这一点，大恩上师在讲记中讲，也是非常重要的。虽然我们以前可能听闻过佛法，但是也许我们在前世熏习的不是那么多，所以一转生就全部忘失了。以前听闻过的法忘掉了，现在再拿起法本看的时候，好像和没有听差不多，有时候就说这是胎障。当我们入胎的时候障碍很大，入胎之后就全部忘失了。

在汉地的传说中讲，这是因为在中阴时，要喝一碗孟婆汤，喝了之后就忘掉了。在佛法当中叫胎障——入胎之后就有这个障碍。这样，入胎、出胎后，前世的东西就忘得差不多了，学的佛法也忘记了。但是再次学习的话，你就觉得不是那么困难，因为毕竟已经学习过，觉得还是比较容易懂的。虽然感觉以前没有学过，但是一学了之后，就觉得还是比较容易懂，这就说明以前是有这个种子的。

有些大德前世一辈子都在学习佛法，但是在他还没有证悟之前，他入胎、出胎之后仍然会忘记。而一些证悟者，不受胎障影响的，所以入胎很清楚，出胎也很清楚，他们对前世任何的文字、任何事情都记得很清楚。所以在寻找转世活佛的时候，也是一样的。一个小孩子被找出来之后，就把前世的旁边的人、寺院的人全部叫在一起，让他说这个是谁，那个是谁，他都可以说这个是某某某，那个是某某某。他能把这些记得很清楚，说明他没有受胎障的影响。

除了这些人之外，我们基本上都会忘失的。既然忘失的话，我们就要重新听闻，依止上师听闻正法。所以发愿很重要——发愿我们要生生世世修学佛法，生生世世弘扬佛法，如果经常这样发愿、经常这样回向，我们在很小的时候就会遇到善知识。然后善知识给你讲法，你又从头开始学。虽然你都忘记了，但是你会一遍又一遍地学。因为每世你发了愿之后，都可以保证你能够得到人身、值遇善知识，能够听闻佛法、对佛法产生兴趣，这是一个比较恒常的状态。一世一世这样串习的话，功德是越来越增长。因此，发愿就很重要了。

我们以前讲过，发愿就像念珠的绳子一样。念珠是一颗一颗散开的，就像我们前世、今世、后世，一世一世是分散的，要把这些一颗一颗的珠子串起来，让它联成一串，那就是一条绳子。绳子把它串起来之后，它就是一个相续、一串念珠。我们要把这世的法缘和下一世的法缘、再下一世的法缘，把这些法缘都串起来的话，就是发愿。我们要发愿生生世世不离师，恒时享用胜法乐；或者发愿生生世世得到暇满人身、值遇佛法，生生世世修学佛法。有了这个愿力，就会把每一世都串起来，成了一个相续，不会散开。如果不发愿，也许你这一世修得好，但是你下一世之后，没有愿力的摄持，你不一定再对佛法有兴趣，或者不一定那么顺利地遇到佛法、修行佛法，有可能会变成这样的。

有些汉地的公案也有讲到，以前修行很好的人，转生之后就成了大官、皇帝，他对佛法就没啥兴趣了，只是享受去了，产生不了想要修法的心。但有些人就是生生世世一生下来就对善法的希求心很大，所以发愿和不发愿的结果是很明显的。我们现在没有什么很高的证悟，但是这样发愿是可以的。不管怎么样，每天都发愿，每天都回向，一定是可以的，而且是很重要的。

所以听闻正法非常重要。听闻正法能够了知什么是有益的，什么是无益的；可以知道什么是该做的，什么是不该做的；可以把很多的罪业消除掉，可以积累很大的福德；可以让我们获得涅槃乃至于最后的证悟。这些都是通过听法这个最初的因而引发的。《宝性论》当中也讲到了，在最初的时候，听闻如来藏、听闻殊胜了义的正法是很重要的，甚至于比布施、持戒、修行禅定还要重要。所以，我们在闻法的时候，必须要非常非常地殷重，非常重视听法。有些人很重视修行，觉得听法没有什么用。但是，如果我们是一个凡夫人，如果我们内心当中的见解还不是很稳固的话，最初的听闻是非常重要的。

意思是说，闻法时要像野兽闻声一样。野兽闻声是怎样的情景呢？野兽酷爱琵琶的声音，就算猎人从旁边射毒箭也不发觉，仍然怡然专注地听着。

这是解释帕单巴尊者的第一个比喻——闻法时要像野兽闻声。

野兽闻声到底是怎么样的呢？有一种鹿非常酷爱琵琶的声音，非常痴迷于此。猎人知道它的这个习性。（所以说有些猎人造罪业是很善巧的，如果让他修善法的话，就没这么善巧。但是杀生、打猎，很多技巧都是非常精通，而且一世传一世。）他们知道某种野兽很喜欢琵琶，所以两个以上的猎人就配合，一个猎人就专门在那里弹琵琶，吸引野兽的注意，让它很专注地听。

因为野兽有的时候也是很灵敏的，我们看电视里面的动物世界，就看到它很灵敏。和这里的比喻结合起来，假如它没有听琵琶声的话，在常规的状态下，它在吃草的时候，在喝水的时候，就会一边吃一边耳朵都在动，它在听周围的动静。一有动静，它马上拔腿就跑。所以它是非常非常警觉的，在那种情况下，以前的猎人要用弓箭去射的话，还是比较困难的。

所以，一个猎人去弹琵琶吸引它的注意力，另外一个猎人就悄悄接近。这个时候他接近它也听不到，因为它所有的注意力都已经放在听音乐上面了，所以猎人在旁边射毒箭把它射死，它也不会知道的。这是很专注的意思。就算是旁边射毒箭也未发觉，仍然非常怡然专注地听着。这是取它的什么比喻呢？主要是它在听音乐的时候非常专注。

同样，在闻法的过程中我们也要力求做到情不自禁身毛竖立、泪流满面、双手合十而全神贯注地谛听。

同样，我们听法也是要非常非常地专注，在听法的过程当中要力求做到情不自禁地身毛竖立。当然，身毛能不能够竖立起来，能不能泪流满面，这也不是强迫的。我们想要像这里面要求的汗毛竖立、身毛竖立，但身上的毛怎么也竖立不起来，眼泪也流不下来，也只能挤眼睛，看能不能挤两滴眼泪出来，这方面有的时候是没办法的，勉强做不到的。在对正法的希求达到某种量的时候，它自然而然这样，这叫做情不自禁，这很关键。如果你没有这种感觉，怎么样你都是没办法竖起来的。

我们做不到这个怎么办呢？因为修行的时候情况是不一样的，有的人听到某些法很震撼的时候，自然而然这种感觉就出来了，觉得身毛竖立，非常震撼，眼泪自然而然流下来，双手很不自觉地就合掌了。这种情况有的时候我们会有的。在听到某些法的时候，就会产生这种感觉。但是产生不了感觉的话，就要很专心，专心专意地听是我们做得到的。当然，内心当中对法真正入心的时候，会自然而然产生这种情况，相当于把他内心深处的东西触动了，触动之后，这些反应自然而然就会出现。如果没有这些感觉的话，我们想要去做这些事情也做不到。当然，双手合十可以做得到，但不是内心当中很震撼的话，双手合十也不会有那么大的感觉。

以前有些人听法的时候，真正安住在法义的境界中时，他一直会有这样的感觉。以前阿秋法王大概在九几年的时候，曾经在佛学院法王如意宝面前听《上师心滴》，他显现上虽然是一个很大的证悟者，但《上师心滴》这个法要没有听过，所以他在法王如意宝面前求《上师心滴》的灌顶和讲解，法王如意宝就传了《上师心滴》。益西上师给我们讲，他在听的时候一直在合掌，非常非常欢喜，一直合掌在听。

所以大德们对很深的法要完全相应或者安住的时候，他也会示现这样的表情，情不自禁地，从法王如意宝讲第一句到最后为止，全都是动也不动，都是一个动作。在闻法过程当中，这些大德们也做了这样一种感人的示现。当然他们内心当中早就已经证悟了法义，但是在听闻大圆满正法的时候，也会有这样的示现。

当然，这些大德们不用看法本也可以，法王如意宝怎么讲，直指的时候，他就怎么安住自己的心性。但是我们一直合掌，翻书、写笔记可能就做不了。我们合掌也可以，但主要是看书。大恩上师也讲，听法的时候应该很专注地看法本，法本当中怎么样说的，跟随法师讲的，一边看法本，一边去思维，重要的方面需要记录。情况不同，有的时候双手合十，有的时候我们要专注地看法本而听。总而言之，这里面讲的是要全神贯注。

否则，尽管身体坐在听法行列中，但心里却杂念纷飞，口中也打开了绮语的伏藏门，一边胡言乱语，一边东张西望，心不在焉，这些通通是不应理的。

如果没有专注，我们的身体好像坐在听法的行列，大家都坐在经堂里面听法，我也坐在里面听法，身体坐在听法的行列当中，但是，自己的心里面杂念纷飞，想很多很多事情，想外面的事情、想家里的事情，昨天晚上看的电视剧，是什么样的剧情，今天晚上怎么发展呢？会想这些东西。

想只是影响自己，但有时还交头接耳，口中打开绮语的伏藏门。“绮语”后面还要讲，和正法无关的，通过贪嗔引发的废话，都叫绮语。“伏藏门”指一个保护的大门，把伏藏的门打开之后，里面全都是珍宝、伏藏。绮语的伏藏门打开之后，隐藏在你相续当中所有的绮语，全部都不间断地冒出来，不断地讲。第一，在听法的时候，自己肯定听不了法；第二，和你讲话的人肯定也听不了法；第三，你周围的这些人也受你讲话的影响，他们也会中断。如果受了影响，道友产生一些厌烦心、烦恼，你的过失会加重。

我们在听法过程当中，尽量不要去影响别人：手机突然响了；突然有什么事情，匆匆站起来离开。有的时候，有些道友的心思会散乱，会觉得这个人怎么会这样呢？他的内心会产生烦恼。这一点我们要强调一下：如果别人在听法过程当中，出现一些声音，比如手机响了，我们自己千万不要生烦恼，因为他可能是无意的，忘掉了。我们就不要对他：哎！你这人怎么这样呀？我们如果这样想，就会加重他的过失，没必要。

所以，作为道友来讲，我们应该有种宽容心，他这样做的确是不对的，然而我们不要瞪着他，好像让他知道他是不对的。他肯定也知道自己是不对的，内心当中已经很羞愧了，我们再很多眼光齐刷刷的把头甩过去，瞪着他一个人看，他会觉得更加难受。如果听法道友内心当中产生烦恼，对他的罪业也是一种加深，那是没有必要的。如果出现这个情况，其他的道友要宽容、原谅他，我们内心当中保持一种善念，他的罪业不会增长，这个我们要知道。但是，我们并不是说这是对的，这个行为本身是不对的。我们尽量不要受到这些影响。如果确实有急事，虽然说在听法时不要站起来，的确是拉肚子，那就没什么，应该做的就做，这是迫不得已的。

如果听法的时间太长了，要瞌睡，跪着听也可以。法王如意宝以前在经堂给我们讲，如果你实在是困了，你可以站到最后一排，站起来听也可以。其他的道友也不要过激：你站起来干啥？影响我们听法。为了让法的质量好一点，也是有开许的。但并不是说，你可以随随便便走来走去，你跪着听、站着听，它的前提就是尽量不要影响他人，有的时候会影响，尽量不要影响太多。大家应该也知道，他可能是为了在听法过程当中不瞌睡，不断传承，采取的一种对治，我们是要鼓励的、随喜的。他没有说：我睡就睡吧，睡一会儿挺好的，也很温暖，睡起来也很舒服，在法师讲课的声音——法音的伴奏之下睡觉，那是很美妙的事情，我们不要这样想。如果他站起来或者跪着听，我们就知道：这位道友可能有点疲倦，有点累了，他在对治自己内心当中想睡觉的心，我们要赞叹，还要随喜，我们应该鼓励。

一般来讲，应该有闻法的规律，但是特殊情况特殊处理、特殊对待，他如果的确有急事，迫不得已中间要去方便，这是可以的，没有什么完全不行。有普通标准、有特殊情况，我们要知道。学习正法的时候，我们也需要知道，别人在做这件事情的时候，我们要尽量理解。但是，自己很随便，那是不行的。如果是打开绮语的伏藏门，一边胡言乱语，一边东张西望，心不在焉，这些都是不应理的。听法也是有过患的听闻，能不能完全得到听法的功德，也不好说。这是应该断除的。

在闻法期间，甚至包括诵经、念咒等一切善行也要放下来而集中精力恭听。

听法期间最重要的是听闻，随着词句去思维，这是非常重要的。应该放下诵经、念咒、转经轮，这些都要放下来，都不能做，一心一意地听。以前益西上师也讲了，是不是任何情况下听法的时候，也不能够念咒、打坐？这不一定。如果你修行很高，你觉得一边听法，做这些事情的时候，不影响你对法义的接收和理解，益西上师的意思是，也不是说完全都不能做。但是一般的人，以初学者来讲，如果我们做其他的念咒、转经轮，我们的心思就会散乱。我们对听法本身的心态，也不一定是那么恭敬，他也会觉得：对我来讲，转经轮比听法还要重要。他对听法本身没有恭敬心，能够接受多少法义呢？接收不了多少法义，他也没办法思维，也没办法修行。所以，对初学者来讲，这些不行的。

对一些智慧很高的人，就不一定了。如果是一位证悟者，他就不一定。我们说：虽然你是证悟者，但是前行上要求，你不能用转经轮。其实我们是没办法这样的。首先，他对法的恭敬心早就已经圆满了；第二，他的智慧能力、境界已经很高了，所以，对这些人来讲不一定。但是对我们初学者来讲，如果我们分散注意力，有可能说明我们对法本身没有产生应有的恭敬心，没认识到闻法的重要性，我们才会选择这样去做。

我们在念咒的时候，在转经轮的时候，这会分散我们的注意力，因为我们现在是在接受法义，并不是我们已经对法义通达到什么程度了，证悟到什么程度了。我们现在对法完全没有证悟、没有通达，我们还在听闻的过程中，就要非常专注，把闻法作为最重要的事情来对待。这个时候我们就会有一种很恭敬、殷重的心态，我们的法义就可以达到最佳。我们要把所有事情放下来，集中精力恭听的原因就是这样，其它的事情都不要做，一心一意地听闻。

有些道友在听闻的时候，就是盘腿打坐，把眼睛闭着。有的时候的确是：上师讲的时候，我就把眼睛闭着想，上师讲一句我就想一句。上师们在直指心性的时候，他也会要求你，不要看书了，看书没有用，你就好好听着我的声音去思维就行了，那时候他有一种直指的力量，是不一样的。平时大恩上师说：你要看书，看法本，你闭着眼睛，除非你对全论都能够背诵，完全倒背如流你可以不要书，书就在这里面，也可以。如果不是能把颂词背得那么熟悉，还是要看书，一边看着书，一边去想。法本其实也是种收摄我们分别念，让我们分别念不要外散的一种所缘。一方面，一边听一边看，眼睛看法本，意识里面思维，耳朵听讲解，它会有最佳的效果。所以，有法本尽量看法本。

听闻之后应当将所讲的法义牢记在心，并且经常实地修行。

听的时候要专心听，听完之后要把所讲的法义，牢牢地记在自己的心中，还要经常实地修行。如果我们要去实地修行，那必须说：你要修，修什么呢？就是修所听闻到的法义。如果你都没有记住，你怎么修呢？

比如，布施的时候，你必须要发起一种恭敬心，把布施的对象——某乞丐，我今天给他布施五元钱、十元钱，布施的时候有一种应做的行为，应该怎么样去观想。其实，这里有很多观想：第一，我们要发菩提心，菩提心、善心是不能够忘记的。还有，我们要想对方是我的恩人，虽然显现上我在给他钱，他在向我要钱，但是，他是在圆满我的布施，如果没有他，我今天的布施就做不成。

菩萨的思想和其他人是不一样的，他想：他是我很大的恩人，他在帮助我打破对钱财的执著，圆满我的布施、菩萨的修行，帮助我圆满布施的善法，所以他对我的恩德很大，我要感谢他。还要想：我现在给你布施钱财，以后要给你布施正法。其实有很多观想，而且还要想：通过布施，愿你的种性早日成熟，愿你早日和正法结缘，早日进入到三乘正法当中。有很多需要观想的，如果你没有学，或者你学完之后忘记了，那么你在布施的时候，根本就做不到这么多应理的观修。虽然你做了这个事情，但是它的效果也许不好，也许你觉得这个人太烦了，赶快给他钱，把他打发走算了。如果你是以一种很讨厌的心，只是想要把他打发走的心态，虽然你给了他钱，但是你的功德不会很大的，因为心不清净。如果我布施了钱，相当于我投资一样，以后果报成熟了，我会收回很多倍，这也是种投机的心态，不是说不好，但是这种心态很狭隘，不是那么清净。

你是什么样的心态，布施善行的果也是在这方面成熟。如果你有菩提心的摄持，有感恩的心，你不会高高在上，也不会觉得我是他的恩人，我很了不起，他很穷，我现在有富裕的钱给他，很了不得，就会看不起别人产生傲慢，如果产生傲慢的话，自己虽然给了布施，但是因为傲慢烦恼的缘故，以后自己也会变成乞丐。

这里有很多需要知道的。如果在做善法的时候，不了知、没有把法义牢记在心，那我们在做事情的时候，就没办法用得上。为什么说经常实地修行呢？我们打座的时候也是一样的，打坐观修的内容必须要牢牢记在心，打坐的时候才去思维、才去安住。如果你忘记了，你怎么能修呢？虽然在打坐，盘着腿坐在垫子上面，但是当你上座的时候，你发现没啥修的，没什么想的，你坐上去干什么？我们坐上去是修法的，你所修的法在哪里？所修的法是没有的。

为什么要产生定解？是你在修行的时候，必须要缘定解反复去观修。如果你的定解没有，有怀疑，到底是这样的吗、还是不是这样？有怀疑的话，你的修行效果也不会好。如果上去之后，脑袋空荡荡的一片，除了世间的贪嗔痴、嫉妒骄傲之外，啥都浮现不出来，那也修不了什么。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中讲：庸俗妄念修何用？我们在打坐、修行的时候，修庸俗的妄念有什么用呢？庸俗妄念是不需要修的，不修它也是每天不间断出来。修庸俗妄念没有用，必须要修法，法是什么？是我们在思维过程当中，它要融入我们心中，然后我去缘这个法义，很坚定不疑地一遍一遍串习它，这才是修行的含义。

实地修行，很多人都想实修，他所修的法是什么？他有没有怀疑，对法有没有产生定解，这都是我们需要做好的准备。如果准备都没有，虽然你在修，但是质量高不了。如果要在短时间当中，达到一个高质量的修行，那么前面的闻思是很重要的。

以前益西上师给我们讲法的时候，经常提到：法王如意宝说，如果一个人很小的时候入佛门，他一直闻思到四十岁，闻思就可以暂时放下，专门去修行了。如果没有这样的标准，修行还是比较困难的。我们不要想：我现在早就超四十了，已经五十多岁，可以不闻思了。但是，你入佛门的时候五十五岁，现在五十六岁，你觉得就可以修行了，不是这样的。

有个道友和我聊天的时候，他说：法王如意宝说，四十岁之后可以修行了，那我现在已经四十多了，可以不可以修行？我说：你什么时候开始学的？他说：大概是两三年前吧。法王如意宝的意思不是说四十岁就可以，而是说从小七八岁、十几岁的时候开始入佛门，学了四十岁，那时候有了定解。并不是说你上了四十岁年纪了，你可以修行，不是这样的。法王如意宝的标准可能是针对藏地的很小入佛门的这些人。但是不管怎么样，真正闻思圆满的标准应该是四十岁之后，如果前面也非常专心地去闻思，到了四十岁的时候，你的定解很稳固，闻思圆满了，基本上可以少听一点点，主要的时间去修行。

我们可能很多人已经错过了，很多人也不现实。但是不管怎么说，我们自己要修的东西，比如前行、入行论、菩提心，这些法义尽量好好学，学好之后才懂：出离心是怎么修的？菩提心怎么修的？空性怎么修的？对我们现在修的很少量的法，我们要搞清楚。虽然我们也没有办法花几年去学《现观庄严论》，再花几年去学《俱舍论》，再花好几年去学中观，没有时间也没有条件。但是对这些法要，我们是可以去理解的，而且可以修的。

慈诚罗珠堪布也是讲了，对于在家居士来讲，有的时候也没有必要听闻太多，有些必须要听的，比如前行四加行的修法、菩提心的修法，听完之后必须要精通，精通之后要去修行，平常去实践。内心当中产生出离心、菩提心，慢慢就可以修行密法。所以要“经常实地修行。”

正如释迦牟尼佛也曾经亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师为弟子讲经说法，就是教导弟子如何闻法修法、如何弃恶从善、如何身体力行。

这里面讲到了上师和弟子，师徒之间的关系应该怎么样定位。这个方面讲得很清楚。其实，上师和弟子之间，作为上师来讲，主要是给弟子宣讲解脱道，弟子主要是缘上师所讲的法，不断地去闻思修行。真实的师徒关系是这样的。

释迦牟尼佛在经上也是讲：“吾为汝说解脱之方便”，我给你们宣讲解脱的方便，什么是解脱方便，怎么样解脱，解脱的状态是什么，怎么样达到解脱，什么是它们的顺缘和违缘，它们的基础是什么、正行是什么。都讲得很清楚。当知解不解脱是依靠你自己的，上师佛陀主要是给我们讲法，最大的慈悲心、最大的事业就是讲法。佛陀出现于世间，虽然也是通过放光，遣除一些疾病；通过神通，让很多人生起信心，但是到最后，还是以正法调伏我们的相续。不管给这些人，讲一句法让他证阿罗汉也好，还是讲很多，让菩萨发菩提心也好，反正让他们成熟的方便都是讲法。

佛陀所有无量无边的事业当中，讲经说法的事业是最重要的。佛陀出现在世间当中，主要是三转法轮。三转法轮把解脱的道讲得很清楚。如果佛陀不讲经说法，没有任何一个人，通过自己的能力能够知道怎么样去修法，佛是怎么回事，菩萨道、成佛的道是怎么回事。没有一个人能搞得清楚，只有佛陀出世之后宣讲了，我们才知道：有成佛这回事，有解脱、解脱的方便这回事。我们就知道：如果佛不出世，整个世间一片黑暗。一片黑暗的意思并不是没有太阳、没有灯光，是没有正法、没有一个人能够通过自力来知道，怎么样探寻去找解脱之道。永远找不到，甚至不知道有解脱、有成佛。佛陀出现世间，就好像黑暗当中突然出现了阳光太阳一样，一下子世间就光明了。佛陀出现世间之后，讲解了成佛之道，怎么样去修行解脱。这在所有的事业当中是最殊胜的。

但是，有些修行者对这个问题不清楚，什么是佛陀最重要的事业？什么是佛陀次要的辅助事业？搞不清楚，就觉得佛陀的神通很厉害，佛陀经常示现神变，佛陀的弟子也经常示现神变，很稀有的。至于佛陀在哪个地方讲了什么经，这只是佛陀讲一个经而已，佛陀讲的法不重要，反正就是文字嘛，书架上摆的东西，什么时候都有的，佛陀的神变很重要的。在拜上师的时候，也是很关注这个师父有没有神通，他能不能给我看一下，我的婚姻状况怎么样，再过两三年哪一年可以发财啊。他觉得如果师父给他说这个，他就觉得很稀有，如果师父给他说：你修出离心、修菩提心。他就觉得到处都在讲，没啥稀奇的。

上师们出世，主要是为了给弟子讲解解脱的方法——讲解正法。至于有时候打个卦，给你看一看，只是辅助的方便。我们不要主次颠倒，佛陀出世，他也显神通，但是佛陀不打卦，佛陀是现量的，不需要打卦。佛陀在世的时候，也是十力、四无畏、十八不共法，都是不需要怎么样谦虚的，佛陀全都有。那个时候是不一样的。佛陀经常显示神变，显示究竟的神通，但这都是辅助的，让有些人生信心，让有些人善根成熟，通过这方面作一个辅助的教化。主要的教化，当他对佛陀生起信心之后，佛陀会给他讲法，这才是真正的正行，前面都是加行，后面是正行。正行是听闻法之后，要么就是苏醒种性，要么就获得解脱果位，或者发起菩提心。这才是最重要的。

上师出现在世间也是给我们讲法，让我们知道取舍之道。上师给我们讲解解脱方便，这是很重要的，我们千万不要认为这些不重要，上师给我们讲的法不重要。以前我们在讲上师功德的时候也讲过，有些人不觉得给自己讲法的上师，他有什么恩德；从来不讲法的上师，好像恩德很重一样。当然，这也没什么不对的，反正觉得和他因缘好也可以。但是讲解正法是最重要的，因为正法告诉你很多取舍之道、修行的方法，真正解脱的关要都在这里面。

佛陀说：我给你宣讲解脱方便，当知解不解脱，依靠你自己修不修行。能不能够通过正法去串习去实修，这很重要的。解脱与否主要是看你是不是依教奉行。

上师是给弟子讲经说法的，就是教导弟子如何闻法、修法，怎么样听闻正法是最好的，修行正法的方式怎么样，这是恶业要抛弃，这是善法必须要遵从，如何身体力行。作为上师来讲，他最大的教化责任，救度弟子的责任是这样的。

我们也不要想，好像上师现在没有救度我，就发愿：上师以后一定要救度我呀！我现在怎么漂也不要紧，到时候我把头发留长一点，哪一天上师抓住我头发，一下子就把我从轮回当中拔出来了，扔到极乐世界。他觉得这就是个救度。真正的救度是上师给你讲法，让你去修行，在修行的过程当中，有什么问题上师给你解决，你祈祷上师给你加持，帮助你在修法的过程当中，能够产生一种感受、证悟。

最关键的还是自己。上师做一个很重要的助缘，我们并不是完完全全靠自己可以修行的；也不是完完全全修行靠上师，自己啥都不做。这是两方面的事情，上师给你讲法，上师要遣除你的疑惑，你祈祷的时候，他要给你遣除违缘，做帮助做加持，这是上师要做的助缘。我们自己也是要努力地去观修上师所说的事情，上师说这个你需要做，我们就去做；上师说这个法你要听，我们就去听；上师说五加行你要修，我们就去修；上师说要断恶行善，我们就去做。配合上师的教化，上师也加持我们，我们也努力地去回应，慢慢地我们内心当中的杂染、烦恼就逐渐抛弃掉了，内心会有转变。

上师救度我们也是两方面，他要给我们说一个救度的方法，我们要去配合去做，救度的事情是这样发生的，绝对不是单靠自己，也绝对不是单靠上师。这两个都不是，上师最重要的责任就是这个。

作为弟子，务必要念念不忘，时时铭记上师传授的所有教言，进而付诸于实践，也就是实地修行。

弟子务必要念念不忘上师的教言，时时铭记上师所传授的所有教言。当然，所有的教言我们完全记住，如果没有得到不忘智、不忘陀罗尼，也是很困难的。但是，主要的教言我们一定要记住，比如，针对有些根基来讲，你不要杀生，这不是什么记不住的事情；如果你实在没办法吃素，你就不要点杀，你不要亲自去杀，这些都是很简单的。有些人在这方面收获是很大的。有的时候你要发菩提心，大恩上师经常给我们讲发菩提心的重要性，利他的重要性，我们记住了，就经常地串习。对于这些重要的教言我们要记住。“所有”的意思，上师讲了一个字，有些人智慧很高深，他也完全可以一个字不漏地记得住，但有些时候，“所有教言”是指对我们修行、当前来讲最重要的教言，这样理解也可以。

“进而付诸实践”，听完之后不忘记，然后就付诸实践。其实，有的时候修行佛法付诸实践，它就是在我们很纠结的时候：如果是这样做，我会损失一些东西，如果不做，佛法方面损失，怎么办呢？在纠结的时候，我们按照上师的教言去实行，抛弃掉自己以前的习惯、轮回当中的一些乐趣，然后按照上师的教言去实行。这方面要付诸实践。有些时候我们实践起来比较容易，有些时候实践不太容易，因为有时候会有些抵触，因果和自己的生活有些抵触，修法和世间法有些抵触。这个时候就看自己的善根、决断力，如果信心很坚定，自己会抛弃世间当中的一些利益，转而追求佛法方面的利益，这些都叫做实地修行。只有实地修行，自己的相续、自己的心才会转变。如果不实地修行，没办法实地转变。

大恩上师在里面也讲了，有的时候上师调化弟子，只是让弟子做一些世间的事情，做饭、挑水等，弟子也觉得依止上师只是做这些事情而已。也许有些特殊的因缘，通过这样的方式来成熟弟子的相续，如果上师他有很高深的证悟，很大的慈悲摄受能力，弟子信心很坚固，这也可以成为一种正道。我们并不是说，这绝对不是正道，在某些特殊的师徒之间也会是这样。普通的师徒之间关系都是讲法和听法，在正法方面去实践去实行，这是最普遍的上师调化弟子的方法。

相反，如果将上师所传的法义抛之脑后而没有记在心间，虽然也可能有一点儿闻法的功德，但是对佛法的词义一点一滴也不能领会，由此看来，几乎与末曾闻法没有差别。

相反，如果把上师所讲的法义全部抛之脑后，没有记在自己的心间。当然，记在心间首先要听闻、要思维。虽然你听闻佛法的过程当中，有一些听法功德。当然，你完全没有记住，得到听法的功德还要看你在听法的过程当中，你是不是如理如法的，你的心态、行为是不是完全正确的。这个时候，虽然你什么都没有记住，但是你闻法的所有功德，你是得到了。闻法所得的功德也是不可思议，是非常非常的大，但是，在闻法过程当中，他也没有如理如法地听闻，如果这样，可能连完全的闻法功德都不一定能得到

“但是对佛法的词义一点一滴也不能领会，由此看来，几乎与末曾闻法没有差别。”有的时候我们就觉得，反正听了法就可以了，功德这么大，我就满足于听法。当然，每个众生的根基、意乐不一样的，有些就是没办法深入学习，他就是喜欢听，听完之后他就觉得很高兴。也可以，主要是和佛法结个缘，种一点佛法的种子在我们的相续当中。种子种下去之后，再过若干世之后，或者再过几万年、几个劫之后，可能善根会慢慢苏醒。以前我们学习过一些文章，有个人种莲花，他把莲子抛在池溏当中，好几年之后才发芽、长出莲花。所以，种子抛下去也不是马上就长起来的。我们听法的种子种下去之后，可能要过几世乃至于几个劫之后，善根才会苏醒，在这个时间段当中，可能你还会在旁生道里面打几个滚，或者在饿鬼道当中再走几圈出来，那个时候你善根成熟了也可以。如果你觉得这个方法适合你也行，反正就是这样的。

如果你觉得：我不这样选择，既然我现在能够听法，我不满足种个善根而已，我一定要精进，一定要得到佛法的最大利益。那就不要满足听闻，必须要下去思维、观修，中间这些不必要的就可以省略掉，直接这一世好好修行，修完之后下一世往生西方极乐世界，或者今生好好修行发愿，下一世早早遇到上师，遇到密法，然后修行解脱也可以。

不是每个人都是这样想的，但可能百分之八九十都是这样想：我们不要再走冤枉路，既然我现在听了法，就应该把所闻的法的功效发挥到极致，怎么样发挥到极致呢？听闻的时候要好好听，听闻之后要好好思维，思维好之后要好好修行，好好去依教奉行。这才是听闻正法和没听闻正法之前有很大很大的差别。

就算是将所闻之法记在心中，但如果与烦恼混在一起，也不能真实步入正法。

这里面也是提醒我们：就算是把所闻的法记在心中了，但是，如果和烦恼混在一起，我们在听法的时候内心有烦恼，思维修行的时候有烦恼，虽然你记住了，但是内心当中烦恼很多，法也没办法让自己步入正道。

这里面都是讲的窍诀，我们在听法的时候，什么才是标准的听法方式？听完法之后应该怎么做？听完法之后，不能够把它抛之脑后，应当去思维，让法融入自己的心中，让它记住。记住之后，我们才方便用，内心当中尽量以贤善的心、清净的心，比如是为了解脱、利他、成佛，像这样一种心态来铭记正法，和正法完全相应。否则你虽然记住了，但是你和烦恼混在一起了，正法也没办法发挥它真正的功效，不能让自己真实的步入正道当中，这是很重要、很关键的。

大恩上师以前给我们讲是这样的，我们现在在学习也是这个感觉，大圆满前行的确能够改变我们很多不好想法的一种窍诀、引导文，有很多窍诀在里面。如果我们真正把前行学好了，我们的发心和行为会很端正很清净，我们在调整烦恼的过程当中，也会非常如理如法。而且里面讲了很多让自己的心调整的方法，都可以在咱们修行佛法的过程当中，一直发挥作用。所以，我们真正要步入正法，必须要发清净的心。

就像无等塔仁波切所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。

无等塔仁波切就是我们熟知的冈波巴大师，他是米拉日巴尊者的如日月的两个弟子之一，一个是冈波巴，一个是惹琼巴尊者。冈波巴大师讲，如果不如法而行持正法，正法反而会变为恶趣的因。

我们会不理解，为什么正法会让我们堕恶趣呢？为什么正法会变成恶趣的因呢？关键是没有如法地行持正法。正法本身是甘露，但是，就像碗里面有毒，甘露倒到碗里，它也是变成毒药了，如果我们的相续有烦恼，正法的甘露进入我们的相续，被烦恼的毒所染，那么甘露正法也会变成让我们堕恶趣的一种因缘。所以不如法行持，正法反而会变成恶趣的因，我们在行持的时候，应该非常如理如法的观察、思维，这样正法对我们来讲，从头到尾都会变成一种甘露。

有些时候，为什么佛法会变成毒药呢？佛法本身不会变成毒药的，但是，如果你使用不当，就会变成毒药。比如有些人缘佛法诽谤，成了让他堕落的因缘。佛法对他来讲没有调伏，没让他得到功德、利益，让他堕恶趣了，这不是佛法的过失，而是他自己没有如法行持佛法的过失。我们要恭敬佛法，行持佛法的时候要断除非理作意，否则，虽然我们在不间断地行持，但是我们发心不好，正法反而变成恶趣之因了。

因此，对上师正法的颠倒妄执，对于同行道友冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢诸，诸如此类的恶分别念，都是恶趣之因，所以务必一概断掉。

因此，对于上师正法颠倒妄执，觉得上师有很大的过患、在讲一些歪门邪道，或者对正法本身产生一些颠倒妄执等等。而对于一起行持佛法同行的道友们，也经常性地看过失，冷嘲热讽，看不起别人、不屑一顾，自己心怀我慢，觉得自己很殊胜，其他的道友都是很差劲的。这方面我们要注意。业障很深重的人对上师、对正法会产生很多邪分别。

我们在学习佛法过程当中，逐渐逐渐通过闻思正法产生很多的清净正见。在学习佛法的过程当中，清净的正见都是要使用的，尤其讲到依止上师的时候，我们怎么样正确地去看待上师的很多行为，一个好的弟子同时也是个智慧比较高超的弟子，他对于任何上师的显现、道友的显现，他都有一个清净的智慧去观待，能够消化掉。“消化掉”的意思是把它往清净的方面去观想，不会让这些显现的行为对自己的相续产生一个不好的影响。

真正的法器、一个好的弟子，他的智慧比较高，并不是体现在他对经典的理解到底怎么深，怎么透彻，而是他对整个世间、上师、道友的显现，他都有智慧正确对待，让自己不生烦恼，安住在正法的状态当中，这是智慧很高超的表现。他能把学到的东西用在自己的修行上面，保护好自己的相续，让自己的邪分别念不产生。

我们刚开始学习佛法的时候有两种情况。有一种，他刚开始学的时候还是很傲慢的，觉得自己的世间学识很高，对学佛法的人以及法义本身就看不起，觉得自己了不得。还有一种情况，刚刚学法的时候非常谦虚，因为自己啥都不懂，这个法本看不懂，那个也不知道啥意思。但是学了一段时间之后，自己有点资本了，对法义有点理解了，慢慢开始傲慢了，觉得自己了不起，其他的道友不如我。

学习佛法主要是为了调伏傲慢、烦恼。在法王如意宝的很多教言当中也是这样讲的：我们学习佛法主要是要产生清净的智慧，烦恼生起我们要发现，再去对治它。我们不要通过学习佛法，自己产生更多的烦恼，这不必要。

不管怎么说，我们学习佛法，经常要用法义来反观自己。凡夫人没有过失是不可能的，如果有过失，我们就用法反观自己、调伏自己，不要让自己产生烦恼，让自己安住在法义的状态，尽量让自己的心和法本去对照。法本就是印证的一种方便，就像镜子一样。怎么印证呢？到底我的心态，到底我这段时间的修行好还是不好？我就把法本翻开去对照一下，这里面讲的标准做没做到？做到了，就印证了。法本印证了你的境界、你的修行。如果没做好，那也是一种印证，什么地方需要努力的，就去努力。

法义的第一位永远都是调伏自己烦恼的，第二位就是调伏好烦恼之后，调伏他人烦恼。永远不能把法义学完之后，把它作为观察别人过失的一面镜子、窗口。首先是反观自己。有的人对学习佛法的方式很纯熟、很善巧，他当看到这句话的时候，他第一个念头就是反观自己：我有没有这里面所讲的过失？如果有，怎么办？而不是第一念，别人怎么怎么样，去观别人过失。这些修行者很自然地这样想，这样去做。

当然，每一个人刚开始学都有烦恼，并不是有烦恼你就不能学佛，或者打击他：你都学了三个月了，烦恼还这么粗重。佛陀也不会这样说的。三个月就对烦恼调伏，除非上根利智，遇到像佛一样的善知识，可能一句话就调伏了。但是对现在的修行人，我们自己这样想，只能说明我们自己没有智慧。我们不知道现在的修行者，能够发起一个学佛的心很不容易，能够学习佛法很不容易。一个城市当中这么多人，真正对佛法产生信心的人很少，真正愿意学习而且有因缘学习的也很少。

对这些道友我们应该很珍惜，大家走在一起，因缘是很稀有而且很难得，我们尽量不要让别人退失信心。当然我们做好了，他自己退失信心我们也没办法，尽量不要因为自己的因缘，不要因为自己的行为过分、语言太过分、烦恼粗重太过分，让别人退信心，这是不太应该的。如果自己的行为、发心很好，别人还是退了，只能说是很惋惜，发愿他尽快地再进入正法当中，这方面我们要做。

每个人学习佛法，都保证他不退，这是做不到的，佛陀在世的时候退失的人也很多。每一个大德都做不到让所有的弟子都不退失。但是，我们千万不要让自己没对相续调伏的缘故，让别人生烦恼、退信心，尽量避免。当然也不能说百分之百能避免，只是尽量。反正我们和所有的修行者一样，一起进步一起学习，相互提携、相互帮助。

学习佛法的过程中，有些像我这样做辅导员，辅导一下法义，解答疑惑，自己知道的这些讲一讲。道友的相互帮助、相互鼓励也是非常重要的。大家有因缘进入到学法的这条路上，应该相互帮助，就像一家的兄弟一样，有什么问题一起解决，有什么好的相互分享，相互帮助相互提携，一起步入解脱之道。

不屑一顾、心怀我慢是不对的，都是属于恶分别念引发的恶习，都是恶趣之因，务必一概断绝。并不是要吓唬谁，这都是业果的自然规律，所以我们要避免行持恶法，应该行持善法。有些人不理解佛法，他觉得佛法当中很多都是恐吓：这个事情堕恶趣，那个事情要堕地狱。这是有些佛弟子过于的不理解法义。它的确是一种自然现象、自然法则，如果你这样做，会有不好的业果。并不是为了大家高兴，你杀生也没有过失。你随便怎么做，只要你有什么样的心态，就不会有问题。这样说是另外一种不负责任。

的确有过失，它并不是恐吓。佛陀讲做这个事情要堕地狱多少劫，那个事情堕地狱多少年，有的人就觉得：怎么佛法当中到处都是恐吓，让我们心里不欢喜啊，一个优秀的教法应该大家欢欢喜喜。欢欢喜喜就是众生喜欢的东西，一定要符合他的分别念、烦恼，他才会高兴。否则，让他高兴，但不符他分别念的事情，肯定是找不到的。让众生高兴也是需要做的，但是有个原则：客观规律是不能逾越的。做这个事情，有功德就是有功德，有过失就是有过失，要讲清楚，尽量让他去取舍。因此，学习佛法很关键。

今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情