现在正在讲“智慧”中“广说正念等智慧”的第二个问题。

庚二（真实宣说具智慧之道）分二：一、别说重要之见；二、真实之道。

辛一（别说重要之见）分二：一、抉择无我；二、观察我之所依蕴。

壬一、抉择无我：

当悟经说色非我，我不具色非依存，

色亦不依我而住，如是余四蕴皆空。

关于摧毁二十种萨迦耶见，佛陀在《般若经》中有详细破斥，一一对应宣说得非常清楚，此处仅象征性地说明“我”不存在。

为什么不存在呢？如果“我”存在，那与五蕴要么是一体，要么是他体，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我们下面进行分析：

首先，以色蕴为例来观察，1）一体：色蕴可用眼睛看、用手触摸，它是众多的、无常的，与“我”的法相完全相违，与众生的执著也不相同，因此色蕴肯定不是“我”。就如《中论》所说，假如二者是一体，“我”要么有众多之过失，要么有阻碍性之过失，种种过失不一而足。（“色非我”）

2）他体：如果“我”与色蕴是他体，那么“我”具不具有色蕴呢？如果具有，就像人具有瓶子一样，那么“我”必须要先成立。可是此处的“我”是一个尚待观察的法，其本体还没有成立，如此一来，“我”具有色蕴的说法，跟石女的儿子具有宝瓶的说法没有差别，所以“我”不具有色蕴。（“我不具色”）

那么，色蕴与“我”是不是互相依靠呢？如果是“色依于我”，那“我”本体还没有成立，色蕴怎么依靠呢？我们可以说瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的话，色蕴想依靠“我”也不可能。（“非依存”）

如果是“我依于色”，也同样不成立，犹如说石女的儿子依靠地板一样。（“色亦不依我而住”）

后三者是从他体角度分析的。进行分析时，色蕴并不是“我”，也不是除“我”以外的他体法，因为“我”的本体没有成立，又如何与“我”是他体呢？两个有实法之间才叫他体，就像慈氏和近密两个人一样，但石女的儿子与柱子之间，绝对不能承许为他体。

因此，“我”与色蕴之间的关系，既不是一体，也不是他体。依此类推，“我”与受、想、行、识这四蕴，也不是一体或者他体。五蕴各自通过四相来观察，总共有二十种我见，如《入中论》云：“我非是色色非我，色中无我我无色，当知四相通诸蕴，是为二十种我见。”以上述方式进行推理，可知其余四蕴也没有“我”，这就是佛经中常提到的“摧毁二十种萨迦耶见大山”。

关于无我的道理，在座各位听得不少了，但只是听了还不行，平时要在修行中反复串习。佛陀在大乘经典中一再宣说“我”不存在，然而被无明缠缚的可怜众生，往往将不存在的假我执为实有。其实，承许究竟义中有“我”存在的人，并没有通达释迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中论》云：“若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。”

在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

我们依靠闻思修行，可以逐渐减少我执，若真正通达无我之理，则称为名副其实的菩萨。《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所谓的菩萨，又名勇识者，意即心特别坚强的人。在什么面前坚强呢？并不是遇到怨敌时非常勇敢，拿着宝剑刺入他的心脏，而是执著实有法产生烦恼时，能用无我的境界来消除实执，摧毁自相续中的我见。看一个人是不是菩萨，关键要看他的我执是否比较少？是否经常不起烦恼？如果他天天愁眉苦脸，跟这个发脾气、跟那个吵架，不一定是真正的菩萨。尽管菩萨也可以显现忿怒相，但他内心是寂静调柔的，悲心、菩提心如如不动，一般人是做不到的。

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论·智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。有相、有执著的任何法门，你求得再多也比不上空性法门，这方面的教言以后会给大家传讲。

壬二、观察我之所依蕴：

众生执著的是什么呢？就是自己的五蕴，由于把五蕴执著为“我”，从而漂泊在六道中无有出期。所以，我们要观察一下：五蕴的本体存不存在？如果本体不存在，那有什么必要去执著它呢？

当知蕴非随意生，非时节及自性生，

非体自在非无因，乃由无明业爱生。

大家一定要观察五蕴，因为它与我执的关系特别密切，我们每个人都执著五蕴，只不过有些人不知道而已。那么，五蕴的来源是什么呢？

内外道的说法各不相同：有些外道认为，五蕴是随意而生，偶尔从“我”中产生，偶尔从自性中产生，偶尔从地水火风空中产生，或者像有些教派声称，由上帝或其他万物所生。这些说法都不合理，蕴并非从这些事物中产生，否则，柱子或石头随随便便就可以产生五蕴了。五蕴不是随心所欲就能产生的，必须要借助众生相续中的特定因缘，因此，随意而生的说法不成立。

还有外道认为，犹如春天可产生万物一样，五蕴从常有的时节中产生。这种说法也不对，正如《四百论》中所观察的，时节的实体根本不成立，除了万物的相续改变以外，并不存在一个独立的时间[1]。退一步说，即使时节是常有，常有的法中怎么会产生无常的五蕴呢？因此，这种观点站不住脚。

数论外道认为，神我和自性是实有的，喜忧暗三德平衡时是神我，不平衡时自性产生其他二十三谛法，五蕴就包括在二十三谛法中。这也不合理，如果说自性的本体实有不变，那怎么会出生形形色色、能变动的万法？常法中现前无常的各种变化，这是不可能的事情。

另有外道认为，五蕴从自之本体“我”中产生。破斥方法也跟前面的推理完全一样：如果说它的本体是常有，常法中不可能产生无常法；如果说本体是无常，这又不符合他们自宗的观点。

大自在天派、梵天派、遍入天派等认为，一切万物由天神来制造。这种说法也无法成立，如果五蕴是天神所生，那是他们有意而造，还是无意而造？若是有意而造，天神就不自在了，因为被欲望所牵引；若是无意而造，那他就不是万物的主宰了，因为他无法控制万物的产生。

顺世外道（现世美）认为，一切都是无因生。这更不符合道理，无因生是所有外道中最低劣的见解，假如无因可以产生万法，就会有万法随时随地都应该出现，或者随时随地都不应该出现等诸多过失。

通过以上各种观察，可知五蕴的产生没有一个主宰者，也不是无缘无故而生的，那么它是如何产生的呢？按照佛教观点，万法在胜义中不生不灭、远离一切戏论，而在世俗中，蕴是由无明、业、爱等相互联合产生的。（前段时间有些道友在讲考时，把这方面的因缘分析得比较清楚。）这种蕴聚假合不是自性实有的“我”，月称论师也说：“经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我。”因缘聚合的时候，“我”和五蕴可以现前，而一旦因缘不具足，由于胜义中一切皆空，世俗中无因也就不能起现，《入行论》亦云：“缘合见诸物，无因则不见。”

因此，大家要清楚，五蕴并不是像外道承认的由常法所造，而是以十二缘起所产生的。就像没有损害的种子埋在土中，经过灌溉、施肥，苗芽可以萌发。同样，被无明覆盖的业，通过爱的滋润之后，众生的五蕴也可以现前，这就是十二缘起。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中细致阐述了十二缘起，它是佛教中最重要的一环，《中论》也有这方面的教言，如颂云：“众生痴所覆，为后起三行，以起是行故，随行入六趣。”意思是说，众生因无明愚痴所覆，为后世造下善业、不善业、不动业，以此缘故，随业入于六趣，像水车一样在轮回中不停流转。

一切万法均依因缘而生，这种因缘可分为外因缘和内因缘，外因缘就如同种子可以产生苗芽，内因缘则是十二缘起，依靠因缘聚合，器世界和有情世界方得以形成。这个道理非常甚深，没有智慧的人根本无法了知。有些人认为色法是无因生，有些人认为是常因生，这些说法都不合理，除了因缘聚合的假象以外，根本没有实有的本体。因此，龙猛菩萨说：“无因而有色，是事终不然，是故有智者，不应分别色。”认为无因而产生色法，这无论如何也不能成立，只要是具有智慧的人，就不应该耽著这些本体无实的色法。

大城市里忙忙碌碌的人，对色法从来没有剖析过，每天被各种色法所左右，非常可怜。佛说万法远离一切戏论、皆是空性，可很多人对这个道理无法了解，因此，大家有机会的话，应该多看一些般若空性的教言。《维摩诘经》云：“法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故。”法王如意宝也经常引用第一世顿珠法王的教言说：“眼前的虚空，就是一切万法的本性。如果我们有一定的境界，不管眼前出现什么显现，人也好、器世界也好，应始终处于虚空般的境界中，这样一来，别人对你百般挖苦或者不悦意的对境现前，你的心也不会随之动摇。”

当然，这也不是特别容易的。但如果经常这样串习，跟没学过这种甚深法的人比起来，还是有很大差别。听过般若法门的人面对事情时，对自己的耽著、对事物的耽著，跟没有听过般若法门的人完全不同。如果对一切万法没有贪执，就像在梦中做事一样，只是在众生面前随缘行事，那么，你就是安住于般若波罗蜜多的菩萨。

辛二（真实之道）分三：一、宣说道之违品——三结；二、道之顺缘——精进；三、修学道之本体——三学。

壬一、宣说道之违品——三结：

通达无我有三大违缘，我们就是因为有这三个障碍，以至于无法如理如实通达无我境界。这三个障碍是什么呢？

理应了知戒禁取，萨迦耶见及怀疑，

结缚有中此三者，阻塞解脱城市门。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

那么，这三种结是哪三种呢？

一、戒禁取见：是指见解受外道的影响，把不符合佛法、没有功德的非戒，执取为正确而受持。比如外道认为自己生生世世与动物有关，今生中就把动物当作母亲，或者学狗吃不净粪，或者依止火瑜伽或风瑜伽，或者通过沐浴来清净业障……以颠倒邪执妄受无义痛苦，无法获得解脱正道。

当今社会，邪说邪见层出不穷，无不遍及，各种气功、功法也相当多。作为一个修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的见解和行为，最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏，今天出现一个、明天出现一个，有些人觉得很新鲜，就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单，今天信这个、明天信那个，实际上这些不可能让你得到解脱，对今生来世没有任何意义，反而是证悟无我的一大违缘。

二、萨迦耶见：是将自身五蕴颠倒视为“我”，本来“我”不存在，却认为“我”真实存在。《中阿含经》[2]、《大毗婆沙论》[3]等中，萨迦耶见又名为身见。除了圣者以外，凡夫人都有这种邪执：“这是我的身体，这是我的感受，这是我的执著……”

三、怀疑：对道果之法疑团重重，不相信依靠修行之道能得圣者之果，经常寻思：“我修持佛法、学习中观，到底能不能获得佛果啊？”“佛陀究竟存不存在？三宝的加持会不会无欺现前？”……这样产生各种怀疑，也是证悟无我的一种违缘。

以上三者叫做三种结。《入中论》云：“生于如来家族中[4]，断除一切三种结。”获得一地菩萨果位以后，就完全断除了戒禁取见、萨迦耶见、怀疑这三种结。一地菩萨不可能生邪见，也不可能行持外道的无义行为，《涅槃经》等大小乘经典都讲得了，获得须陀洹果位（小乘初果）时，已经断除了三种结，一地菩萨就更不用说了。当然，我们凡夫人没有摧毁身见、怀疑、戒禁取见的种子，有时产生这些烦恼也情有可原。你生起一点怀疑时，没有必要特别伤心：“哎哟，我今天对三宝起怀疑了，我没有希望了！”凡夫人的根基跟圣者相差悬殊，有怀疑、有身见也是正常的，但大的身见和大的疑惑，对解脱还是很有障碍。

《俱舍论》讲过，这三种结可比喻为不愿意前往目的地、迷路、对路途有疑虑。比如一个人前往拉萨，如果根本不想去，就不可能到达拉萨；如果去的途中迷路了，本该去拉萨，结果到了成都，那也到不了目的地；如果你对路途产生怀疑，认为这条路可能到不了拉萨，也无法抵达终点。同样，我们证悟人无我也有三种障碍，如果身见很重，根本不愿证悟空性，连《智慧品》都不听，肯定跟空性没有缘分；如果你虽然听了空性，却误入歧途，趋入外道的断空邪空中，也不能获得解脱；如果你对空性能得解脱心存怀疑，那绝不可能证悟空性。

这三种结是修行的大障碍，我们要想断除，离不开世间和出世间正见。如果对佛道生起无比正信，知道外道见解对自己没有用，以这种心态修无我见，那肯定有希望。有些道友的修行很正，对无我法门极有信心，几乎没有邪知邪见，旁边人说一些正法以外的话题，他根本没有兴趣听，这确实与自己的福分有关系，也与证悟无我的缘分有关系。

经常听有居士抱怨：“这些特别深的法语，什么三种结啊，四种障碍啊，我根本搞不懂！”其实你应该搞得懂，乐行国王毕竟也是在家人，一个国家大大小小的事情都要他处理，他应该比你更繁忙，但龙猛菩萨仍要他断除三种结，因为这三种结若没断除，在家人也不能得到解脱。如同一个人被三道绳子捆起来，不解开这些绳子就不能获得自由，我们凡夫人也被三道“绳子”——对善法常起怀疑、我执特别重、邪见特别厉害——捆得紧紧的，所以应想尽办法解开束缚。这一点，大家虽然没得到圣者果位，但在平时的修行中，应该也能感觉到佛法的殊胜性。

壬二、道之顺缘——精进：

解脱依赖于自己，他人不能作助伴，

具足广闻戒定者，应当精勤修四谛。

证悟空性的解脱，完全依赖于自己的精勤，不可能仅靠他人帮助，就让你毫不费力地出离轮回。虽然有些论典说，依靠上师的加持和威力，可以让弟子往生净土，但这也要看你是否具有强烈的信心。如果没有信心，纵然佛陀亲临也无济于事，所以还是要靠自己。

释迦牟尼佛曾对弟子说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”佛陀在度化众生时，并不是把众生直接抛到清净刹土，而是宣说三宝、四谛、无我的法门，教给他们解脱方法，至于能否解脱，则依赖于各自缘分。上师也同样如此，为你如实传讲佛法中取舍的道理、因果的道理，并教诫你要精勤修行，但如果你实在不听，上师也没有其他办法。其实，世间的老师也是这样，本来他有责任培养学生的智慧，可是学生若实在不争气，老师也无计可施，每天要打他骂他，老师也会生厌烦心的。所以，成就要靠自己的勤奋，对于特别懒惰的人，金刚道友可以暂时帮忙，但完全依靠别人让你解脱，这是根本不可能的。因此，龙猛菩萨劝国王一定好好地修行，不要认为自己是国王，上师就会把自己带到极乐世界。

有些人自己不修行，一直依赖上师——“我的上师很了不起，我不用学法、不用修加行，什么都不用，天天睡懒觉就可以。我想上师的时候，就祈祷一两声，上师的智慧眼一直关注着我，哪怕我睡懒觉，可能也看着我吧！”你对上师有这么信心，当然非常好，可是若自己一点都不学，天天散乱懈怠、做非法事，你的上师再怎么伟大，可能也没有办法。

因此，我们务必要精勤修行。修行的时候，先要对显密教法广闻博学，具备一定的智慧，同时，受一分以上的清净戒律，心要专注法义。具备戒定慧三学以后，应该进一步修持四谛：首先“当知苦谛”，了知世间各种各样的痛苦；然后“当断集谛”，明白苦谛的来源是集谛，对此应当断除；那用什么方式来断除呢？“依止道谛”，用道谛来断；断了之后，最终是“现前灭谛”。《瑜伽师地论》以重病、病因、病愈、良药四者[5]，分别比喻苦、集、灭、道四谛。譬如，医生要治疗一个重病人（苦），先应知道他的病因（集），知道之后应病予药（道），吃药过后便可渐愈（灭）。因此，《涅槃经》说：“若能见四谛，则得断生死。”假如真能现见四谛，就可以斩断生死轮回的相续。

修持四谛真的非常殊胜，有关经典里说，有漏法中，集谛为因，苦谛为果；无漏法中，道谛是因，灭谛是果[6]。如果你一点都不勤修，完全依赖佛陀让自己解脱，这是很困难的。当然，倘若对佛陀没有信心，想依靠佛力来往生更不可能。弥勒菩萨在《现观庄严论》中说：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”天王虽然降下雨水，但种子若已烧焦，则不可能出生苗芽。同样，尽管许多佛陀已经出世，并转了法轮，可是对佛没信心、没兴趣的人，根本得不到善法解脱，只能漂泊在轮回中不断受苦。

所以，希望大家还是要靠自己，不要一味地靠别人，“我的上师非常了不起，我的道友非常了不起，我现在不用听课啦！”不听课对我们没什么损失，但对你而言，不听课就不知道佛法，不知道佛法就不知轮回痛苦，不知轮回痛苦就不会想从中解脱，既然连解脱的念头都没有，那算什么修行人呢？有些人认为自己上师了不起，其实这只是一种迷信，以前在果法期的时候，独觉依靠身体显示神变，可以让有缘众生获得解脱，但如今是末法时期，善知识一定要通过讲经说法，弟子将佛法的道理反反复复串习，断除烦恼才能解脱，次第应该是这样的。可是很多人根本搞不懂，没有通达解脱依赖于自己的道理，所以在这方面，大家一定要注意！

壬三（修学道之本体——三学）分二：一、总说三学；二、别说慧学。

癸一、总说三学：

理当恒常勤修学，殊胜戒律及慧定，

二百五十余分戒，真实摄此三学中。

修道的本体是戒定慧三学，它包括佛教的所有内容，因此小乘也讲三学，大乘也讲三学，只不过有些内容不同而已，实际上它的大体意思没什么差别。我们作为修行人，一定要学习殊胜三学。为什么叫“殊胜”呢？因为外道与世间道没有这种教言，清华大学也好、哈佛大学也好，任何高等学府中都得不到三学教义，因此，它是极其殊胜、无与伦比的知识。

我经常这样想：你们可以说有非常深厚的福分，否则在末法时代，不可能遇到如此殊胜的大乘法门。所以，大家应当经常勤修此戒定慧三学——“戒律”是一切功德之根本，“禅定”是令心安住于佛所传下来的法义中，通达万法取舍就是“智慧”。

龙猛菩萨告诫乐行国王：你应该具足这三学，因为出家比丘253条戒律完全可归摄于此三学中。毕竟乐行国王的王妃也多，日常琐事也多，不一定有出家的机会，但只要好好地行持三学，出家功德也可以间接包括在这当中。

出家和在家的区别，主要是以戒律来划分，在家人要守持五戒，而比丘有4个他胜罪、13个僧残罪、120个堕罪、4个向彼悔、112个恶作罪，共有253条出家戒，比丘尼还有更多戒条。这些戒条是受比丘戒的人必须遵守的，可是乐行国王只要认认真真地行持三学，出家人的戒条就可以间接包括在这里面，而且大乘菩萨戒的根本戒和支分戒也间接包括在这里面。

现在有些居士非常虔诚，昨天我在一个地方遇到一位居士，他从18岁开始天天念度母，现在六十几岁了，从来没有间断过。《二十一度母颂》比较长，但他念好几百万遍了，然后让我回向。他学佛的时间非常久，可是从来不厌烦，经常受八关斋戒，居士戒也一直没有毁坏过，虔诚的信心从来没有改变，纵然遭受十年浩劫等违缘，他仍一直默默地修学。当然，出家人中也有特别精进的人。不管在家人还是出家人，都应该具足三学的一切学处。

癸二（别说慧学）分二：一、说明出离染污品之理；二、说明善入清净品之理。

子一（说明出离染污品之理）分二：一、厌离此生之方法；二、厌离一切轮回之方法。

丑一（厌离此生之方法）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说：

自在忆念所属身，如来所示一捷径，

彼当策励勤守护，丧失正念诸法亡。

“自在”是对乐行国王的称呼。作者说：自在大王啊，身念处的修法是佛陀为希求解脱者指明的唯一必经之路。倘若不懂得身念处，不可能获得真实的解脱。佛陀在经中言：“能清净一切众生、能超离不悦痛苦、能辨别如理之法、能现前涅槃之唯一途径，即此身念处也。”我们认识苦谛能清净一切众生，断除集谛能超越一切不悦痛苦，依止道谛能辨别如理之法，证悟灭谛能现前涅槃，而修持这四谛的究竟窍诀，就是身念处。

身念处的观想方法非常多，你可以观想身体的来源是父母不净种子；身体的结构是36种不净物组成；身体的本性是吃下再清净的食物，也能加工成臭秽的不净粪。所以贪执身体没有任何意义，一想到身体的种种丑陋，就没必要天天忙着打扮、保养了。可如果忘失这种正念，任何善法功德都将毁于一旦。凡夫人对身体的执著非常强，若能将它看作是空性的、无我的、虚假的，修行会自然而然增长，但若对身体特别看重，家里买很多大大的镜子，门口放一个，洗手间放一个，卧室也放一个，天天在镜子面前照来照去，这样的话，所有的修行时间都耽误了。

《瑜伽师地论》说：“言正念者，不忘教授故。”所谓的正念，就是经常不忘教授，如果忘记佛陀在经典中的教授，一味耽著自己的身体，最终不可能证悟空性。我们作为修行人，应该对身体时时剖析，哪怕走路时，也要看着自己的手指想：“虽然我今天执著它，但终有一天会抛弃它，抛弃时它就不是我的东西了，所以贪著身体没什么可信的。就像乞丐捡到一件破烂衣服，坏了也不会伤心，同样，假如我对身体没有很大执著，把它看作一件暂时借用的工具，就算我得了癌症也不会痛苦。可如果没有这方面的概念，始终把身体当作如意宝那样保护，一旦出现损害，我肯定接受不了，修行也会以此而毁坏！”

大家理当护持这样的正念，时常提醒自己不要执著身体。阿底峡尊者一生有三大窍决：一是时时刻刻观自心；二是长期修持菩提心；三就是不忘正知正念。我们也应不忘正知正念，常以正知正念观察身体，不要跟没有学过佛的人一样，对自己的身体万分耽著，出现一点点病痛，或者别人说你身体难看，就开始伤心不已。我们要认清身体的本质，只有这样，相续中的烦恼才能得以泯灭！