入行论广解 第二十七课

入行论广解 第二十七课

寂天菩萨 造

索达吉堪布 译讲

祈祷释迦牟尼佛

酿吉钦布奏旦涅咪扬  大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏  恭敬顶礼本师大悲尊

上师瑜伽速赐加持

涅庆日俄再爱香克思  自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷  文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得  祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗  证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

子三（现行对治力）分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进。

丑一（理当精进对治）分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明。

寅一、以患者之喻说明：

若惧寻常疾，尚需遵医嘱，

何况贪等患，百罪恒缠身。

此颂用病人罹患重病后必须谨遵医嘱的比喻，来说明我们修行人必须听从上师和佛陀的教言精进修持。

世间上的人非常害怕疾病，哪怕是一个小小的感冒，得病以后也会立即找医生治疗，按照医生的吩咐吃药、打针，戒除不良的饮食和行为。否则只是自己看说明书，不听医生的嘱咐而随便服用一些药物，能不能起到效果也不好说。

同样的道理，我们凡夫无始以来沉溺于轮回的泥坑中，相续中充斥着贪心、嗔心、痴心、傲慢、嫉妒等成千上万的烦恼病，这些病与普通的病不同，普通的病最多只得几个月、几年，病得也不是特别厉害，大多数都可以通过医术来治疗。即使是非常可怕的病，如非典、禽流感、艾滋病、癌症等，充其量只是夺去你一次的生命，而不会生生世世都害你，这辈子得癌症，下辈子也不一定得癌症。但所谓的烦恼病，无始以来一直在轮回中折磨着我们，将自己害得特别惨，这辈子有贪心，上辈子也有贪心，上上辈子还有贪心……这些病不是一生一世，而是生生世世都在害我们，如果没有以佛法来治疗，它一定会永无止境地继续下去，将我们不断投入到轮回的火坑中。

既然我们平时有一点小病，都要马上到医院看医生，那无始以来罹患了这么严重的烦恼病，为什么不依靠大医王佛陀的教言来对症下药呢？因此，佛陀在《华严经》中教诫我们：“善男子，汝当于己起病人想，法起药想，于善知识起医王想，殷重修持起医病想。”

那么，这样的烦恼痼疾能否依靠自学来治愈呢？恐怕相当困难。因为佛法高深莫测，凡夫人再怎么聪明、再怎么有智慧，也难以真正通晓它的甚深意义，佛在经中言：“佛法无人说，虽智莫能解。”如果没有善知识的讲解，纵然你的世间学问再高，也很难通达佛教的深奥之义。现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

正如昨天所说，有些人刚开始学佛时，认为修行和成就很简单，实际上并没有那么简单，但你们也不要灰心失望。自古以来，那么多的高僧大德依靠佛陀的教言修持，已经获得了圆满的成就，这些现象不管在藏传还是汉传佛教多得不可计数，所以大家应该对修行有信心。当然，稍微懂一点佛法时，也不能有傲慢心，不能有满足之感。《萨迦格言》中说，有智慧的人就像大海汇集再多的江河也不满足一样，智者对教言特别有兴趣，不断地求法，认真地学习，永远也没有满足的时候。与此相反，没有智慧的人往往得少为足，听一两堂课就觉得可以了，这即是愚者与智者的差别。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

在依止善知识方面，有些大城市里的人可能由于没有经验，好像有点摸不着头脑，就像盲人摸象一样，一点见解也没有，若是这样的话，那就真是盲人骑瞎马，根本不可能达到自己的目标了。因此，大家首先要认真观察所学知识的基本意义，然后运用到自相续中，否则口头上说得再漂亮，实际上也是没有用的。以前佛陀身边有个善星比丘，他当佛陀的侍者已经有二十年了，获得了一禅的境界，并能将三藏十二部倒背如流，但后来的结果呢？转生到舍卫城的一个粪坑中成为具足诸多丑相的饿鬼。像佛陀那样的善知识，整个世界也找不到第二个，但如果自己相续中蔓延邪见，佛陀也是无法度化的。所以，精通佛法若成了纸上谈兵，那是没有任何意义的。

我们在自己的上师面前，哪怕只听过四句法，也应该有恭敬之心，否则的话，上师相续中的功德是根本得不到的。希望在座的法师、辅导员，大家应该互相恭敬，不管你们有什么样的智慧，尊重别人是很重要的，只有这样，相续中才能得到法的利益，做什么事情才会很方便的。

一惑若能毁，赡部一切人，疗惑诸药方，遍寻若不得。

医王一切智，拔苦诸圣教，知已若不行，痴极应呵责。

即便相续中有一种烦恼，也足以毁坏南赡部洲的一切人，而治疗这些烦恼病的良药，除了佛法以外任何地方都找不到。三界导师我等本师释迦牟尼佛是名副其实的大医王，只有在他的教言中，才有脱离痛苦的灵丹妙药，如果明明知道这一点却不依教奉行，显然是愚昧至极，应该被所有的高僧大德及智者们所呵责。

为什么说“一惑能毁赡部一切人”呢？一惑是指贪心、嗔心等任何一种烦恼，如果有了这种烦恼，比如对菩萨等殊胜对境生嗔恨心，一个人生起就会毁坏一个人，两个人生起就会毁坏两个人，南赡部洲的人都生起这种烦恼，就会毁坏整个南赡部洲的人。可见烦恼的力量相当强大，世间上任何一种疾病也没有这么可怕。现在的人特别害怕禽流感，医学家认为，如果禽流感蔓延，四分之一的人类都会死亡，但烦恼疾病与此相比，杀伤力则更为强大，它不仅能摧毁这个人今生的戒律、道心，乃至生生世世的安乐都会被彻底毁坏的。

既然烦恼对众生的危害如此之大，认清了这点以后，我们一定要寻找妙药来治疗这种疾病。古印度有九十六种外道；中国古代有孔孟之道、老庄之说，以及各种人文道德、方法论；古西藏有苯波教等的学说理论……虽然人们绞尽脑汁地想尽办法，但都没能成功地治愈内心的烦恼病。唯有释迦牟尼佛在印度现证了无上圆满正等觉之后，应众生不同的根基宣说了八万四千法门，每一个法门完全能治疗众生心里的疾病，依靠这一殊胜圣道，无数众生才得以趋向解脱的彼岸，这是历史可以证明的。

当然，这并不是我们自卖自夸，吹嘘释迦牟尼佛是如何的伟大，通过对比就可以知道，从古到今，人类历史上有这么多的学者与智者，他们的理论根本没有揭示万法的真相，而只有释迦牟尼佛才真正宣说了解脱的正道，所以作为佛教徒，我们不应该只是口头上赞叹佛陀，而应发自内心地对佛陀充满信心。

就我本人而言，对佛陀的感恩心、恭敬心始终都是油然而生的。不仅是这一辈子，我想以前可能发过愿生生世世都不退转这种信心。虽然我不是非常聪明，但从小到现在一直在佛法的海洋里汲取营养，对世间上哪个学问好、哪个学问不好，稍微有一定的取舍智慧，在这个过程中，我唯一发现佛陀的正道是最了不起的。每当看到印度的大德们赞叹佛陀的功德，自己的心中不禁感慨，在这样难得的人生中，我能遇到如此殊胜的佛陀教言，确实非常荣幸、非常高兴，这并不是口头上的人云亦云，而是真正发自内心的赞叹。大家对佛陀的恭敬心也应当如此，不是别人说佛陀很好，自己就随波逐流，而是通过详细的观察、认真的修学，自相续中的烦恼减少了，才能真真切切地体会到其中的意义。

虽然我自己的烦恼也特别深重，修行的时候觉得特别惭愧，回向时经常不知道回向什么，在半小时或一个小时中都是胡思乱想，什么功德也没有，不该想的全部想完了，该观想的什么都想不起来。但这只是我个人的修行跟不上、业力深重而已，佛陀的教言与窍诀是千真万确的，没有丝毫疑问，只要我精进地忏悔、精进地修学，总有一天会成功的，我对自己还是有一定的信心。

世界上像佛陀那样的大医王是找不到的，为什么这么说呢？翻开历史就可以看到，印度的耆婆医师、汉地《本草纲目》的作者李时珍，以及藏地的云登贡布，都曾被人们称为“医王”，但他们只能治众生身体上的病。而佛陀不仅能治身体上的病，心里的疾病也能完全治愈。关于佛陀能治身体上的疾病，以前也有个公案：佛陀在世时，耆婆医师自认为医术特别高明，有一次对佛陀说：“医治众生内心的疾病，您的教法甘露是举世无双，但治疗众生身体的疾病，我耆婆应该是世间第一。”佛陀为了摧毁他的傲慢，遂将他带到一个雪山上找了很多草药，并将每种草药的来源、功效、药性、治病方法讲得清清楚楚，而耆婆医师对这些草药，有些根本不认识，有些只知其名称而不知作用……经过这件事情后，他完全消除了傲慢，心悦诚服地认为佛陀不仅是烦恼病的医王，在治疗身体疾病方面，自己也是望尘莫及。

不管是在佛陀时代，还是其他时候，相续中有了傲慢是非常可怕的，如果有了傲慢，根本不可能生起真正的道智。《现观庄严论》中说：由于傲慢的缘故，菩萨的道智在天人相续中无法生起，于是佛陀身体发光，令天人因福报而现前的身光隐没、黯淡，以此来消除他们的傲慢，然后才为其宣讲般若法门。现在有些大学生、研究生、博士生，始终都有一种傲慢心，他们认为自己有点文凭，就如何如何的了不起。从世间来说，这些文凭可能算是傲慢的资本（但现在也有许多假文凭，通过花钱或关系就可以买到），说明你在世间方面有一些长处，但就学佛而言，也许你还没有达到中学水平，对最基本的因果正见、轮回的道理还是怀疑重重，如果是这样的话，你的相续离佛法非常遥远！

总而言之，佛陀传下来的教言能治愈我们相续中的所有疾病，若想摆脱轮回或恶趣的痛苦，除了佛陀的教言外，再也没有其他的方法了。现在世间上有许多遣除痛苦的方便，但这只能让你暂时快乐，解决一两天的问题而已，生生世世的生老死病，唯有佛陀的教言才能治疗。所以，我们应该深深认识到自己是个病人，世间上的任何学问都不能治愈，唯有佛陀的甘露妙药才有办法。今生值遇了这样的医王，我们是非常有福报的，虽然无始以来被贪嗔痴的重病所缠，苦不堪言，但现在遇到了这么好的上师、这么好的佛教，真是值得高兴！

假如没有好好修持，成天不务正业，这是相当可惜的，这种人实在太愚痴了。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“谁以宝饰之金器，清除肮脏呕吐物，转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。”萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不察有益与无益，不求智慧不闻法，唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪。”这种人对未来的解脱一点都不关心，对自相续中的痛苦也是毫不在意，如此愚痴至极的人，世间上哪里还有啊？这些不学佛的人，或学一点佛但整天散乱度日的人，高僧大德对他们进行了严厉的呵斥。

作为一个佛教徒，希望大家还是认认真真地学习佛法。当然，你们为了生活要工作，上有老人，下有小孩，中间有亲朋好友，每天要面临很多问题，上班、开家长会、陪客户……这些情况我也能理解。但希望你们尽量不要把时间都浪费在没有意义的事情上面，尤其是请客吃饭，来来去去要花很长时间，这是我非常反对的。在学院里面，不管是什么人请客，我都不敢去，一去的话，起码一两个小时就在没有意义当中度过了，特别可惜！

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要做一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

寅二、以险处之喻说明：

若遇寻常险，犹须慎防护，

况堕千由旬，长劫险难处。

纵然遇到平平常常、微不足道的险处，人们也是为了避免堕落其中而小心翼翼，万分谨慎，那么对堕入极度痛苦、长久不得解脱、深达千由旬的深渊，更需要谨小慎微就不言而喻了。

我们平时遇到深坑、悬崖时，都会提醒“小心，别掉下去了”；冬天的路稍微滑一点，也会说“注意啊，慢慢走”；上梯子的时候，不停地嘱咐“一定要当心，要不要我来扶你”，其实就算不注意摔倒了，也许腿断了，也许身体受伤，最多只是死了而已，除此之外，不可能生生世世都感受巨大的痛苦。前段时间开法会时，路比较泥泞，有位道友滑倒了，好几天躺在医院里昏迷不醒，但治了两天后，现在基本上全好了，听说他走路挺不错的。对于这些小小的危险，人们都会特别注意防护，那么面临会使自己堕入地狱、长劫感受剧苦的罪业烦恼，为什么不去严加对治呢？

按照《俱舍论》的观点，南赡部洲下面二万由旬的地方，是无间地狱的所在；按照《瑜伽师地论》的观点，地狱位于南赡部洲下方三万二千由旬处。虽然这些说法不同，但这是佛陀根据众生的不同根基而宣说的，实际上地狱也不一定非要在下面二万由旬处，这不过是某些众生的业力显现而已，对另一部分众生而言，地狱也有可能是更深的深渊。

如果我们即生一直在造恶业，比如杀人、偷盗、邪淫，触犯各种各样的自性罪与佛制罪，来世会不会堕入非常可怕的地狱呢？肯定会的。堕入地狱与走路时摔倒相比，后者简直微不足道，摔倒后在医院里几天就恢复了，即使是死了，也只是夺去这辈子的生命，但假如造恶业堕到地狱里，时间有多么漫长，痛苦有多么剧烈，大家也非常清楚。以前法王讲《入行论》时说过：“有些人特别害怕从大经堂上面掉下去，我们这个经堂最多只有三层楼，掉下去的话，最多会摔断手脚或死亡，但如果今生没有按照善知识的教言如理如实地修持，来世很有可能堕入无间地狱，那时的痛苦与摔断四肢之苦相比，根本无法相提并论。”

所以，大家务必要诚信因果，今生若不行持善法，将来一定会堕入恶趣；如果现在好好地行善断恶，今生就有可能获得成就，即使今生不成就，中阴或来世也不会堕入恶趣而获得解脱。因此，我们虽然无法预知未来，但应该对佛陀的这些教言有信心，就像小时候老师让你做一个好学生，将来就可以找份好工作，娶个特别漂亮的老婆，小孩子当时并不知道这些，但长大以后，才知道老师讲的是对的。如果他没有听老师的话，不愿意好好学习，反而去做一些坏事，这样的话，他的前途会不会像上面讲的那样呢？根本不可能。同样的道理，我们现在遇到了一些善知识，他们再三地强调要行善断恶，因为他们知道我们未来的命运是什么样的，如果不听从这些教言，仅凭自己的分别念认为“上师可能是为了自己吧”、“应该没事，不会那么严重吧”，进而造作各种恶业，当自己亲身感受这种果报时，就算后悔再大也无济于事了，那时佛陀亲自来到你面前，也是没办法救你的。

因此，人在自由自在的时候，一定要谨慎取舍因果，认认真真地修菩提心，忏悔自相续中的业障，这一点相当重要！

丑二（迅速精进）分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠。

寅一、寿命不可靠：

若思今不死，安逸此非理，

吾生终归尽，死期必降临。

假如认为“我今天不会死”而悠然自得、安逸度日，这是不合理的，每个人终有一天要面对死亡，死期迟早都会降临的。

这一点，佛在宣讲无常的教言中经常提到，但我们众生非常愚痴，不要说普通的世间人，即便是学佛多年的人，真正能观想无常的又有多少？他们心里想：虽然我的罪业很深重，但明年再忏悔吧，后年再忏悔吧，退休以后再忏悔吧……今天有个人说：“我现在没机会学特别深的佛法，只是听一听《入菩萨行论》而已，等我的孩子长大工作后，我再到你们那里去学吧。”一听这话，就觉得他的无常修得一点都不好，孩子长大后你还在不在啊，一切都是很难说的！

为什么呢？因为我们根本没有“今天不死”的理由，佛在《遗教经》中说：“生命在呼吸之间。”龙猛菩萨也说：“呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”在呼气吸气之间，我们的生命就有可能会消失，昨天晚上没有死，今天早上没有死，这一切真的很稀有！

有时候人死得特别快，去年有个喇嘛，晚上吃饭时还好好的，早上好多人喊他都不应，过去一看，原来已经在沉睡中离开了人世。唐代的诗人李白，有一次在船上观夜景，当晚的月亮非常皎洁，投射在湖面上映出美丽的月影，李白情不自禁地想去亲吻月影，埋下头去的时候，一不小心就掉到水里淹死了。杜甫的死亡也很稀奇，当时正值兵荒马乱，好几天他都没有吃到饭了，后来有个县令送他了一些牛肉、白酒，吃完以后他就死了。郭沫若说是因为牛肉腐烂了，但是不是这样也不清楚。

其实，我们自己也不知道何时会死，是吃饭的时候死，还是说话的时候死？以前有个意大利的著名诗人，他收到了某高等学校的聘请书，当时一激动就死了。还有个意大利的作家，他妹妹讲了一个非常精彩的故事，他就一直笑笑笑……最后张着嘴巴离开了人间。

所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲了两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

前两天网上有好多人在背诵《入菩萨行论》，这两天又没有动静了，第二品还没讲完就倒下去了，看来有些人的闻思只是表面上而已。昨天快上课的时候，我家来了一个小和尚，我问了一下他的背诵，《入菩萨行论》、《定解宝灯论》、《四百论》、《解义慧剑》都已经背完了，现在正在背《量理宝藏论》。他用的时间不到半年，只是这学期开始到现在，在这么短的时间内就背了这么多的论典，如此一来，他对其中的内容一定会有所认识的。但有些人并不是这样――“《入菩萨行论》有一千多个颂词，我的天哪！这么多啊，我哪有这么多的时间呀？”你们整天睡懒觉、吃喝玩乐、游山玩水，做这些有的是时间，无始以来都成你的专业了，你专门是搞这一行的（下面有人爆笑）……啊？这么好笑啊，行，不说了！我们开始讲下一个颂词：

谁赐我无惧？云何定脱苦？

倘若必死亡，为何今安逸？

我总有一天是要死亡的，到那时谁能赐予我无惧的心境？怎样才能摆脱死亡的痛苦？如果我必死无疑，为什么现在还心安理得、逍遥自在地度日呢？这么做实在不合理。

我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？对此，自己一点把握都没有。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。

我们总有一天会死的，诚如《解忧书》所说：“地上或天中，有生而不死，是事汝岂见，谓闻诚可疑。”不管在天上还是地下，生而不死的众生，你见过没有，听说过没有？除了莲花生大师、布玛莫扎等极少数的大成就者以外，我们五蕴假合的身体如同水泡一样，随时都有可能破灭，宗大师曾有这样一个比喻：森林的外面已经着火了，但里面的一群猴子仍在快乐地过生活。实际上我们就是这样，犹如屠宰场里的牦牛、鸡鸭，尽管马上就要被人宰杀，但在自己没死之前，还是觉得特别快乐。

希望大家以后不要把时间浪费在吃喝玩乐上了，要么为众生做事情，要么自己好好地修持，这是修行人的两大事情，除此以外，这个人生虚幻不实，发财也可以、不发财也可以，有名声也可以、没有名声也可以，房子装修也可以、不装修也可以，轿车里放音乐也可以、不放音乐也可以……反正一切都是虚幻的，没有多大意义，最有意义的就是要利益众生发菩提心，或者遣除自相续中的烦恼，精进念修金刚萨埵等殊胜法要。

如果自己真的有了一些境界，那对别人讲法也是非常有利的。以前博朵瓦格西即使讲一些飞禽的故事，也有许许多多的格西来听；卡隆巴格西讲《修心八颂》时，同样也是如此，尽管有些格西讲得特别漂亮，但下面根本没人愿意听，所以，讲经说法的人内心若有一些佛法的境界，谁听到都会受益的。我们做事情也是这样，假如内心真正得到了佛法的利益，怎么样做都不要紧，相反，如果自己一点修行也没有，口头上说得再漂亮也没有多大意义。因此，每个人应当以这种标准来要求自己、约束自己，使自己的生活尽量趋入佛法的正道。

第27课思考题：

1. 请通过比喻说明，我们想解脱轮回必须要依靠上师和佛陀的教言精进修持。

2. 烦恼疾病与普通的疾病有什么不一样？

3. 我们是否能够依靠自学来治愈相续中的烦恼疾病？

4. 学习佛法时为什么不能有傲慢心？

5. 精通三藏是否就意味着修行很好？请以公案说明，并谈谈你的看法。

6. 为什么说一种烦恼就可以摧毁南赡部洲的一切人？

7. 我们为什么要对佛陀产生信心？你平时是怎样行持的？

8. 有些人认为佛陀只能治疗心里的疾病，身体上的疾病只有医生才能治，这种观点正确吗？为什么？

9. 在不同的经论中，对地狱的描述各不相同，这是否矛盾？为什么？

10. 请通过比喻来说明，我们对罪业烦恼一定要小心翼翼？

11. 有些人想：“算命的说我能活到八十岁，所以我今天肯定不会死。”这种想法对吗？为什么？

12. “知道自己会死又怎么样呢？反正要死的话也逃不掉”，对此你是如何看待的？

13. 修行人的两大事情是什么？你平时是怎么做的？

入行论广解辅导 第二十七课