入菩萨行论第六十六课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

现在讲的是以法饶益这个科判,第三个颂词是： 

于诸利根器，不应与浅法，

不应舍律行，经咒诳惑人。

以法饶益应该注意三个内容：第一是“于诸利根器，不应与浅法”，前面讲过对初学者不能给予深法，反过来，对于利根大器，也不能只传一些简单、浅显的法义，这是第一个意思；第二个意思“不应舍律行”。有些人在修行过程当中，认为我是调心的人，我是修心的人，这些外在的戒律好像对我不起什么作用，就开始舍律而行持，这也是要注意的；第三是“经咒诳惑人”，不应该以经咒来诳惑人——宣扬只念一部经、只念一个咒语就能解脱，其他的都没有用。这种说法是一种欺人之谈，以此蛊惑众生是不应该的。

下面我们逐一分析三个内容的意义。第一是“于诸利根器，不应与浅法”。为什么对利根器不能以简单、粗浅的法去应对呢？因为既然是利根大器，就完全可以接受一些很甚深的教法：比如广大的菩萨十地、菩萨修持三无数劫、菩萨可以入轮回、菩萨可以修持万法如梦如幻无自性的意义等等，他都完全可以接受，因为可以接受的缘故，就可以给他讲了。不能只给他宣讲一些浅显的因果道理，怎么出离轮回、发出离心等等，不能完全讲这些。

反过来讲，如果对于利根器只是给浅法，那会产生什么后果？因为他是利根器，可以接受很甚深的教法，如果给他传授很甚深的教法，他就可以很快领悟，领悟之后可以投入修行。所以对于上根利器来讲，如果给他传讲了义的、相合实相的修法，他可以很快解脱，很快和佛法相应，无论对这个人来讲，还是他解脱之后广大利益众生来讲，对自他都有非常重大的利益。

如果本身是利根器，你只讲一些浅法，对他的根器来讲是一种浪费，如果他只修持一些浅显的法，就没法通过很甚深的法和实相相应，通过很了义的法调伏自己的烦恼，这样他解脱的时间就很慢，对他和其他众生来讲都是一种伤害。所以对于利根器应该给予深广的教法。我们讲过，真正的佛菩萨有智慧，有神通，可以观察众生的根基意乐，而一般凡夫人很难观察得到，但可以通过循序渐进的方式，或者通过试探的方式尽量观察。

当然，并不是我们讲错了会得到什么惩罚，如果我们的发心是贤善的，就没有很大的过失。有时我们以为他可以接受深法而讲了深法，但实际上他又不能接受，导致了负面效果。还有的时候我们以为他是浅显的法器，只给他传了一些浅法，但实际上他是利根器。实际上如果我们的发心不是故意颠倒，还有已经尽量观察了，对自己来讲应该是没有什么过失的。对于对方，只能说他的因缘可能没有这么殊胜，碰到了像我这样没办法观察根器的人。但从我自己的角度来讲，我的确是认真做了观察，或者我以为他就是这种根器，发心是贤善的，也尽了最大的努力，这样过失应该不是很大。当然了，你说对对方是不是一种耽误啊，这倒有可能。但因自己没有想要耽误对方的主观想法，没有这种歪曲的发心，这样只能说对方的因缘还差一些，没有遇到更具有法眼的善知识给他观察根基。不管怎样，只要自己有一个贤善的意乐，又尽量观察了，这样应该不会有特别大的过失。对于利根器不应予浅法，这是一种圆满的、高规格的标准，对我们来讲就是要尽力而为。

第二是讲“不应舍律行”，我们学菩萨道和了义教法的时候，经常会发现一种现象：在学佛法的过程当中，往往越是学习下乘的人，对于身语的行为越注意。如果只是修学声闻乘、小乘的人，因为在声闻乘当中，佛陀把身体和语言的行为规范都交待得非常清楚——如果你没有做到，犯了什么戒律，你要怎样忏悔；如果不忏悔或者没有办法忏悔会怎样堕恶趣，把戒律讲得很清楚，对行为进行了严格的限制。所以一般来讲，只是修学下乘的修行者对于律行、对于身语约束之道，对于别解脱戒等等的行为都是非常注意的，他不会舍下戒律，没有什么能舍弃的，他所修学的道、乘就是这样。

越往上，发生不重视戒律行为的机率就更大了，为什么呢？以菩萨道为例，在菩萨道中，如果发心贤善，身三语四的有些恶行是可以开许的。菩萨道强调以调心为主，以发心、意乐为主。有些人误解了里面的意思，借口发心贤善而舍弃身三语四的取舍之道，忽略了身语的行为，而且到了比较高的层次时，他就说我是发了善心的，我是发了利他心、大悲心的，所以这个事情我就可以做。但实际上就像前面我们所观察的一样，很多时候都是自欺欺人，实际上自己并没有那么清净的悲愿和发心。只不过是为自己做幌子和挡箭牌，掩饰自己不能受持戒律的糟糕行为，故意说我发的是利他心，我在调心等等。

像这样就是因为大乘的教义本身有开许，但这是在什么情况下开许？对哪种人可以开许？这方面不去观察，只抓住可以开许一句话，就觉得什么事都可以开许。觉得我是一个大乘者，就可以开许，实际上大乘中并没有这样的开许，他只不过是断章取义，用自己的分别念去理解、染污了大乘的清净法义而已。在大乘显宗当中，比较容易出现这种情况。然后到了密乘，讲了很多“一切都是清净”的观点，如果没有真正了解密宗的见解和修行原理，更加会觉得守戒是小乘，而我已经到密乘了，小乘的戒律对我不起作用，不需要去守持了，很容易舍弃律行。当然并不是所有大乘修行者、密乘修行者都不守戒律，不是这样的。

对于没有真正理解大乘、密乘教义的一般凡夫人而言，很容易造成误解，因为这里面的词句不像小乘，小乘的词句就是给你全部封死了，你不能去违背，直接说明没有什么开许的。大乘当中在某种前提之下可以开许，密乘当中也讲了很多这样的教法，但是他就忽略了大乘、密乘的基础到底是什么，把这些正确的教义忽略了，只是抓住其中某一句，就说可以开许自己不需要守戒了，这是很糟糕的发心和行为。

在《修心七要》这个殊胜的修心窍诀当中，实际上也讲到了，我们不应该说我是调心的人，我是修持大乘调心法门的人，我就可以不守纪律，我就可以随便了，以心为主嘛，我调心就可以了，这样实际上是不对的。

“不应舍律行”，不管怎样，如果我们是一个凡夫，是一个初学者，戒律对我们是带有强制性的一种约束，通过这种约束来束缚自己的身语意，让我们的行为尽量相合于因果之道，它是一种强制性的要求。前面我们分析过，小乘的行者没有什么可考虑、可分析的，他就是按照这种强制性的要求去规范自己的身体和语言，不能做的就不做，如果做了就忏悔，有很强的一种纪律性，他安住在这个很强的纪律性中去调伏自己的心，通过这样强制性的约束，让他真正可以保持走在正确的轨道上，如果长时间这样去做，强制性地抛弃了恶业、修了善法，对后面的果来讲，他就可以真正通过这种道让自己的心处在烦恼最轻的状态，然后去修持无我空性和殊胜的教法，帮助他获得解脱。

有时我们说我是大乘行者，但只是背了一个大乘行者的名字而已，实际上我们的心还没有处于大乘的修法状态。作为一个凡夫人，我们没有办法跳出因果缘起的规律，如果随便把约束身语的戒律舍弃，之后很有可能步入到积累恶业的罪行中。如果修行已经到了一定程度，自然而然他的心会合乎于戒律，合乎于因果律，合乎于善法，他的行为也就自然相合于戒律，这时就很少带有强制性，因为已经自觉了。

一个人的成长过程也是这样，小时候总是需要父母的管教，带有强制性——这个东西你不要碰，不要去碰火，那个地方的水池不要走近！甚至在小孩的腰上拴一根绳子，约束他的行动范围。这是有必要的，因为小孩子根本不知道什么该做，什么不该做，所以就要强制性地管教他，到他长大之后懂事了，自己知道什么该做，什么不该做，他的行为自然而然就会符合规范了。

我们修行到了一定程度的时候，自己的智慧、思想逐渐成熟了，之后我们就会自然相合于戒律，相合于因果之道，相合于修学之道。对有些修行有素的菩萨来讲，戒律已经不带有强制性了。我们看有些已经获得了大觉悟的圣人——哎，怎么还要吃酒啊？还要吃肉啊？显现上好像在做一些非法之事，看起来好像违背了戒律，但实际上只是表面如此，他的内心早已超越了善恶的标准，超越了分别念的束缚。其实他是真正安住在应行的正道当中，真正安住在了义的戒律当中，他的一切所作所为都已经变成了善业，都是与戒律精神相应的。

不管从哪个角度来讲，修行人都应该守持清净的戒律，但是成就者清净戒律的标准和我们具有分别念的标准可能不一样，我们看来犯了戒律的人，但在他的标准看来，他的所做所为没有一个是错误的，一切行持都是安住在实相和清净中，戒律是清净的。

在上师翻译的《密宗大成就者奇传》中，八十大成就者也有这样的公案：一个在外人看来很懒惰、很懈怠，经常做一些犯戒行为的人，当他说谛实语时：如果我是戒律清净的人，温疫应该消除，天应该降大雨等等，这些话马上都实现了。这就能证明他是一个守持戒律很清净的人，只不过是我们的分别心认定不是而已，我们没办法去猜测菩萨的清净。此处宣讲的主要意思是，如果我们是凡夫人，强制性的戒律对我们一定是有用的。如果我们是一个修行有素的人，更不会去排斥戒律，因为懂得了自然遵守戒律之道，自然相合于因果之道。如果我们是成就者，一切所做所为也会完全符合戒律精神。不管在哪个层次，我们都不应该舍去戒律。

我们既不是成就者，又不是修行有素者，我们是一个凡夫。假如是一个初学的凡夫，应该用带有强制性的戒律去约束我们的行为。有时候我们的眼很高，手很低，觉得我是一个大乘行者，如何如何，其实内心里充满了世间八法的念头，自己的实际情况就是彻彻底底的一个凡夫、一个初学者、一个充满烦恼诱惑的人，但还不想通过强制性的戒律来约束自己，想要更加自由开放的一种方式，那肯定是不合理的。自己本身所处的状态需要一种约束，不管是五戒、还是菩萨戒、出家戒，戒律对我们完全是有必要的。

前面说过轨道的比喻，比如火车轨道对于火车是需要的，火车行走在轨道上面就可以到达目的地。如果火车出了轨道，不再依靠轨道，认为跟着铁轨走太不自由了，那么把火车开到旷野当中，你看能不能前进？根本没办法。我们的实际情况属于儿童的状态，想行持一种成人的行为是不合理的。从年龄来说我们是成年人，但对于佛法来讲，我们的思维方式、我们的智慧可能还是属于婴儿阶段，在这样的情况下，强制性的戒律对于我们来讲真正有必要，的确有必要。

大乘修行者也需要戒律的规范，这种纪律是规范我们心理的一种必要保护措施，没有它的保护我们容易出轨误入歧途，没法顺利地修行，所以从哪个方面观察，都不应该舍弃戒律的行为。

第三个问题“经咒诳惑人”。很多地方讲：只念这个经就可以了，其他的都不需要，只是念这个咒语就可以得解脱等等。的确在佛经论典中有这样的讲法——这个经、咒的功德很大很大。上师在讲义中讲了，这些讲法有些了义有些不了义。有的说，如果你念这个佛的名号，你可以获得成佛，其实意思是：你念这个佛名号，终有一天会成佛。或者有的说，你听了阿弥陀佛就不退转。里面有很多意思可以解释，有一种解释方法是：你念了这声佛号，以此作为种子，以后逐渐就可以解脱，往生极乐世界就会不退转。如果针对修了很长时间、仅缺一点点因缘的人，念一句阿弥陀佛真的马上达到不退转的也有，所以它的意思有很多层，我们在理解的时候也要知道。

比如释迦牟尼佛仪轨当中，就讲了释迦牟尼佛心咒的功德——释迦牟尼佛是依靠这个咒语成佛的，观世音菩萨也是依靠这个咒语成就菩萨果位的，它的功德利益很大，念一句就可以消除很多罪业。我也相似地这样做，能达到佛菩萨那样吗？实际上观世音菩萨也好，或者释迦佛也好，他们已经累积了很长时间的资粮，对他们来讲，的的确确可能只念一句或者少量的咒语，就可以达到这样的效果。那么对我们来讲，其他方面的资粮、功德还差得远，所以我们只念一个咒语，没办法在很快时间中达到这个效果，必须依靠其他经典中所开示的修行方式——怎样让自己对轮回产生厌离心，怎样对众生产生菩提心，怎么样来了知万法无自性的空性，怎么样来通过六度累积资粮。那么这些经典、论典和修法我们都要去学习、去修学，修学之后当我们的资粮、功德慢慢地积累到一定程度时，念这样的咒语就可以达到这样的效果，有些是这样的情况。有些时候说，你念这样的咒语，念一句之后你得到什么，念两句你得到什么，就是指特定的根基，不带有普遍性，它是针对某些根基来讲的，不是所有根基都如此。

有些人误解了经典里这样的含义，认为很多人学这个就够了，其他的都不要学，就属于此处所讲的“诳惑人”，以这样的讲法欺骗别人、蛊惑众生。这个讲法对有的众生很相应，对这些人来讲，佛陀就是针对他们而讲的，对他们的确没有什么了义不了义的差别。但这种讲法不是针对多数众生，如果是针对普遍的众生，佛只讲一句法、一句咒语就度尽众生了，其他的都不用了。而众生的根基是千差万别的，每个众生都应该有对应根基的说法，有些众生需要广闻博学，有些必须要了知种种修法。

如果以这些说法欺骗众生，认为其他修法是不重要的、可以舍弃的，只是这个就够了，自己不注意就会谤法，多少有点谤法的嫌疑，如果观察的话有可能就是谤法。真正来讲，假如他讲的话有很多人推崇，其他的法因此而毁坏了，他也有坏法的过失。对其他众生来讲，如果受其影响没有去修行其他的经论，相续当中生不起智慧，就有可能在中途生烦恼而退失。

所以，说念一句经、念一句咒有什么样的功德，是针对某些特定的人讲的——必须要具足一些条件：如果有合格的禅定、非常强烈的信心，在这些条件和基础上，念一遍是什么功效、念二遍是什么功效、念三遍是什么功效，这样的话是可以说的。佛经当中的教言，有些是可以直接理解的，有些是间接理解的，有些还有密意和意趣，在经典中这些问题讲得比较多。

作为一个以法饶益其他人的讲法者来讲，对这个问题必须要清楚，不要说只是念一个经、一个咒就可以了，其他的法完全不用学，要避免出现“经咒诳惑人”的情况。当然也并不是说经典、论典当中没有这样讲，讲是这样讲的，关键是要看我们怎么去理解它的意义。如果理解不了，尽量依靠一些大德的注释，看他们是怎么讲的，因为大德具有更深的智慧，他们容易把握经论的原意，我们如果不能理解，依靠大德的注释肯定要保险得多。以上讲了科判以法饶益的内容。

丑三、断除成为世间不信之行：

在修持菩萨道的过程当中，我们的行为不要成为世间不信之行，要断除成为世间不信之行。如果我们的行为在世间不令人产生信心，得不到信任，就会令人因此产生邪见，所以要注意尽量断除让别人不生信心的行为。

牙木与唾涕，弃时应掩蔽，

用水及净地，不应弃屎尿。

这里讲到，在丢弃平时使用的牙木、唾涕时，应该掩蔽起来，在用水处和清净的地方不应该弃屎尿。这些行为作为菩萨是应该做到的，社会上也提倡公民应该遵守道德规范，此处所言与这些提倡完全相合。菩萨既然在世间修行，世间的高尚行为或者道德规范，菩萨也应该遵守，毕竟这样对自他有利，对环境有利。保持清净的行为，也能够让不相信佛法的人产生认同。首先你必须让别人产生一种认同感，假如别人都不认同你的行为方式，不愿意接近你，谁还愿意跟着你去修习佛法呢？这些方面对自他来讲，都是很必要的清净行为。

牙木相当于现在的牙刷，现在我们是用牙膏牙刷来清洁牙齿，在古代印度是用牙木，中国古代寺庙当中也有嚼杨枝的习惯，把带浆的粗纤维树枝放在嘴里嚼，可以清洁牙齿。

前年我们去印度朝圣，专门找过牙木。印度很多地方的人都不习惯用牙膏，在很多城市、乡村中，还保留着用牙木清洁牙齿的习惯。《入行论》里讲过牙木，我们想知道一下牙木到底是什么，所以去市场上专门买了一些。有专做牙木生意的人，去山上砍一些树枝，然后切成小段小段的，一支大概一个巴掌长，跟筷子差不多粗细，皮子是青色的，树枝里面的纤维很粗。比如今天我要清洁牙齿，就先把外面的皮撕掉，用多少撕多少，然后把撕下皮的一头放在牙齿上使劲咬，里面的纤维很粗，就形成了一把刷子的形状，再用这个刷子刷牙，刷十多分钟、半小时、一小时的都有。他们很喜欢用牙木清洁牙齿，用完就咬掉用过的部分，剩下的还可以继续用。有放在嘴里嚼的，还有的用手抓住长柄清洁牙缝。

用完牙木之后应该要隐蔽，按照古印度风俗，是用土把用掉的牙木掩埋起来。现代就是刷牙之后要用水清洗干净牙刷。唾液、鼻涕要用土掩埋起来，按现在的规矩讲，就是不能随便丢唾液鼻涕，要吐在纸巾里扔进垃圾桶。

在水源之处，我们要注意不应弃屎尿。有些人习惯恶劣，喜欢在水边解大小便，实际上这是不好的行为。还有清净的地方如草地、花园、园林，也不要去染污，以免让别人心生不满和烦恼。

随便丢弃牙木、在清净的地方弃屎尿这些情况，在佛经中都有先例可循。曾经有些比丘用完牙木之后随便丢弃，导致了一些疾病的发生，佛陀知道后，就规定弟子用完牙木之后应该善加掩蔽。有些出家者曾在清净的草地上乱丢垃圾和屎尿，染污了他人的衣服，令人心生不满，佛陀知道后就要求佛弟子应该保护环境。

因为有了佛的教诲，所以寺院的环境都非常优雅，很多人不管信不信佛都喜欢去一下。环境清净会让人心里很舒服，人们直接间接都能和佛结缘——能够见到佛像，有时候磕个头、烧烧香。通过这个方法结缘，他至少会对这个道场和环境心生好感，从远的角度来讲，种下了解脱的善根，从近的角度来讲，他没有对修行的道场、修行的方式产生不满，这是非常好的。作为一个修学者、一个菩萨，如果不能够利益众生，也至少不能让众生心生邪见，这是底线。

食时莫满口，出声与咧嘴，

坐时勿伸足，双手莫揉搓。

吃饭应怎样，坐应怎样，洗手应怎样，颂词把细节都交代得很清楚了。吃食物的时候“莫满口”，不能把嘴里塞得太满了，吃相不雅别人会想：这人是不是几天没吃饭啊？或者这些出家人、修行者、佛弟子吃相怎么这么难看，因此心生邪见。虽然有可能你是一个发了菩提心的人，有可能你的心调伏得很好，但一般人看不到这些内在的、精神上的东西，他就是喜欢用这些表面上的细节来对你这个人、对你所信仰、所行持的道去观察、去作结论。所以我们吃饭的时候 “莫满口”，不要塞得太多了。

“出声”，不要在吃饭的时候发出很大的声音。因为每个人的习惯、喜好都不一样，如果吃饭的时候发出声音，有人对你就会看不惯，所以佛陀在戒律中规定，吃饭的时候不能发出太大的声音。

“咧嘴”，就是说嘴巴不能咧来咧去，不能张得很大。佛弟子在吃饭的时候遵守一些行为规则，更能让人产生一种信心，即便不生信心，也不会对你产生反感。对一个修行者来讲，不管出家在家，吃饭举止优雅也是一种调心的修行方式。如果吃饭时塞得很满，一边吃一边说话，把饭喷得到处都是，或者咧嘴等等，也体现了自己内心不寂静的情况——在吃饭的时候，没有专心吃饭而是在想其他事情。

禅宗一些大德的教言说，吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，是什么意思呢？实际上我们吃饭的时候在想其他事情，睡觉的时候也没有好好睡觉，所以这里说吃饭的时候好好吃，是教导我们吃饭时要安住正念。在修行方面，一方面这是对行为的一种约束，一方面也是一种调心的方便。吃饭专注在吃饭上，不散乱于他事，本身就是一种修行，走路的时候就要专心走路。我们吃饭的时候，往往没有在吃饭，穿衣的时候没在穿衣，都在想其他事情，所以往往就不能够和自己当下的事情相应，要不然就是妄想未来，要不然就在回忆以前的事情，反正没办法安住当下做的事情，没办法专注，也没办法提起正念。

在禅宗和佛法中，都说要活在当下，活在当下或者在当下的时间中和实相是最接近的，这个方面如果真正能够习惯，修行者很容易保持正念，保持正念就容易发现实相。这是吃饭的一种行为，当然人和人之间吃饭的方式是不一样的，所受的教育不同，有文化差异。在吃饭方面真正可以作为楷模的，是汉地的一些标准丛林，他们吃饭的确非常规矩。一些世间媒体去报道时，发现大丛林在吃饭的时候一点声音都没有，几十、几百人在里面吃饭，你走到跟前都听不到任何声音，一看才知道都在吃饭。这方面我觉得真正是典范，是真正让你值得敬佩的地方。暂且不说这是修行人的生活方式，但就这种吃饭方式来讲，可能在全世界当中，它都是应该算是排在前列的一种很殊胜的方式。

“坐时勿伸足”，坐的时候一般来讲是盘腿而坐。古代印度人、中国人都喜欢盘腿而坐，听法、打坐都是这样。我们平时和听法时“勿伸足”，不要把脚伸得太长。现在汉地主要是坐沙发、椅子、凳子，坐的时候要规矩，假如翘个二郎腿、伸来伸去就不合适。很多地方听法的时候都是盘腿，你就不能把腿伸得很长，这是一种不恭敬的行为，所以说“坐时勿伸足”。“坐时勿伸足”主要是印度的习惯，因为寂天菩萨是印度人，他造论主要是针对当时的情况。像这样你坐时就不要把脚伸得很直、很开，应该大家怎么做，你就怎么做，如果现在是坐板凳，就规规矩矩地坐在板凳上面，不要动来动去，没有约束。

 “双手莫揉搓”主要指洗手的时候不要搓来搓去，如果养成习惯，一个人在家倒可能对其他人没什么影响，但在公共场合中动作很大去搓手，别人看起来就觉得这个人缺乏教养，或者如果旁边有人在洗手，你把脏水溅到别人身上，也会令人心生不满。这是教导我们洗手的时候不要有很大的动静，溅起很多水花，应该以比较文雅的方式洗手，不要揉搓。

车床幽隐处，莫会他人妇，

世间所不信，观询而舍弃。

作为一个菩萨，不管是在家人还是出家人，尤其是出家人，在车里面（当然以前是马车，现在是汽车），或者床垫之处这些比较隐蔽的地方时要注意，不要和女人单独在一起。因为这是从古代到现在，很多闲人最喜欢观察、谈论和传播的消息。你说哪个地方在讲法，某个菩萨的功德很超胜，人们没有兴趣去谈论、观察，但是如果出现了这些敏感的话题，很多人都会喜欢看、喜欢讲、喜欢传播、喜欢报道，比如现在就是喜欢报道明星的绯闻和出格的行为。但是一般的人，一个男人一个女人，或者不是夫妻关系、情侣关系的人单独坐在一个很幽静的地方，大家就会开始浮想联翩，就开始观察、开始讲。如果是一个菩萨和其他女人在这样的环境当中，别人看见的时候，因为他观察的习惯和思维模式已经定型了，他很自然就想到，这两个人坐在一起肯定有什么不好的事情发生，就开始胡思乱想，甚至乱说。这样对他和菩萨来讲都是不好的，对教法也有不好的影响。而且对一个修行者来讲，如果是个凡夫，在这种幽静、隐蔽的环境当中，实际上，凡夫人都有贪欲心，他如果没有调伏烦恼，单独和异性处在这种环境中也非常容易生贪念，导致自己失坏修行、造下恶业。为了避免这样的情况出现，最初在环境的选择上就应该注意，当然如果是迫不得已处于这样的环境当中，那么自己也应该注意观察自己的心，约束好自己的行为，这是很必要的。总而言之，最初的时候尽量避免在车床、幽静的地方，或者隐蔽的地方和其他女人单独相处，如果是不得已处在这样的环境中，也应该观察自己的心。

“世间所不信，观询而舍弃”，只要是世间不产生信心的行为都首先要观察，观察之后要舍弃不合法之处。一个地方有一个地方的行为习惯，世间有世间的行为规范，虽然佛法的智慧、修行超越世间，但是，修行者还必须在世间中修行，需要在世间中修行菩萨道，和世间人呆在一起。大多数人的行为习惯有时就会成为一种道德规范，针对这种道德规范和行为举止，我们要看这个地方的人对什么样的行为生信心，什么样的行为不生信心，首先观察，观察好了之后，生信心的就做，不生信心就舍弃，这是从整个世间来讲。菩萨在世间修行，如果是倒驾慈航的、真正的圣者菩萨，他回到世间利益众生，为了利益众生的缘故，他还是要遵随这种行为习惯。即便是在净土成就了佛果的佛陀，他来到我们这个城市度化众生的话，还是要遵随习惯。比如佛陀开一辆车在马路上走，还是要知道交通规则是什么，红灯亮要停车，他也会遵守，不会因为他是佛陀的缘故就不遵守。不遵守规则，大家就会说他的行为是错误的，很多人就会心生不满，就无法达到救度众生的目的。佛陀为利益众生而显现为凡夫人的身相，也是遵随世间的规律。

所以，作为菩萨来讲，对于世间不信的地方要“观询而舍弃”。到一个地方，到一个陌生的环境，上师也教导我们，最初应尽量打听这个地方有什么忌讳，行为习惯有什么不同，观察之后，知道某个事情他们不喜欢做，就不要做。

我看到一些介绍旅游的书，对于少数民族的习惯是什么、忌讳是什么都有介绍。你要是去那个地方旅游的话，最好先了解。比如介绍去西藏旅游的杂志就告诫游客：到了寺庙中对经书要恭敬，不要反时针转绕佛塔，不要随便去摸别人的经书等等。这些方面就是首先教我们要注意，否则别人不高兴惹出麻烦来。

作为一个菩萨修行者来讲更应该注意，不能说我是个修行者，我就可以随便了，不是这样的。你是个修行者更加要调伏自己的心，更加要维护他人的心。所以，你到了一个地方首先要观察、询问，他们有什么忌讳的、不喜欢的尽量避免。不要由着自己的性子，而应该随顺其他人，这样比较好一些。

下面颂词中说：

单指莫示意，心当怀恭敬，

平伸右手掌，示路亦如是。

这里讲到了我们示意、指路的一些方式。“单指莫示意”就是说，在示意某个东西的时候，我们不要用手指去指。“心当怀恭敬”，我们应该怀着恭敬的心。“平伸右手掌”，手心朝上，手背朝下。“示路亦如是”，要这样指路。我们要注意，这也是印度的习惯。伸食指给别人指路，在我们这个地方没问题，但在印度的习惯中，用一个手指给别人指示（寂天菩萨是印度人）是不恭敬的行为，这方面要注意。

“心当怀恭敬”，不管在哪个地方，印度、汉地、藏地、美国，只要内心真诚恭敬，都是一样的，没什么差别。“平伸右手掌”，为什么是右手掌？也有背景：在印度，用左手拿东西递给别人、左手指路都是不恭敬的，他们认为用右手恭敬。这是以前的风俗习惯，现在也仍然有。印度的风俗习惯和现在的有些生活方式不一样，比如说解大便不是用手纸，而是用左手手指擦掉，然后再用水洗手，现在还是这样，不习惯用卫生纸。这个习惯在很多介绍印度旅游的书中、在佛经的戒律中都有提到。为什么有些戒律要求，上厕所后要洗七次才没有过失？在内地这个情况不一定存在，因为大家用手纸，洗手一两次就够了。但是为什么要规定洗七次呢？因为他是直接用手指去擦的，擦完之后再用水洗，一两次肯定洗不干净，所以要洗很多次。因为是用左手擦大便，所以用左手递东西、给别人指路肯定是不恭敬的。

当然我们这个地方不存在这个问题，没这个习惯。如果你是左撇子，习惯用左手都无所谓。关键是印度有这个习惯，虽然每个地方的风俗习惯不一样，但是首先要很恭敬。比如我受《入行论》教育的影响很深，假如谁用手指去指佛像，我就觉得不对，认为应该平伸右手掌去指佛像。现在很多西藏人指佛像，都是平伸右手掌，有这样的习惯，估计和学了《入行论》有关，这个习惯当然很好，是一种恭敬的行为。

如果到其他地方，没有认为一个手指去指有什么不对，上师在讲义当中讲，这也没有问题，关键是你要恭敬。如果你觉得一个手指指就是很恭敬的，那就可以。所以我们学这个教法要知道这个颂词的背景是什么，然后再结合现在的行为来理解。我们在用这个颂词的时候，就不能用自己的想法去要求别人。

比如说我养成习惯了，谁用手指去指佛像，我就觉得不恭敬，其实别人很恭敬。只不过我先入为主，觉得应该平伸右手掌去指佛像才恭敬——这是释迦佛，这是文殊菩萨。别人用手指去指戳，好象就觉得不恭敬。但这不一定，上师在讲义中也讲得很清楚，别人如果心很恭敬用手指去指，不会有大的问题，主要是习惯不一样。关键问题是“心当怀恭敬”，以恭敬的一种态度，给别人做一些指示，指人、指物、指路怎么走，怀着恭敬心都是对的。菩萨的修行以心为主，如果是令别人生起信心的行为，都可以去随顺。

今天的课就讲到这个地方。

《入菩萨行论》第67节课

发了菩提心之后，我们继续学习如何生起胜义菩提心、世俗菩提心的殊胜窍诀。前面我们说要为了利益一切有情发菩提心，实际上这种发心只是一个总相的发心而已，如果要在内心当中真实生起菩提心，必须要学习如何生起。《入菩萨行论》告诉我们怎么样从无到有生起菩提心，然后让它稳固、增长，最后达到圆满，这是一种殊胜的修道窍诀、关要。 

《入行论》共十品，现在我们学习的第五品---正知正念，在六度当中属于持戒度。在第三品中我们已经受了菩萨戒。如何受持菩萨戒呢？从一个角度讲，菩萨戒似乎是菩萨的戒条，一般人容易误解为一种束缚的因，很多人一看到戒，就认为是一种束缚，所谓戒，就代表不能做这、做那，自己喜欢的事情和物品都要完全放弃。菩萨戒一方面是戒，一方面也讲到了菩萨行的见解、修持和方式。从某个角度来讲，它是一种修行的基础，从另外一个角度讲，它也是整个菩萨道的见解和修行方式。

我们受了菩萨戒，就要注意怎么来守护菩萨戒。将菩萨戒守持圆满，就可以让我们在修行过程中拥有保障，或者说可以圆满资粮、清净障碍，最后真正获证无上正等正觉的佛果。菩萨戒的必要和利益，实际上远远超过一般凡庸者所认为的束缚的戒律，当然我们也不否认戒律的束缚性，但它主要是束缚我们的心不要放纵于恶业。因为凡夫人无始以来散乱惯了，所以很容易按照习惯思维去做事情，如果放任其行，只会导致继续流转。所以，假如说戒律有束缚的作用，一定是束缚我们的身语意不要放纵于恶行，是为了让我们修持清净的佛法。

第五品当中讲到的持戒，主要是通过正知正念来守护心和戒律。今天继续学习“断除成为世间不信之行”。

肩臂莫挥摆，示意以微动，

出声及弹指，否则易失仪。

这是教导菩萨在日常的修行和行为中，要努力断除不让别人生信心的行为。“肩臂莫挥摆”：我们在走路的时候，肩膀和手臂不要挥摆得很厉害，不能大弧度地摆动。“示意以微动”：如果要对别人示意，最好是微动。微动包括两个方面，一个方面是指第三句中的“出声”，另一方面是指“弹指”。如果我们要招呼某个人过来，或者要示意对方做某事的话，可以小声叫他，或通过弹指的方式吸引对方的注意。“否则易失仪”：如果没有这样做，而是大幅度地摆动肩臂，或者示意时声音和动作很大，行为就流于粗鲁，很容易失坏寂静的威仪。

这个颂词是教诲我们身体必须要寂静，要制止让别人不生信心的行为。因为世间人的心比较脆弱，或者因为没有调心的缘故，对很多东西没有办法容忍。当然我们前面也讲过这个问题，随顺众生、容忍对方，也应该有一个底线，绝对不是造恶法的时候也去随顺。如果是日常的一些行为或者善法，就要随顺众生。此处从不要让众生生起邪见的侧面，告诉我们行为必须要寂静，或者要在身体、语言等方面保持合理的威仪。

“肩臂莫挥摆”：我们走路的时候，不应该大摇大摆，手不要甩得很圆，步子跨得非常大等。世间人虽然没有受过佛教的教育，但对于怎样走路也有一套衡量的标准——怎样才是文雅的方式，让人看起来好象很有教养、学问，也会评价这个人走路没有规矩，那个人很粗鲁等等。

我们走路的时候，不应该大幅度地摆动。如果在军队里，走路要摆手或者大步前进，是有它的必要性。除了这些特殊的团体外，也没要求一般人在路上要跳着走、手要甩得很高或者步子要跨得非常大，没有人认为在大街上这样走路是正常、合理的行为。作为一个修行者，在一定的场合、地区和时间段，对大家都认同的一种比较柔和的行为方式，就必须要随顺它。

从佛陀的角度来讲，怎样走路对他无所谓，因为佛陀恒时安住在实相境界当中。但是一般众生很在乎走路的方式，走路的时候手怎么放，步子跨多大才算是一种比较优雅的姿态，对此有共同的标准。佛陀观照之后，采取了比较中道的方法告诉佛弟子，你们应该这样走路，如果不这样走路，就是颂词讲的“否则易失仪”，已经失去了合理的威仪。这样才能真正去靠近众生、利益众生。如果我们平时走路养成了一些不良习惯，学习颂词之后还是应该予以调整、改正。

“示意以微动”：我们平时有什么事情要告诉别人，或者让别人去看某个东西、拿什么东西等，必须要有所示意。示意的时候要“微动”，微动和前面所讲的意思一样，不能以很大的声音或者行为来表示。夸张的行为出现在娱乐节目和影视剧中，容易引大家发笑，但在日常生活中，大家都是以比较正常的方式进行交往。

作为一个佛弟子，出声有出声的标准、范围，比如通过弹指的方式。当然寺庙的传统和城市的传统不一样。上师在讲记中以寺庙为例。寺庙中左邻右舍都是闻思的人，有人在传法，有人在禅房里禅修、看书等等，如果在寺庙中发出很大的声音，比如喊人、打招呼，就有可能让很多闻思和禅修的人分神，这会造成过失，所以从这方面来讲不能有很大的声音。

“弹指”：在印度通过弹指招呼人是非常普遍的，但也要看不同场合，有些地方用弹指来吸引人，有些地方就没有这个习惯。弹指的声音也有差别，有的声音很大，有的声音很小。现在藏地很多寺庙也有这个习惯，内地有些寺庙和场合也用弹指的方式，因为在某些戒律中，做某些事情的时候需要用弹指。

上师讲，有些地方不习惯用弹指，就不要求大家去学。因为即便在小范围团体中使用，在社会中也不一定用得上。甚至有的地方认为弹指是比较轻佻的行为，假如是这样当然更不需要去学了。但在非常嘈杂的环境当中，如果用很小的声音去招呼别人，别人根本听不到，这时也不得不提高声量，才能办事。所以，一般情况应该寂静，如果是特殊的情况，或者在某些地方没有这个习惯，我们本着不要让别人生起不信任、生起邪见的主旨，随顺不同地方的风俗习惯，有必要做一些变通。要分析一般情况和特殊情况，否则就很容易失去身威仪。

在上师的讲记和论典中，很多地方都出现过“我们要随顺他人的心、或者不要伤害别人的心、要维护别人的心”等教言。有些人想，对我而言，现在还没有能力去利益众生，如果要去利益众生，我才需要去考虑别人方方面面的感受，考虑别人是否生起信心，但我是自己修行，是不是根本就不需要考虑这些了呢？其实即便是自己修行，还是需要注意。我们修行的所依就是佛的教言和论典，以此作为所缘的对境和修学的基础。佛陀祖师在经典论典中告诉我们，作为一个修行者，行为应该如理如法，即便不以利他为前提，实际上从自利的角度，也需要这样做，因为这是让自己的行为调柔、清净的方法。

有时候我们不注意，动不动就说我发了菩提心，我要利益一切众生，其实利益一切众生或菩提心是很殊胜的善法，它是符合于缘起规律的。我们修学佛法都是以善法为基础，所以在修行佛法的过程当中，如果没有通过小的地方去改变自己、约束自己，那么一方面我们的理想好像很大，“要利益一切众生”，但我们在改变自己方面，行为还是没有约束，心还是非常放荡等等，这样我们就没有办法和最清净、最圆满的缘起法相应。

菩萨道是最圆满、最究竟的一种缘起之道，它是与佛道和实相完全相应的一种缘起，这么大、这么圆满究竟的缘起我们现在还做不到。但如果不从小的地方去改变，比如说说话的方式，或者走路的方式等等，大的方面我们更不可能做到。微细的方面实际上我们也需要去改变，让我们的身体和行为符合于缘起因果之道。

实际上我们的每个行为和所讲的每句话，都是我们一个心理的反射，如果我们外在的行为很粗野，它也从某个侧面反映了我们内心的状态，处于一种不约束、比较粗野的层次。我们要通过规范外在的行为和语言，让自己的心逐渐调伏。如果我们外在的行为很粗野，不调伏外在的行为，可能也没办法约束自己的心。因为我们的心已经习惯了粗野，在外在的行为和语言上才会如是发展。现在我们开始约束身体的行为，约束我们的语言，实际上也是对这种粗野的心，首先造成一种不习惯。我们刚刚学习佛法的时候，对于佛陀祖师在经典论典中所讲的戒律等行为会觉得非常不习惯，是什么原因呢？因为触及到了内心的一种本质，或我们无始以来习惯的一种思维方法，我们已习惯放纵自己的身语意，而约束我们的身体和行为，就让我们的心感觉很不舒服。

通过佛所讲的戒律，约束自己的身语意，我们的内心会慢慢开始调伏，接受比较轻柔、寂静的行为，时间长了之后，我们的心就习惯了。通过纠正我们的身语意而来调伏我们的内心，对自己修行也很有必要。因为大的改变往往都是从小的改变逐渐发展起来的，如果我们不在身体、语言上作一些改变，要一下从一个自私自利的凡夫，调整到一个不考虑自利、完全广大利他的菩萨心态，这是一个巨大的跳跃，实际上很难真正发生。所以我们要从小处着手，从约束身体和语言开始。

从自己修行的角度来讲，这些威仪、行为，的的确确是必须要做的。还有从修菩萨道的侧面来讲，如果我们的行为不注意，非常有可能对众生造成伤害。因为毕竟自己是开始修佛道、发菩提心的人，如果觉得自己是一个修行人，却不注意自己的行为，让其他众生看到了，生起邪见和不好的想法——当然一方面，有些人是对你本人生起不好的想法，但一般世间人，包括我们也是这样，往往很难把个人行为定义成一个单独的行为，很容易把个人的行为联系到他所代表的整个系统。

比如，自己的行为不检点或者很粗野，本来是自己的行为，但其他人看了之后，就很自然地联想到你是一个佛教徒，你这个行为代表着佛教的行为，就通过你的行为开始指责佛教，说佛教的修行人如何如何，佛教如何如何。他是好像是直接对你做指责，对你有看法，其实他通过你，也对所有修行者和整个佛法开始有非议，产生不好的想法。如果这样，这个人就造下了很重的罪业。通过诋毁或者指责所有佛教修行者和整个清净教法的缘故，这个人就很可能堕落恶趣，虽然不是自己让他堕落恶趣的，但是是由于自己的行为不检点而导致的，他的堕落实际上和自己有一种因果关系。

作为一个发了菩提心的大乘修行人，如果一个众生因为自己而堕落了，的确是我们不愿意看到的事情。从这个角度来讲，我们平时要尽量维护他人的信心，如果别人生起不好的想法，的确是因为自己行为不检点造成的，我们对这个问题就更应该注意了。

还有一个问题有必要分析一下。一方面我们讲，世间人的心很不确定，不管一个修行人怎么做，有些喜欢挑毛病的世间愚者，你这样做他有看法，那样做他也有看法，这时怎么办呢？我们在这种前提之下就要分析：如果我们的行为让别人产生了不好的看法，比如自己经常放生或者拜佛、行持闻思修的事情，他因此而生起邪见，会不会因为要维护他的心而终止修行善法呢？这是不需要的。

因为前面讲了，一般世间人分不清哪些是清净的法，哪些不清净的法，即便我们在做放生，或者不杀生、吃素这些事情的时候，假如其他人因此而生起了邪见开始诽谤，这就不是我们的原因造成的，因为我们是在如理如法地行持善法，所以我们只会觉得比较遗憾，众生不了解清净善法的修行原理而导致他产生了邪见；从另外的角度讲，如果他生邪见的因的确是因为自己不检点，通过自己不检点的行为，让别人产生了恶念，就主要是自己的问题了。所以要把这个问题一分为二来看。

我们也不能过度地放荡不羁，不管别人责不责难，对调伏己心、维护他心方面都不注意，这样当然佛也不赞成，也不是《入菩萨行论》的意思。但是如果我们如理如法地行持了，比如，世间部分人对抛弃一切烦恼出家修行的人，还有吃斋念佛的人都有偏见，他们对于出家人割断青丝遁入空门，终日以青灯黄卷为伴，觉得是非常凄惨的一种行为；对修行善法的人，他觉得都是些斋公斋婆很迷信，认为这些人都是软弱之辈，都是可欺负的人。这是属于没有智慧的人对修行者的邪见，实际上我们不用理会。因为不管怎样，总有一些人会产生邪见。只要我们所作的行为是佛陀认可的，是佛陀让我们去做的，在这种前提之下，不管其他人怎么说、怎么想，我们也不必改变自己的发心和行为。所以我们要看情况而定。

有些时候我们还会认为，威仪很清净、走路说话很规矩是南传佛教国家修行者的专利。一提到走路如理如法或者很威仪，马上就联想到南传佛教的修行人。其实我们学习之后就知道了，如果声闻乘、小乘行者的行为都如此如理如法，作为一个修菩萨行的人，行为就更加应该如理如法，更加深合缘起因果之道才对。如果我们不注意，虽然修行大乘佛法，却没有学到大乘佛法的精要之处，只在一些外在的行为和形象上去着手，很容易让人产生这种错觉——好像声闻乘的人就应该中规中矩，必须要中规中矩；如果提到大乘，就觉得这些大乘修行人走路、说话的方式都比较散乱；如果提到密乘，就好像是放荡不羁的一种感觉。其实这可能是有些人的误解，或者也是因为有些人没了解大乘，或者密乘行为而导致的错误观念，会引发一些不必要的麻烦。

其实从教义的角度讲，不管是大乘修行者，还是密乘修行者，内心当中我们都可以发菩提心、修持密乘的教义。但在外在的行为当中，不管是大乘，还是密乘的修法，都需要修行者保持行为低调、谦卑和清净，除了一些个别开许的行为之外，其他绝大多数修行者，都要求行为必须如理如法，必须以令世间人产生信心的方式去实行。

在密续当中也有这种教言，“外现声闻行，内行密集意”，外面显现声闻行者的形象——他也出家或者是一个清净修行的居士。然后，“内行密集意”，他的内心在精进地修持殊胜的密法。或者还有一种说法，“外现声闻形，内隐菩萨行”，从这些教言观察，大乘行者外面的行为也要显现得和声闻人一模一样，然后在内心中你可以发大乘心、大菩萨心。或从密乘的角度讲，你内心对密乘的法义非常有信心，或者一直在观修，但你外在的行为也应该和声闻乘一样，这是让世间人产生信心的方式。这个方面不管是哪一乘，都是应该是完全一样的。

我们在学习教法的时候，如果是自己管不住自己，这个方面就另当别论，我们也承认自己有烦恼、有缺陷，作为才开始学道的凡夫人，任何一种发心、行为不一定马上就能如理如法，佛陀也没有这样要求过。但是，如果自己做不到，却以密乘或者大乘作为借口，就是完全不对的。自己有烦恼就是有烦恼，不能通过大乘教义、密乘教义，来为自己放纵烦恼找借口。

不管从哪个方面讲，外在行为清净是三乘完全相同的要求。我们不要认为，这些行为全都是声闻乘的，大乘的佛子根本不需要；或者说我们是发大乘心的人，我们是救度一切众生的人，这些方面不需要。利他也是从小到大，由浅到深，不管大小，都要去落实。维护他人的心到底有多重要？如果我们不维护他人的心，就没有办法做利他的事业。再说，如果把利他的理念、目标带到我们的修行和生活当中，我们就会发现，其实生活的很多方面都是和利他相关的。并不好像只有放生是利他，或者坐在高座上讲经是利他，大显神通、制服外道、把很多人带到极乐刹土是利他。都是利他，的确是利他，但利他有很多方式，有一种是大面积利他，如高僧大德式的利他，还有些是一般初学者或者更多平凡的菩萨所做的利他，在生活和修行中处处都可以体现。随顺他人或者维护他人的心、不让别人生邪见就是一种利他，就是一种利他心，是一种从小处着手的利他方式。如果我们平时在这些小细节上都能够养成利他的习惯，处处替他人考虑——世间说设身处地替他人想一想，或者换位思考，里面都含有利他思想。如果我们习惯了换位思考，习惯了在小的地方去替他人考虑，其实就是一种修行方法。发了菩提心的菩萨在和别人交往的时侯带着这种理念，或者在生活和修行过程中带进了利他的思想，这也是菩萨的一种修行方法，这样利他的机会就非常多了。

不要想“我是一个初学的菩萨，我现在根本做不到利他”，好像利他是很大、很远、很高的事情。实际上作为一个初学菩萨，很高的目标对我们而言不太现实，当然以后要达到。但现在我们应该怎么办呢？就像以前讲的一样，我们的目标可以很大，但是应该从微细的地方去着手，从身边的人、身边的事情开始，在一个小的范围中慢慢去做，如果把身边的事情都处理好了，再扩大范围就可以了。

实际上人就是这么几个类型，如果把这些人一心一意能考虑到了，不管做什么事情都能考虑对方的感受和利益，如果从这个方面去思维去下手的话，其实我们不管走到哪个环境当中，我们身边也就是这些人：要么是亲人，要么是素不相识的人，要么就是处处给自己造障碍的人或者怨敌。不管走到哪个国家，不管走到什么环境当中，也就是这几类人。如果我们把身边的这几类人处理好了，也就是把所有众生的事情处理好了。我们的利他心，或者利益众生的心才能够处理好。

我们不要让别人产生邪见，要处处考虑别人的感受。乃至于寂天论师告诉我们，要把利他的思想落实到你的手臂挥摆的幅度、你出声的音量，或者适当的方法，落实到这么微小的细节上。关键是要深入分析这个颂词，它告诉我们一种怎样的利他的思想，怎样通过这些小的地方去修心。断除世间不信之行，一方面好像都是在考虑利益对方，的的确确我们是发了菩提心的菩萨，应该以菩提心来考虑任何事情，但从另外一个角度讲，寂天菩萨也告诉我们在日常生活中，怎样去落实利他行，怎么样去落实菩提心菩萨行，不要让我们的行为成为世间人不生信心的因，这也是一种利他的行为。

丑四、护持睡眠对境之理：

除了日间的修行之外，我们平时在夜间怎样修行？一个修行有素的人，如果白天特别精进修持，夜间他也有一套修行的方式。如果是这样，座上座下、白天晚上、清醒时和睡眠时都连起来了，经常这样做，菩萨就能做到全天候修行。他不分上座下座，也不分白天晚上，他能在这么长的时间中去修行，一天这样修行，一个月这样修行，一年这样修行，他修行的机会非常多，修行的时间就非常长。

关键问题在于，现在我们刚刚修行的时候，把上座和下座分得很清楚——这半个小时是我修行佛法的时间，我去打坐观菩提心，或者再加上半个小时做功课的时间，修行佛法就是一个小时左右的时间，其他二三个小时好像全部交给世间法了。好像我们一天当中变成了两个人，一个人是修行佛法的修行者，另一个人就是纯粹的世间人，世间法和佛法分得很清楚。佛菩萨告诉我们，要把自己变成一个修行者，座上座下、白天晚上都是一个修行者，醒觉位和睡梦位当中也是一个修行者，如果能够做到这样，那么我们每天都在修行，能够在任何环境中修行。即便是处于世间，我们也正在修持出世间的佛法。出世间的佛法实际上也是在世间当中去修持，利用世间任何看到的、听到的、接触到的，或者日常生活的行住坐卧，凡夫人的醒觉和睡眠，把这些都作为一种修行的方式。我们首先要了知它的理念、原理，不一定马上能做到，但是我们了知这种情况之后，知道有这种理想的修行方式，一个修行者居然可以这样修行，然后我们可以慢慢靠近这个目标。

我们说了白天如何修行之后，我们看晚上应怎么样修行。此处说护持睡眠对境之理，即怎样睡觉。

睡如佛涅槃，应朝欲方卧，

正知并决志，觉已速起身。

睡觉的时候，犹如佛涅槃一样的姿势，头朝着自己随意的方向。睡觉之前应该保持正知正念。“并决志”：发决心。“觉已速起身”：醒来之后马上就起身，不赖床，这样发愿。这方面也是我们修行的一部分。一般来讲，睡觉的时间基本上是一天当中的三分之一。怎么使用这三分之一的时间尽量不浪费？这也是诸佛菩萨早就考虑的问题，或者作为一个修行者也是应该考虑的问题。

一个真正好的修行者，如果白天他是一个专业的修行者，或者出家人，他会把全天候的时间用在修行方面。他可以把每天分成好几段，分成四座或者六座、八座。他修法的时间有这么长，然后上座下座之间连起来，而且他能善巧利用睡觉的时间，延续他的修行。的确可以这样修行，佛陀在经典当中做过开示，祖师大德在论典当中也做了光大和弘扬，衍生了很多睡眠方面的修行方法。

首先颂词当中讲到，我们在睡觉的时候可以修行，这是完全可以的。就好像说我们在商场买东西的时候可以修行，我们在做饭的时候可以修行一样，此处告诉我们，睡觉的时候也可以修行。了知了睡觉的时候可以修行，下面我们就进入到这个环节，看一下睡觉怎样修行。

第一就是姿势怎么样？“睡如佛涅槃”，这叫做涅槃卧或者吉祥卧。佛陀在人间度化的因缘圆满之后趋入涅槃，趋入涅槃的原因前面我们做过分析，其中之一的必要就是为了警醒一些懈怠的修行者，连佛都要入涅槃，何况我们是一般的凡夫人，一定是要死亡的，要抓紧时间修行的意思。那么佛陀在涅槃的时候，给后学弟子示现了一种吉祥卧的方式。当时佛陀涅槃的地方是印度的拘尸那迦，那里有个遗址，是可以朝拜的四大圣地之一。在娑罗双树之下，佛陀头朝北方，面朝西方，然后右侧而卧，右手放在头下，左手放在左足之上，左脚压右脚，通过这样的方式进入涅槃。涅槃的经典中讲过，佛陀是怎么样通过呼吸进入一禅二禅三禅四禅，然后进入到无色定，再进入灭尽定，从灭尽定起来而入涅槃。这一系列的过程经典中记载得很清楚。

佛陀在经典中也讲了，吉祥卧还有很多利益和功德。吉祥卧也叫狮子卧，这样睡眠有四个必要性：第一如果通过吉祥卧的姿势躺下去，身体不会松散得很厉害；第二，如果身体不是很松，他就比较容易保持正念，比较容易忆念善法；第三，这样睡眠不会特别深，不容易酣睡态，在睡觉的过程当中比较容易忆念善法；第四个方面就是不容易做恶梦。

佛陀示现吉祥卧的方式让弟子去随学，平时我们以这种方式去睡眠是比较好的。一般的情况下，仰卧容易引发贪欲心，俯卧容易引发憎恨心，左侧卧也容易引发欲染之心。右侧而卧是比较吉祥的，狮子卧比较吉祥，所以叫吉祥卧。佛陀讲，如果人或旁生在临死的时候，能够吉祥卧的话不堕恶趣。慈诚罗珠堪布在《慧灯集》中也讲到，并不是你做一次吉祥卧，或者你临死时做一次吉祥卧，你就永远不堕恶趣了，不是这个意思。通过这种吉祥卧，可以保证一两世当中不堕恶趣，它本来就有这种缘起和功德。所以吉祥卧很好，平时如果习惯吉祥卧，去世的时候就能够以吉祥卧的方式安然离世了。这个方面我们介绍了吉祥卧。

第二，“应朝欲方卧”。佛陀涅槃时，是通过头朝北方，面朝西方的方式入涅槃的，其中有很多密意，我不讲。那么“欲方卧”是什么意思呢？因为每个修行者的房间朝向不一定相同，假如一定要求头朝北面朝西，对所有修行者就不一定适合，所以“应朝欲方卧”就是随意朝向一方，朝西、朝南、朝东都可以。

在入眠之前有很多观想方式。此处说入眠时应该有一种准备工作，第三句、第四句“正知并决志，觉已速起身”。如果引用《宝云经》的观点，就是我们在睡眠时，应该具足一种前加行，第一个就是具足正知，观察心的状态、身体的状态，比如观察自己的姿势、呼吸、心的状态，不要产生欲染烦恼。第二具足正念而卧，就是我们要忆念菩提心等善法。第三具足起床想，就是发愿醒了之后马上起，主要是说我们不要恋床，有些人醒了之后还想再睡几分钟，如果养成习惯就会浪费很多时间，所以这个方面必须要有一种很强烈的作意：我醒了之后一定要起床！上师经常给我们讲，如果我们在临睡之前，有一个很强的作意，比如说明天早上我要五点钟起床，很强地反复作意几次，那么到了早上这个时间，自然而然就会醒来，而且在睡觉之前做一种强烈作意，醒了之后就比较容易起床。第四是光明想，就是在睡觉的时候观想光明充满体内外，身体里面充满光明，身体外面房子里面也是充满光明。充满光明在有些窍诀当中讲就是白光，白色的光明。在这样的状态当中入眠比较容易忆念正法，不容易堕入黑暗当中，这是一种观想睡眠的方式。这样可以尽量利用睡觉的时间来忆念正法，是白天修法的一个延续。休息好之后，第二天又有精神来修行和做日常工作，具有一定的必要性。它不是单纯的放逸时间或休息时间，而是一种修法的延续了。

还有一些其他方法，比如在睡眠的时候通过四座法，通过呼吸修行。在自己睡着之前,吸气的时候，观想一切众生的病苦、灾祸、罪业、业障通过吸气的方式吸到自己的相续中。呼气的时候，观想一切善根、安乐、解脱都让众生去享受。通过这样一呼一吸的观想，慢慢进入睡眠状态，所以在睡前不会胡思乱想，安住在菩提心这种四座法中去入眠。习惯之后，我们临死的时候也能很自然地通过四座法的方式进入死亡。在《修心七要》的注释中讲，如果能够通过这样的方式去死亡，就是最好的一种往生法。这种方式是最好的往生法和最好的临死教言。这也是通过睡眠修善法的一种方式。这些当中提得比较多的是睡前的修法。

一般而言，众生在醒觉位比较容易掌控自己的修行，睡着了之后就没办法掌控了，所以对睡后的善法没有很高的要求，但在有些密乘的修法当中，甚至于睡着之后也有修法，比如说在无垢光尊者的《虚幻休息》当中，就讲到了在睡着了之后，在做梦的时候怎样去掌控梦境，怎样通过特殊的修法让我们在做梦的时候都能够忆念正法，而且如果在做梦的时候都能够修正法、忆念正法的话，修行的力量比醒觉位还要大。

假如能够做到这样，一天24小时就完全保持在正法的状态中了，想想看，如果一个修行者能够每天24小时，每一分钟每一秒钟乃至于在做梦时都能够保持修法的状态，他证悟、成就的速度就非常快了。但是现在我们做不到这一点，我们就按照《入行论》当中讲到的白天的修法做，我起床的时候怎么做，白天的时候怎么做，怎么忏悔，怎么积累资粮，等等，或者尽量在睡前把这些问题解决好。睡着之后的观想方法，随着我们修学佛法的递进，有机会学习无垢光尊者造的《大圆满虚幻休息》的话，那里面有一整套殊胜修法，怎样在睡前作意，怎样通过做梦的方式去修持，还有很多具体的介绍。我们有信心也可以发愿以后值遇这样的教法。

子二、主要宣说修心：

菩萨诸行义，经说无有尽，

然当尽已力，修持净心行。

一切修法都是围绕修心为目标而进行的。菩萨的行为有无量无边的分类，经典当中说没有穷尽，虽然我们没办法一一实行，但也应该尽己所能地修持净化心地的行为。因为众生的根基无量无边，所以佛陀针对无量无边的根基也宣讲了无量无边的行为。经典其实是非常广博的，因为的确众生的根基很多，所以佛陀讲了这样对治的法。一般而言，八万四千法只是一个大概的数目而已，其实真正按照标准算起来，不止只有八万四千，实际上是无量无边的。

某种佛教史中有一个说法：当年龙树菩萨应龙王之邀去龙宫讲法，《华严经》、《般若经》等经典都是他从龙宫取回来的，当时这些经典在人间已经失传。龙树菩萨从龙宫中把这些主要的大乘经典取回来，重新在人间弘扬。还有一种说法：当时龙树菩萨用一个月的时间去看龙宫中的经典，连目录都没看完，经典之多我们完全可以发挥想象，的确是浩如烟海，无法衡量。所以人间留下来的经典只是全部经典的一部分。现在翻译过来的汉文经典也好，藏文经典也好，或者所有翻译过来的经典，只是整个存于世间的经典的一部分，还有很多以前没有翻译的，现在已经流失的经典。总而言之，我们说经典很多，那么经典当中宣讲的菩萨的行为、菩萨的修行当然也就无有穷尽。即便是现在我们能够看到的大藏经中留下来的这些菩萨行仪，菩萨的行为，也是非常多的。我们通过有限的人生、有限的精力，可不可能一一去行持呢？实际上没办法一一去行持了，那怎么办呢？此处讲到了应当尽己所能，尽自己最大的努力去修持调化自心的行为。因为佛陀所讲的一切学处、行为，就一个目的：调化内心。为什么只有一个目的调化内心呢？因为佛陀在了义的经典当中已经讲了，一切众生皆具如来藏。也就是说，一切众生的心性、心的实相就是佛性，只不过众生的心被烦恼和分别念染污了，没办法显现这种广大或者究竟清净的实相。

所有的修行都是围绕这个目标去探究心的本性。我们要真地探究心的本性，第一步就是要让我们的心清净。这是在世俗层面上清净，而不是本来清净的那种清净。世俗层面的清净，就是我们内心当中有很多染污，产生贪嗔痴的烦恼和种种分别念，通过佛法修持之道，清净我们具有贪心、嗔心的世俗心态，然后让我爱执净化，这样我们就是尽其所能地在世俗层面，让我们的心变得善良、柔软，让我们的心充满利他的精神。把这些前期工作做好之后，有一个比较清净的心地，在这个基础上再去探究心的本性和实相，这时就容易得多了。

前期工作主要是清除一些非常粗大的障碍，比如说贪著轮回，自私自利的心很强大，贪嗔痴很旺盛等等，我们前期的修行主要是通过修持无常、暇满难得，发起世俗的利他菩提心等等，这一切行为实际上都能够把这些粗大的障碍扫尽，扫尽之后，我们在这个高度和基础上，再去看心的本性，通过空性的方法去了知心的本性，这就容易得多了。否则，在障碍很多的情况下，要去观空性、观心的本性，说句老实话是比较困难的。但是当我们扫清了大部分障碍，粗大障碍扫尽之后，在相对安静、相对清净的心态之中，再去修空性、修密法、修实相的教义就容易得多。

从世俗的层面来讲，我们要尽量修持让自己的心清净的行为，前面所讲的这些都是和修心有关的，还有一些专门的修心法门也和修心有关。究竟来讲，每个众生的心都是光明、空性的本体，再通过这样的方式来彻底地净化我们的心，使二取分别念的执著消失于法界，这就究竟地让我们的心回归到了本来清净的状态。

“主要宣说修心”这个科判的意思，可以有直接和间接、浅层次和深层次两个意义。就暂时的意义讲，就是通过利他心，通过调整自己的心的方式，调柔自己的心，这方面是一种层次；第二个层次是更深入地进入内心的实相。但颂词的表面意思，主要从浅层次、第一个层次来讲，就是通过前面所讲的修法净化我们的心地，清净我们的贪嗔痴烦恼等等。

子三、净除成为心之障碍：

我们要净除什么障碍呢？就是心上的一些罪障，这个方面我们要清净。如果这些罪障不清净，它们可以严重地干扰我们的修行，在我们修持利他、修持菩提心的道路上成为严重障碍。所以在修习佛法的过程当中，一方面正确的观修很重要，第二方面就是清净罪障、圆满资粮非常重要。

昼夜当各三，诵读三聚经，

依佛菩提心，悔除堕罪余。

我们在白天、晚上当各三次诵读三聚经，然后依靠佛陀和菩提心的力量来忏除堕罪之外的罪业。什么是“三聚经”？三聚就是把忏悔罪业、随喜福德、回向善根，这三个善法聚集在一起，叫三聚经。三个善法就是忏悔罪业算一个，随喜福德算一个、善根的回向算一个，把这三个殊胜善法聚集在一起的经典叫做三聚经，里面有忏悔罪业、随喜和回向大菩提三方面。一般来讲，我们以为《三十五佛忏悔文》好像是着重忏悔，平时我们忏悔罪业也是念《三十五佛忏悔文》，实际上忏悔只是其中一部分，它里面也有随喜和善根回向，是这样一种修法的本体。那么《三十五佛忏悔文》三聚经是佛陀讲的一部经典，其他很多论典当中也有三聚经，比如在《学集论》当中寂天菩萨也讲到了三聚经的功德和必要，可以忏悔十不善业道，可以忏悔五无间罪，有些地方讲依靠女人犯的罪业或者按照现代的话来讲，依靠异性犯的罪业等等，这方面通过念诵三聚经可以得以清净，那么三聚经的功德利益非常大，很多高僧大德都是把三聚经作为日常的课诵之一。

那么怎么去念诵呢？什么时间段念诵，念多少次呢？就讲“昼夜当各三”，字面上直接看就是白天念三遍，晚上念三遍；或者有些上师在讲记当中说，白天三次可以放在不同的时间段，比如说是早上、中午、黄昏，然后夜晚三次——初夜、中夜、后夜。或者我们规定时间，白天念三次，晚上再念三次。我们白天的时候有可能行为不检点，造下了一些罪业，违背了菩提心等等，我们经常忏悔就让罪业不过夜，让罪业能够得到及时的清净。虽然佛经当中讲了尽量不造罪，但是佛陀也讲了，如果造罪之后能够懂得精进地忏悔，还是智者，还是有解脱希望的，所以我们造了罪之后，很重要的一点，就是要认清这个造罪然后去精进地忏悔。

“依佛菩提心”：就是通过佛和菩提心来作为所依，或者皈依佛然后依止菩提心。皈依佛当然就是我们平时所讲的皈依；依止菩提心，我们叫发起菩提心。然后依靠四种对治力的方式来忏悔，“悔除堕罪余”：“堕罪”是什么？此处的堕罪就是根本罪，“余”就是堕罪以外的其他的罪业，也就是属于支分罪。

如果我们造了支分罪，就可以通过读诵三聚经的方式予以清净，有些自性罪通过三聚经可以清净，在佛制、菩萨戒当中，根本罪以外的这些剩余罪业，也是通过念诵三聚经的方式来得以清净。我们在这个世间当中，在修行过程当中，身语意造了很多的自性罪、佛制罪，我们平时养成一个忏悔的习惯，念三聚经也好，或者念百字明也好，每天都应该精进地忏悔。只有每天精进地忏悔，我们才可以让罪业不再再地增长，不添加新的罪业，力图用让我们的相续相对清净的方式，继续圆满菩萨道的修行，这个方面就是简单介绍一下通过三聚经忏悔罪业的修法。

本堂课我们讲到这个地方。

《入菩萨行论》第68节课

现在继续学习《入行论》。下面讲第四个科判“成圆满学处之支分”，此科判共分五个科判，宣讲了要变成圆满学处的一些分支。

癸四（成圆满学处之支分）分五：一、精勤修学学处；二、修学多种知识；三、刻意修学利他；四、依止善友善知识方式；五、为了知学处而参阅经典等。

子一、精勤修学学处：

为自或为他，何时修何行。

佛说诸学处，皆当勤修习。

不管为了自己还是为了他人，不管在什么时间修持什么样的行为，佛陀说一切学处都应精勤地修学。

颂词中宣讲了我们要精勤修学学处，也提到不管是为了自己修学，还是发了利他心为了让其他众生获得觉悟、得以成佛，都必须按照佛陀宣讲的学处精进修持；不管在什么时间，过去、现在、未来的修行均须依靠佛所宣讲的学处来进行修学；我们的任何修持行为，不管是修持小乘、修持空性、修持密乘的生起次第、圆满次第，或者修持供养、持戒等，任何一种行为都应该按照佛陀讲的方式精进观修。

为什么此处如此强调务必要按照佛陀所讲的学处精进学修呢？因为世间当中，只有佛陀才是真正的最究竟、最圆满、最正确的宣讲者。原因就是：前面我们再再提到，佛陀已经清净了一切的障碍、圆满了一切的资粮、证悟了一切万法的究竟本性。佛陀为了让后学的弟子能够如理如法地修学，在经典当中讲了很多修行方式，因此我们不要以自己或其他人的分别念作为依靠，而应该以佛陀的教言作为依靠。当然，大菩萨所造的、能够了解佛陀教言并加以归摄的殊胜论典，基本上等同于佛陀的经典，都能够成为修行的依靠处。如《入菩萨行论》、《修心七要》、弥勒菩萨所讲的修行方式等，都应该与佛的经典同等对待、同等恭敬。佛陀真正圆满照见了这些学处之后而宣讲，菩萨是通过智慧圆满解释佛陀的密意，然后在论典中如是开显。所以我们真正的依靠处或依止处，就是佛经和论典，为自他都要依靠这些学处来修学，不管是什么时间、什么地点，修行的时候都应该如是，只有这样我们才能够有正确的指引。分别念是靠不住的，其范围有限、能力有限且极不可靠，今天想的事情可能明天早上起来就完全变了，下了决心可能过一段时间之后就找不到它的踪迹了，所以只有依靠佛菩萨以智慧在经论当中宣讲的学处，才是后学者值得遵循、并能够在此引导下达到修行目的正道。完全正确可靠的就是佛菩萨的经典、论典。在这里，一方面提到了我们要有一个好的依靠处，第二个方面是我们应该依经典、论典所讲去实行，才能够真正地利益自他。

子二、修学多种知识：

佛子不需学，毕竟皆无有，

善学若如是，福德焉不至？

此处讲到作为一个大乘菩萨，不需要学习的知识必定是没有的，如果说不通达一切知识，就无法成为遍智，无法圆满利他。对于智者而言，如果能够如是善巧地学习和运用，所学怎么可能不成为增长福德的因呢？

“佛子不需学，毕竟皆无有”：佛陀是遍智，能够周遍了知一切万法，从而能够任运自成地利益众生；作为成佛的近取因——菩萨[1]，如果要成为遍智，那么在佛子修学的阶段必须要遍学一切法。若给这些知识做个归纳，按照印度的传统可归纳在五明当中，即声明、因明、内明、医方明、工巧明五大类，包括了一切世间和出世间的学问。

声明属于语言文字类，关于如何使用文法，怎样写好文章，以及怎样使用正确的语句表达等称之为声明。

因明是逻辑的思维方式，一方面是逻辑思辨，通过辩论的方式学习知识的方法；另一方面因明当中把世间法有条理地归类、分类之后，对其中的大类再分成若干小类，然后逐一通过详细的法相进行定义，再通过正确的方式去印证等等。所以通过学习因明，可以让一个人的思想变得很有逻辑，他再去学习经论或者利益众生的时候，言谈举止会非常有可信度，这是很有必要的。

内明主要是讲调伏内心的殊胜正法。佛法出世之前，内明是指婆罗门教的《吠陀》等教义，佛陀、佛经出世之后，内明主要就是指佛经论典之类的教言，所以现在内明就是指佛法。

医方明就是指如何医治众生的疾病，每一种疾病的成因、用药、如何治疗、如何康复、如何让身体强壮等等都属于医方明所摄。

工巧明就是指世间的一些技艺，比如书法、绘画、建筑、造桥、建房子等等都属于工巧明的范畴。

所以分析之后可以了知，世间的一切学问都可以归纳在五明当中。所以作为佛子，应该要通达五明，一方面可以成为遍智之因，一方面也可以成为圆满利他的因。总体而言，佛子不需要学习的知识是没有的，如果不通达任何一个法，就无法成为遍智，无法成为利他之因。在《经庄严论》[2]当中也是这样讲的，如果没有通达五明的话，圣者也无法成佛。为了调伏、摄受他人，为了自己了知法义，必须要学习五明。在唐译[3]当中就讲“菩萨习五明，总为求种智”，菩萨学习五明，总的来讲是为了求种智[4]、为了成佛，分别而言也有别别的必要，比如为了解脱相续、为了调伏众生、为了让众生生起信心等等。例如，学习医方明是为了救治众生；学习工巧明是为了摄受众生，倘若某人是一个能工巧匠，知识渊博，就可以摄受很多人；若懂得了声明就可以打消别人的傲慢，让别人对自己生起信心等等，有很多必要性。所以说，一个菩萨必须要通达五明才能够成佛。

“善学若如是，福德焉不至？”善学指能够善学一切学处的智者，通过发菩提心这个前提，去通达五明绝对会成为广大福德之事。比如说，如果有了菩提心，且通达了这些知识，就可以将其用在积累资粮方面，例如一个菩萨掌握了医术可以救死扶伤，帮助很多人离开病苦，就会成为他圆满功德的一种手段；另一方面对于有这种需求的病人而言，不仅仅像世间的医生一样解除了他的痛苦，还有更深层的意义，因为菩萨是发了菩提心的菩萨医生，所以与他结了善缘，以后会成为进入正道的正因，所以从这个角度讲，肯定会成为福德之事。

再比如，菩萨若成就了工巧明，他可以通过绘画，或者其它的技艺去摄受众生。众所周知，现在世间流行追星族，那么如果一位菩萨通达很多的技巧，例如很擅长唱歌、跳舞，很多人就会将其作为自己的偶像去追逐，那么他们就会对菩萨产生欢喜心，此时菩萨再以他的身份去劝诫众人入正道修学善法是很有力量的。可以看到现在有一些明星，不管是体育明星，还是影视明星，如果他一方面有一定的影响力，一方面劝别人修善法、皈依佛法、放生，那么很多人会相信并愿意去做，如此可以利益很多人，或者他能够帮助众生建房、建桥也可以摄受众生，这也能成为他圆满福德之事。这样一来，菩萨积累资粮的手段就非常多。假如我们只有很有限的学识，就无法通过多种方式积累资粮，或者在利益众生的时候，因为我们的学识有限，只能够救度一部分众生，眼睁睁地看着其他的众生受苦而无法救怙。所以不管是从自己圆满福德的角度，还是从利益众生的角度，菩萨都需要通达五明，才可以成为快速成佛、利益有情之因，因此此处教诫菩萨一定要通达五明。

在学这个颂词的时候，我们想到有些祖师大德的教言，如莲池大师的《竹窗随笔》中提到，作为一个学佛者应该把心思完全放在修行上，至于其他的世间学问是不需要学习的。所说似乎与颂词相抵触，但经过分析会发现，其必要性可以分为二个阶段来抉择：作为初学者，刚刚进入佛门，绝大多数甚至所有的精力应该放在佛法的学习、修行上，因为他的时间、精力有限，见解也有限，所以应把主要的精力放在佛法的闻思修上，等到见解、修行稳固之后，其他的知识也不会影响他了，就可以通过学习其他的学识，掌握更多的利益众生的手段，让自己圆满更多的资粮；第二个阶段，对于已经有了力量、修行有素的菩萨而言，应该多学五明。上师在讲义当中甚至强调，到达一定阶段的时候，还要学习外道，了解外道的见解，从而了知如何接引外道进入佛法的修持。并不是所有的佛子，完全不分初学还是修行有素的菩萨，学佛法的同时一律要学外道。综合不同论典的观点：初学菩萨基本上应当一门深入学习佛法，学有所成之后应该通过学习五明进而积累资粮、救度众生。这可能是菩萨和上师在宣讲这个内容时的密意，我们可以这样去理解。

子三、刻意修学利他：

刻意修学非常重要，因为很多内容如果我们随随便便地修学，不一定能够得到很大的效果，但是如果刻意地修学，比如说将菩提心、利他心当作重点刻意地修学，我们相续当中利他的观念就会逐渐占主导的地位，只有这样才能够对治我们相续当中自私自利的心。

直接或间接，所行唯利他。

为利诸有情，回向大菩提。

我们直接或者间接，所作所为都是唯一利他的，为了利益一切有情，也需要把善根回向大菩提。

“直接或间接，所行唯利他”发了菩提心的菩萨是以利他为终极目标的，所以利他之事不论直接或间接都应当行持。当然也分不同的时间段，比如初学的阶段，可能间接利他多一些，直接利他少一点；如果是一些大菩萨，直接利他比较多，间接利他则较少。但对我们而言，不管是直接还是间接，能够做到的事都要做，而且一定要把目标定在利他上。什么是直接利他？比如说放生、帮助贫困的人、给别人讲解正法，或者劝导别人皈依等都属于直接利他；间接利他是指现在还没有机缘、没有能力直接做某个利他的事情，但我们在内心中发愿，等具备能力之后一定要利他；或者现在开始为以后利他准备资粮：比如观修自他相换的菩提心等等，这方面都可以称为间接的利他。但不管直接利他也好，间接利他也好，我们的所作所为都应该以利他为目标。所以即使是在深山中修行的独修者，如果他在打坐时一心一意考虑的只是自己，这样的修行虽有一定的利益，但利益不大；如果他一心一意地观修、圆满相续当中的菩提心，虽然没有接触很多人，但他的修行完全是有利的。因为当修行到达某种量的时候，他再去接触任何一个众生，都会成为利益众生的因，他在深山里面看到蚂蚁、看到非人、看到其他的人，都会通过利他心来对待，所以他的心完全放在利他上，就可以通过修成的利他心去善待一切众生，当机缘成熟的时候，就可以直接地利益众生了。所以利他心很重要，不管直接还是间接都要去利他。对我们而言，现在如果还不具备直接利他的条件，自己应当发愿：愿我看到的每一个人得到安乐、获得觉悟、苏醒大乘的种性！和某些人打交道的时候，也可以发愿：愿他得到安乐，愿他能够成就殊胜的佛道！这样也是一种间接的利他，种下了利他的种子。

“为利诸有情，回向大菩提”：为了利益一切有情的缘故，我们要回向大菩提。什么是“回向大菩提”？即是把一切所修的善根回向大菩提果。按照《大圆满前行》的观点，善根是无记的，可以用于罪恶方面，也可以用于成佛方面；可以用于世间安乐方面，可以用于自我解脱方面；所以其本身没有定性，但是通过善巧回向就将其定性了。比如说把善根回向大菩提，用于利益有情方面，它就定向在了利益众生的目标上，如果经常如是回向，我们的善根最后就会朝这方面发展、成熟。这样回向就是为了利益一切有情，不管是哪一个众生，不管现在和我的关系再怎么不好，要知道那只是暂时的因缘，即使内心不太愿意，也要强制性地把善根回向给自己不喜欢、厌恶的众生或十恶不赦的坏人，这是必须要做的。这样的修心过程就是以刻意的方式，强制性地把自心转变在一心利他上，所以我们为了利益众生要把善根回向大菩提果。

当然，有些人喜欢回向人天福报，回向自己相貌庄严、工作顺利、身体健康都是可以的，但是所有的回向当中，回向大菩提的果报是最殊胜的。但一般的众生都患有“近视眼”，看不到远的地方，只看眼前的利益，所以他觉得回向大菩提和自己无关，索性回向自己认为比较实际的方面，比如回向自己身体健康、找到一个好工作、家人能够幸福等等，这些也算是一种善意的回向，但是如果所有的善根都回向在这些方面那就太可惜了。如果我们回向大菩提，这些小的方面的因缘会比较容易满足，但如果只是回向小的方面，那么大方向永远无法实现。所以有时回向善根需要刻意作意，明确地回向。为了打破自己内心当中的对自我的耽执，我们要求自己在回向的时候，对自己一点都不保留，完完全全地回向给一切众生，愿这些善根能够成为一切众生离苦得乐的正因，成为众生获得究竟觉悟的正因，这样猛烈地回向也是打破我执和自私自利的一个方便。

有时我们的回向总是或多或少、有意无意地受到我执的影响，习惯之后修行难有进展。以前在藏地有一个做生意的人，去拉萨朝拜了觉沃佛像，之后他觉得功德很大，想到要将这个善根回向一切众生，因为很多大德在讲经时，都提到必须要回向众生，他当下发愿：“我将此善根回向一切众生！”然后，顿了一下突然想到：我把善根回向一切众生了，自己好象没有了，这个问题如何解决呢？他又转念一想：我也是属于众生之一，那么我也应该得到了一份。他这样想了之后心里就觉得舒服了。仔细观察，我们可能多多少少也有这样的想法，总是觉得回向众生，那我怎么办？我们要注意啊！在轮回的过程中，“我怎么办？”的确是一个习惯性的思维。有些大德把“我怎么办？”称之为一个魔咒，是我执的咒语，念多了就像持咒很多遍自然相应了一样。平时我们想“我怎么办？”的时候很多：“如果我要利益众生，那我怎么办？”“如果把善根给了众生，我怎么办？”“我进入轮回当中长久地去受苦，我怎么办？”实际上我们经常念这个咒语，就被这个魔咒束缚住无法打破，所以有的时候我们要刻意地挣脱这个魔咒，故意不管自己，善根就是一点不留、一心一意地利他。刻意地修学利他是很有必要的！因为如果我们没有刻意修学，我执的思想非常非常地深重，就会阻碍我们修行，所以修自他相换，修持施受法等，就是打破我执魔咒的方法，刻意地不管自己，把自己喜欢的东西拿出去，不喜欢的东西拿回来；众生的痛苦自己受，快乐奉献给众生，这都是菩萨道的精华。刻意地打破我执就是这样一心一意地修利他，修法、回向都应该这样刻意地观想，有了刻意之后，才能够有效转变内心中的我爱执状态。

子四、依止善友善知识方式：

我们在修法过程中依止上师、善知识、依止善友也是一个很大的助缘，否则有百分之九十九的修行都会失败的，所以此处宣讲了在修大乘法的过程中如何依止善友善知识。

舍命亦不离，善巧大乘义，

安住净律仪，珍贵善知识。

应如吉祥生，修学侍师规。

我们应该宁可舍去生命，也不离开善巧大乘教义的、能够安住清净律仪的珍贵善知识。应该犹如吉祥生善知识所修学、宣讲的承侍上师的法量去承侍上师，只有这样才能让自己修行菩萨道的过程如理如法。

“舍命亦不离”：其实，依止善知识是我们修学佛法的过程中最重要的助缘。就像在一个激烈拼杀的战场上，我们迷失其中，很难分清东南西北，也不知道怎么样脱离险地，此时就需要依靠一位战士引导、保护我们，逐渐远离战场。整个轮回就是一个战场，我们迷失其中深受伤害、感受恐怖，那如何才能离开轮回的战场呢？这就要依靠善知识，他如一位善巧的战士，非常懂得如何保护自他，引导迷失的人离开轮回战场，我们如果得到他的指引和帮助就能够找到远离轮回的正确的方式。我们依止上师的一个必要主要是到上师处求学佛法，而另一个很大的必要是长期依靠上师的指引，逐渐认清楚轮回的实相，脱离轮回。我们就像处在一个噩梦当中无法脱离，此时在梦中遇到了善知识，他告诉我们这是一个梦，应当从中醒来，并且告诉我们很多方法，如果按照这些方法一步一步地去做，逐渐能从梦中醒来，当所有的梦境消失之后，所有的恐怖就消失了。其实轮回就是幻象，是我们业的变幻，但是我们困在其中把它当成真实的了，此时就需要一位善知识告诉我们一切万法的真相，于是如佛一般的善知识告诉我们：轮回是苦的、虚假的，要从中出离，正在经历的轮回，其本性就是清净的状态，这就是学习佛法的次第。我们最初根本不知道轮回是可以被抛弃并值得抛弃的对境，所以贪恋轮回当中的各种快乐；即使现在很苦、非常贫穷的人也寄希望于人生的某个转折点：运气好了就可以脱贫致富，获得一个好的生活；可能再闯荡几年就有快乐了；或者认为下一辈子应该会快乐吧？有些人慕恋天上的生活，总是觉得这个轮回是快乐的。此时上师告诉我们轮回是痛苦的自性，通过各种观察就会发现轮回充满了痛苦，我们才知道轮回的确是痛苦的。上师又告诉我们：轮回是痛苦这一点的确是无法改变的，但是我们可以从中出离，当我们发现这么苦的环境居然可以出离的时候，就生起了出离心想要解脱。然后，上师告诉我们，如果想要解脱，心量要更广大一些，还要帮助所有的人都获得解脱。此时我们通过上师的指引，引发了利他心、菩提心，愿一切众生都能够解脱，都能够觉悟。当我们通过修行把这些很粗重的烦恼、障碍去掉之后，可能上师会告诉我们一个真正的、最究竟的秘密：其实我们一直想要摆脱的轮回，只是一个幻象、一个噩梦而已，它是虚妄的，实际上并不存在。如果刚开始就告诉我们这个实相，我们有可能会接受不了，但是当修行到了某个层次的时候，上师再告诉我们轮回是虚幻的，我们不但不会接受不了，而且还会很高兴——因为发现这一切不过是一个梦，只要觉悟了，清醒过来，一切都会消失。没有实实在在的烦恼要抛弃，没有实实在在的轮回要远离，其实这一切都是虚假的，不仅自己是虚假的，这里面的一切人事物都是虚假的，众生沉迷其中，都是在做梦而已。这就相当于上师告诉我们一切万法都是空性的、都是虚妄的，再进一步告诉我们：和空性双运的有清净的如来藏。通过上师的指引，我们一步一步地走下来，最后就会发现在上师的指引之下我们获得了觉悟，之后为了感恩上师，我们再返回轮回战场中帮助其他人觉悟这场噩梦。所以，如果没有上师的指引，我们会永远沉迷其中，有了上师的指引，我们慢慢开始要出离轮回。以学习《入行论》为例，如果没有上师善知识摄受我们，怎么会发现这么殊胜的修法呢？怎么会发现刻意修持利他心的重要性？怎么会认识自私自利心的毒害呢？都是没有办法的。因此，不管我们现在学得怎么样，不管是否已经解脱，应该知道一点：如果没有依止上师善知识，没有依靠善友，可能我们现在还没有办法走到这一步。所以我们应该产生很深的感恩之心，虽然上师并不需要我们感恩，但是对于自己而言，在五浊恶世中，在最昏暗的轮回战场上，在铺天盖地的尘烟中，能够有一个人来到我们身边，帮助我们、告诉我们如何修行，的确是非常庆幸的。现在我们已经遇到了这样一位犹如战士一样的善知识，告诉我们要修持殊胜的法，通过各种各样的方式，弘扬出离轮回的《入菩萨行论》，告诉我们生起菩提心的方式，我们应当不仅依止上师听法，还要在上师的带领之下，一步一步地走出轮回迷雾，从噩梦当中觉醒，这是我们依止上师善知识最大的一个必要性。所以，为什么说“舍命亦不离”呢？就是因为有这样大的必要性，自己可以舍弃生命，但是不能够离开善知识。连菩萨都要依止佛、依止善知识继续修行，何况是作为凡夫人的我们，依止上师两、三年甚至十几年根本不算什么，乃至没有离开轮回之前，都要一直依止善知识。

那么善知识应该具有什么样的条件？此处宣讲了两个条件：第一是“善巧大乘义”，第二是“安住净律仪”。

“善巧大乘义”是说善知识对大乘的教义很善巧，通达大乘的本体，清楚怎样才符合大乘的修法，了知大乘的诸多窍诀等等。否则，如果他对大乘的意义不善巧，又怎么引导你对大乘的教义产生信心呢？如果你不懂大乘的修法，怎么样能够和菩萨道相应呢？所以第一个条件，上师本身要善巧大乘义。

第二，善知识要安住清净的菩萨戒。他的菩萨戒本身守持得很清净可以给我们授戒，并且可以告诉我们如何安住净律仪。或者说，他本身安住净律仪，我们可以进一步地相信他，有这些必要性。

这样的善知识的确是很珍贵的，其本性远远超胜世间的如意宝，所以我们能遇到这样的善知识，不要认为很容易，实际上真正能够告诉我们怎么样修持大乘佛道的善知识才是最珍贵的。阿底峡尊者也是这样示现的。尊者曾依止过很多位上师，但当他提到金洲上师的时候，合掌顶上开始哭泣，他说：“我的其他一切善知识上师都是证悟者，功德没有差别，但是我心相续当中的菩提心，是依靠金洲上师的恩德才得到的。”所以提起金洲上师的名字就情不自禁流下眼泪。对我们而言其实也是一样的，如在第一品中所说，这么多的善法当中，最珍贵、最殊胜的就是菩提心、利他心，现在上师通过他的大智慧、大善巧引发我们相续当中的菩提心，不管是已经生起了真实的菩提心，还是总相的菩提心、相似的菩提心，都完完全全依靠上师的恩德而来。所以从这个方面观察，这并不是一位普通的上师，他是我们修大乘道的过程中，最殊胜的一位上师，因为他直接开启了我们菩提心的大门，让菩提心生起来，所以应该长期依止。从方方面面观察，上师的的确确是一位具相的善知识，他通过制作光盘、建立共修小组等很多善巧方便，让我们有机会接触殊胜珍贵的教言、学习菩提心的修法，的确对我们恩德很大。我们要感恩，但最主要的是不能辜负上师对我们的期望。上师并不是为了获得感恩而摄受我们，关键是希望我们学习之后，在自己的相续中能够生起菩提心，修学大乘菩萨道的确真正有所帮助，上师希望我们长久地修持下去，最好能够在短时间当中生起菩提心，并将其传递给其他的人。因为每个人都需要菩提心，只不过很多人不知道它的价值。假如能像我们一样通过学习大乘的教义，了知了它的价值，每个人都是会希求的。有一个道友给我开了一个玩笑，他说：学习佛法就相当于世间的广告一样，将我们不知道的产品性能、功效通过介绍广而告之，我们看完广告之后，动心了就会购买产品。他说其实学习佛法也有这样的功效，比如说菩提心可以遣除相续中的这种烦恼、那种烦恼等等，功效这么多，我们通过学习《入行论》这个广告会知道菩提心的功德好大，有这么多的利益，可以遣除这么多的障碍，就会想要拥有菩提心这个“产品”。我们的确需要学习佛法的广告，深入观看了知之后就自愿学习了，再把菩提心推荐给别人，让别人也来修学，这是非常重要的。所以，善友很重要，善知识也很重要，我们要宁舍生命也不离开能够教导我们生起菩提心的善知识，长期地认真依止，而不只是两三年短短的时间，或者时间长了之后，没什么新鲜感了，想要换一位上师。其实换不换是自己的自由，但是如果换了之后有可能要接受一套新的思想，是不是和大乘的菩提心真正相应也不一定，所以当我们遇到一位具相善知识的时候，还是尽量长时间地依止，因为他可以给我们菩提心的教授，能够引导我们的相续走向修持菩提心的正轨，这个方面对我们来讲真是最重要的。

“应如吉祥生，修学侍师规”：《华严经》中讲善财童子所依止的五十三位善知识，其中之一就是吉祥生童子。吉祥生童子告诉他依止上师的很多方式，比如应具有犹如金刚一样的心，犹如铁围山的心，犹如奴仆一样的心等等，通过这样的方式来修学、依止大乘善知识，其中很重要的一点就是“依教奉行”。曾经我看过一句教言，将所有的依止善知识的教法归纳成一句话就是：“舍己自在，随师而转”。舍弃自己的自在，跟随殊胜上师的意乐而转，这就是真正的依止法的核心所在。什么叫舍弃自己的自在呢？我们有很多的分别心，自己想要这样做，想要那样做，好像才有自在一样，我们要舍弃自己的这种想法，随师而转。当然这个上师一定是要经过认真观察，是具相的上师，否则如果随邪师而转就完了。如果遇到一位内心当中有菩提心的上师，他真正一心一意想要帮助我们生起菩提心，一定要随他的意而转。因为，比较而言我们的相续是很生硬的，而上师的相续很调柔；我们的心遍满自私自利，上师的相续遍满菩提心；再从高一点的角度来讲，我们是凡夫心，上师是圣者心，具有圣者的智慧，所以，我们的心是不可靠的，上师的心才是可靠的。“依教奉行”就是通过依止上师的教言，引导我们逐渐地修持菩提心，走出轮回。我们要舍弃自己的想法，依止上师的教言，随上师的智慧而转，这才是真正的捷径。我们在修行过程中总是被很多因缘左右，真正观察时让我们误入歧途的因缘很多，其中一个最大的因缘就是自己的分别念，一会儿想干脆不修了，一会儿又想不如换个其他的修法吧，我们的想法很多，但是真正有用的基本上没有。总是不信任上师的智慧，怀疑上师为我安排的修行方式对不对？可能我应该这样修、那样修，其实如果对上师的功德智慧没有信心，就很容易按照自己的想法去做而“师心自是”，很可能会误入歧途。我们的我执分别念很严重，要彻彻底底地信任另外一个人很困难。要做到无条件地、完全地信赖一位上师，他告诉我们该怎么修持，我们就怎么修持，不夹杂自己的分别念是很困难的，但如果一旦做到了，的确就是一种成道的捷径。因为上师在教导我们修行佛法的过程当中，纯粹是以智慧观察、在悲心摄持之下指出的道路，对我们而言是最快捷的方式，可以避免很多的障碍或歧途。有些我们自认为正确的方向，走到底才发现是死胡同；上师指引的方向，有时候不随顺我们的喜好，好像觉得不能适应，但是如果慢慢走下去，总会“柳暗花明又一村”，上师就这样引导我们渐入佳境。因为，上师是过来人，是已经通达整个轮回实相的圣者，他非常懂得应该如何行持，我们才能够更快地从噩梦中醒来,所以我们要完全信任他，这就是平时强调的对上师要有信心。

真正有信心是很难的，但如果一旦完全信任上师，我们就可以以最快的方式走出迷雾。就像我们在迷魂阵中已经完全迷失方向，这时来了一位向导，如果我们怀疑他：他把我们往东引我们偏要往西走，或者怀疑他而不想走，就会耽误自己的时间；但如果我们对向导非常地信任，他怎么引导我们就怎么走，就可以通过最快的方式出离迷魂阵。

信心包含两方面的问题：一个是上师本身有引导众生出离轮回的能力；第二个是我们要信任上师，可以付出一生去实践上师的教导，完全可以把自己的一切都交给上师善知识。只有这样，他才可以通过最快捷的方式引导我们出离轮回。所以说我们要做到“应如吉祥生，修学侍师规。”

侍师规有很多，《事师五十颂》、《大圆满前行》、《菩提道次第广论》当中都讲了侍师规，此处也有宣讲，但由于时间关系不能逐一介绍了。总而言之，归纳起来就是：舍弃自己的自在，随师而转。依教奉行就是最殊胜的依止上师的方式。

子五、为了知学处而参阅经典等：

此及余学处，阅经即能知，

经中学处广，故应阅经藏。

为了了知菩萨的学处，应该参阅经典。经典中对菩萨的种种学处有很深广的宣说，本论当中所宣讲的学处以及其他的学处，通过参阅经典就能够了知，所以作为学佛者，应该经常阅读经藏。

现在我们遇到一个问题：很多的经典是古代翻译的。对于习惯现代白话文的我们而言，可能不太容易读懂。有人会想：“为什么不把经典翻译得直白一些?”按一般的说法，当时大德在翻译经书的时候，就已经使用了当时最直白的文字，如果按当时的古文来翻译，可能现在无人能看懂了，但即便是当时的白话文，现在看来也已经变成难懂的古文了。还有一种说法是：佛陀在宣说经典的时候，绝对不会用晦涩难懂的语言，都是用众生最能理解的语言来宣讲。但如果我们不懂得法义，就觉得非常抽象而难以理解，所以阅读经典需要有一定的善根，再加上一定古文的基础，以及锲而不舍的精神。通过经常参阅、找到规律之后，还是多多少少能够理解，这对于了知各种学处、菩萨的修行，的确有很大的利益。所以我们应当尽量地多学习经典，因为在经典当中讲了很多对菩萨修行有非常殊胜利益的学处，所以此处寂天菩萨鼓励我们多参阅经典。

今天的课程就到这里。

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[1]菩萨所修的法就是佛陀的近取因，即直接的因，因为佛是以菩萨修道而获得。

[2]《大乘庄严经论》卷第五：“菩萨习五明，总为求种智。解伏信治摄，为五五别求。”

[3]《大乘庄严经论(13卷)》无著菩萨造，大唐天竺三藏波罗颇蜜多罗译

[4]（术语）佛之一切种智也。佛智知一切种种之法，名为一切种智。智度论二十七曰：“一切种智是佛事，声闻辟支佛，但有总一切智，无有一切种智。”辅行一曰：“觉者大明也，晓也，直也。今亦如是，十号具足，种智圆明也。”——《佛学大辞典》

《入菩萨行论》第69节课

今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》共分十品，系统地宣说了一个凡夫怎样通过发菩提心、修菩萨道的方式来圆满正等正觉的果位。如果要进入菩萨道，必须要生起菩提心；如果要生起菩提心，必须要学习生起菩提心的方法。本论就是关于如何生起菩提心的殊胜指南和窍诀。

十品中前三品宣讲了菩提心未生令生的方法；四、五、六品宣讲了菩提心已生之后不退失的方法；七、八、九品宣讲了在菩提心不退的基础上如何再再增上；第十品宣讲了如何做广大回向。在这四大部分内容中，现在我们学习的是第二大部分：菩提心生起之后如何保持不退失的殊胜要点。

宣讲正知正念的第五品告诉我们，如果想护戒就必须护心；如果要护心就必须守护正知正念。守护正知正念是护心的一种殊胜窍诀，而护心也是护戒的一种殊胜窍诀。我们知道守护戒律，但真正的戒律并不一定如我们理解的那样：好象是一种束缚——约束我们的身语行为应该怎样如理如法，怎样通过佛的教法去了解和守持，似乎有种教条的感觉。其实从护戒的方便是护心来看，实际上戒律主要是护持我们的心。因为我们的心平常都处于自私的状态，处于烦恼的状态，那么就需要守护我们的心，将心调伏到善法的状态中，让我们自私自利的心通过修持产生利他的广大意乐。

只有产生了利他心，菩萨戒才可以护持清净。如果利他心没有产生，在外在的形式上怎样去守护菩萨戒，也无法真正了知其精要。故而，佛教当中有一种说法：如果生起了出离心，守持别解脱戒就很容易；如果生起了菩提心，守护菩萨戒就会非常容易；如果内心当中生起了清净观，守护密乘戒就变得很容易。反过来说，如果我们没有了知这些精要、核心，只是在形式上守持戒律，则无论如何也难以真正契合戒律的精神。所以，守护戒律的关键在于护心，护心的方便在于守护正知正念。

下面讲的内容是为了知学处而参阅经典。要了知广大的学处，不能够只满足于学习少量论典。因为任何一部经论所介绍的修学方法、学处，都是侧重于某个侧面或局部，除此之外的诸多方面，或限于篇幅，或限于听众的根器、知识水平等而无法一一广说。正因如此，佛在宣讲不同大乘经典的时候内容各有侧重；同理，一部论典也只是对某一个方面加以广说，倘若只是满足于一经一论的学习，便无法了知广大无边的菩萨学处。

广学经论的必要性体现在以下几个方面：

首先，在大经大论中，对大乘的观点和修行方法，都做了非常系统、全面的介绍。尽量多学大经大论，有助于我们全面地了知这些内容。这样，我们的心胸才会宽广，了知的层面才会非常深邃、广大。具有非常深广的智慧，则无论对战略层面还是局部具体修行的认识，都将产生很大的帮助；在种种分别念、烦恼产生的时候，才可以有比较契合实际的对治方法。

从另一个角度讲，我们处于五浊恶世之命浊中，即便不出现横死，寿命亦不过几十年而已，如果横死的因缘出现，寿命更短。这种情况下，想修学所有经典很困难。但是，对于传承祖师所介绍的一些大经大论，是必须要学习、掌握的。尤其对于修学菩萨行学处方面的经论，要尽量多学习、掌握和实践。尽量养成阅读大经典、大论典的习惯。当我们学习了内容相关的其他经典、论典之后，可以帮助自身更全面地加深对当下所学内容的理解。作为一个佛弟子，对于佛陀所宣讲的主要内容，应该尽可能多地去学习并加以思维和实践。

颂词已经告诉我们“经中学处广，故应阅经藏”，这么多的经藏究竟该如何通过最有效、最契合实际情况的方式去学习呢？寂天菩萨做了一个概括性的介绍:

首当先阅览，虚空藏经部，

亦当勤阅读，学处总集论，

佛子恒修行，学集广说故。

六句颂词的前两句是一个部分，后四句是一个部分。首先讲前两句“首当先阅览，虚空藏经部”。如果要了知学处的话，首先应当阅览《虚空藏经》。《虚空藏经》对学处宣讲得比较透彻，讲解了怎样发心、怎样获得菩萨戒、菩萨戒的学处是怎样的、怎样护持、犯戒了怎样去还净、怎样重新受戒等等。《虚空藏经》比较全面地包含了大乘菩萨获得菩萨戒、守护菩萨戒的内容。

《虚空藏经》提到了虚空藏菩萨。按照藏传佛教体系，虚空藏菩萨是八大菩萨之一（汉传佛教对于八大菩萨有不同的讲法）。对于修菩萨道的行者来讲，虚空藏菩萨是和菩萨戒相关的殊胜本尊。经常祈祷虚空藏菩萨，能让我们在守护菩萨戒、修持菩萨道方面获得最大的顺缘。假如违背了菩萨戒，犯了菩萨戒的根本戒，也需要在虚空藏菩萨面前做忏悔，以祈祷虚空藏菩萨的方式来进行还净。

从本体来看，八大菩萨都是一体的，但他们显现的事业各有不同。文殊菩萨显现的功德是智慧，祈祷文殊菩萨，能够令我们在生起智慧方面具足顺缘。由于我们的本性就是原始智慧的本体，所以经常祈祷文殊菩萨，不仅能够帮助我们生起了知经论的世间智慧，对于生起胜义智慧也有决定性的帮助。观世音菩萨显现的功德是大慈大悲；地藏王菩萨是满愿；虚空藏菩萨是帮助行者清净菩萨的学处以及犯戒之后还净。

实际上，在修学菩萨道的过程当中，我们并非孤军奋斗：不但佛在随时随地帮助、提醒我们，以八大菩萨为首的诸大菩萨也从不同侧面发愿利益我们，在冥冥中给予我们很多助缘和加持。了知各大菩萨的不同愿力并经常祈祷，则决定会得到最猛烈的加持和帮助。

上师在讲记中提到了汉传佛教和藏传佛教对《虚空藏经》的重视程度不同：汉传佛教以《梵网经》中的菩萨戒作为授戒和护戒的依据，对《虚空藏经》的重视和弘扬程度不及藏传佛教；藏传佛教则以《虚空藏经》和《瑜伽师地论》为依据，对《梵网经》的重视程度不如汉传佛教。因为所传承经论的依据不一样、众生的根基不一样，所以出现了不同的佛教体系遵循不同的经典传承的情况。

其实，作为守持菩萨戒的佛弟子，不单《虚空藏经》要看，《梵网经》之类的经典也要看。了解不同经典对于菩萨戒是如何宣讲、如何护持的，对护戒会有很大帮助。佛教内部不同的流派、传承和体系，不要成为水火不容的怨敌。这一点，上师在很多场合都讲过。其实，所有佛经论典都是菩萨修行的窍诀和依处，都是可以信任与依靠的殊胜经典。只不过由于不同的传统、传承，或因弟子的根基不同，弘扬有所侧重而已。因此，除了《虚空藏经》，其他如《梵网经》、《瑜珈师地论》、《大乘经庄严论》等殊胜经论都应该多加学习，以利于我们更全面深入地了知在修学菩萨道过程中所应护持的学处。

第二部分是后四句，介绍了一些我们需要学习的论典。“亦当勤阅读，学处总集论”：寂天菩萨告诉我们应该精勤阅览和学习《学处总集论》。《学处总集论》即《学集论》，亦是寂天菩萨所造。据记载，寂天菩萨在显宗方面有三部比较著名的殊胜论典：《入菩萨行论》、《学集论》、《经集论》。“佛子恒修行，学集广说故”：这部论典是一切大乘学处的总集，对于一个佛子应该恒时修行的关要作了广大宣讲。《学处总集论》中讲到无我空性、菩提心的殊胜性，讲到护身，讲到正知正念、安忍、精进等。总之，《入行论》的内容在《学集论》中都有，而且宣说更广大；一些《入行论》中所没有提到的窍诀，在《学集论》中讲得非常清楚。以此缘故，寂天论师希望后学者精勤阅读《学集论》。《学集论》有汉译本，里面的古文特别难理解。事实上，古时候翻译佛经、论典，都是采用当时的白话文。然而，由于时代变迁和语言演变，从前的白话文变成了晦涩难懂的古文。如果没有一点古文基础和佛学基础，阅读起来很困难；倘若有了一定的佛法基础，再以精进的态度去学习这些经典、论典，应该还是可以看懂一些。

或暂阅精简，一切经集论。

亦当偶披阅，龙树二论典。

学习《学集论》之后，寂天论师希望行者偶尔抽时间阅览一下他所造的《一切经集论》，简称《经集论》。顾名思义，《一切经集论》便是将一切大乘经典的含义结集在一起。据有些传记所述，《经集论》摘录、汇集了135部大乘经典的要义，寂天菩萨把佛子修持大乘的学处以阅经摘要的简短形式呈现出来。《经集论》也有汉译本，大家有时间也可以去阅读。

寂天菩萨在那烂陀寺时，最初显现为“三想者”，好像既不学法，也不禅修，又不跟僧众一起闻思修行，导致一些只看表面的人误以为他不是真正的修学者，想把他开除。以此因缘，寂天菩萨在诵经法会上诵出了《入菩萨行论》，并在念诵过程中身体腾空，最后消失，到了其他地方弘法利生。后来，两个比丘在吉祥功德塔这个地方找到寂天论师，论师告诉他们，在他以前所住的房子里藏有《入行论》、《学集论》、《经集论》三部论典的原文。（有人认为应该是两部论典，因《入行论》是口诵的）。有些传记中这样描述：当僧众要求寂天菩萨念诵以前没有听闻过的法义时，菩萨在法座上曾如是思维：《学集论》太广，《经集论》太略，《入行论》不广不略正合适，因此诵了《入行论》。或许正是以此因缘，显现上《入行论》比另两部论典弘扬更广，更受人们重视。人们非常熟悉《入行论》，其加持也是无以伦比。要知道《学集论》、《经集论》也非常殊胜，三者不可偏废，因此寂天论师也要求我们应该暂时阅读一下《经集论》。

“亦当偶披阅，龙树二论典”：在情况、时间允许的条件下，也可以偶尔披阅龙树菩萨所造的两部论典。无著菩萨在注释当中解释“披阅”为“勤奋地研读”。龙树菩萨所造的两部论典也叫《学集论》和《经集论》。虽然名字一样，但是内容应该是不同的。讲义中介绍，如今只有《经集论》藏译本留存，《学集论》藏译本、汉译本都没有。寂天论师出世的时候，龙树菩萨这两部论典的梵文本应该都有，但是由于印度的佛法在历史上也如同汉、藏两地的佛法一样，曾经遭遇过多次法难，很多殊胜的经论在法难中遭到了毁坏。或因为时间太长的缘故，由于各种因缘而散佚。

印度历史上，在无著菩萨（印度的）出世之前，经历过三次比较大的法难，导致整个大小乘教法受到很大的打击。

据说其中一次缘由是：当时印度有两个国王，一个信奉佛法，一个信奉外道。信佛的国王送给另一个国王一件做工精美的无缝天衣。然而不知何等因缘——可能是缝制过程中的失误，或是众生业力的显现——在衣服上显现出了一个脚印。外道国王认为是对他的诅咒，非常气愤，于是发动大军攻打崇尚佛法的国家，给佛法造成了很大的损伤。

另一个因缘是：有一个外道老太婆，听说佛法中有一个偈颂，内容是三宝圣众摧毁外道的“邪头颅”，其实是摧毁邪知邪见的意思，但她认为是对外道的诅咒、污蔑。所以引来大军灭佛，对佛法再次造成伤害。

第三次伤害的起因：有两个外道徒去寺庙讨饭，一个沙弥不但没有给，而且把脏水倒到他们身上。这两个外道非常气愤，于是开始修持一种叫做“日火法”的外道法术，修成之后烧毁了很多经典，损毁了很多佛教寺庙。上述即是印度佛法三次大的法难。

之后，无著菩萨和世亲论师出世。世亲论师精通了《大毗婆沙论》，写下了著名的《俱舍论》，弘扬小乘的教法。无著菩萨在鸡足山修练12年后见到了弥勒菩萨。弥勒菩萨把他带到兜率天，为之宣讲了弥勒五论。然后，无著菩萨在人间弘扬大乘的教法。在无著菩萨的教化下，世亲论师开始进入大乘教法，造了很多大乘经典的注释。通过两兄弟的努力，大乘佛法再次弘扬起来。当年寂天论师出世时，很多殊胜的经论还是存在的，但随着时间的流逝，由于种种外在的因缘、众生业力的因缘，诸多殊胜的论典也逐渐隐没了。

现在我们有机缘学习《入菩萨行论》，这部很殊胜的论典还没有隐没、消亡，这也是众生福德的感召。它存在于世间，对众生是很大的加持。假如说再经过几次法难，像《入行论》这样的论典在世间消亡的话，那将是众生的一大损失。因此，对于《入行论》以及寂天菩萨推荐的《学集论》、《经集论》，既然现在我们有学习的机缘，那么在时间、精力允许的情况下，还是应该广加参阅。作为一位大菩萨，寂天论师绝不会只推荐自己的论典而轻视龙树菩萨的著作，只要是对众生有利益的论典，不管是不是自己所撰，他都会介绍给众生。从世间显现上看，寂天论师推荐的《学集论》、《经集论》摄受众生的程度和龙树菩萨的两部论典确实还是有差别的。

经论所未遮，皆当勤修学，

为护世人心，知已即当行。

在经典和论典当中没有遮止的行为，皆当勤修学；为了护持世人心的缘故，对于这些殊胜的学处，了知之后就应当实践、行持。

我们首先要知道经论当中究竟遮止了什么？如：粗重的烦恼、严重的恶业、自私自利的心念、违背菩提道的学处或者让世人不生信心的行为等等，都是经论中所遮止的，绝对不能做，否则对自他、对整个教法都会带来损失。这方面了知之后，就要千方百计地约束自己杜绝这些恶行。相反，经论中没有遮止的善法——对众生有利、对自己修行有利的任何一种善法，大至弘法利生，小至一个顶礼，了知之后都应该精勤修学。上述是从完善自我修行的角度加以宣说的。

下面从利他的角度进行宣说。“为护世人心”：菩萨利益众生是从护持他人的心相续开始。那么，如何护持世人的心呢？一方面不要让别人产生邪见、不让别人退失信心；另一方面，要通过菩萨精进勤奋的努力让世人产生向道之心，产生利他的菩提心，护持他们的心安住于道、安住于利他的状态。为什么很多菩萨去世之后还会乘愿再来？就是为了让尚未生起利他心的众生生起这样的善心，并帮助那些通过菩萨的教化业已生起利他心的众生，令其善心坚固且再再增上，乃至有能力独立修行，直到成为圣者的相续为止。在此之前，菩萨都会去护持世人心。

怎么样护持呢？大乘的经论中说要为众生做“不请之友”——众生没有请求你，但是你自己要主动做众生的法友。在众生需要的时侯主动地帮助他，帮他维护相续中初生起的菩提心。虽然我们依靠上师的恩德，通过上师慈悲的加持，现在进入了学习大乘教法的行列，但实际上我们依然需要很多人来维护。正如大乘经论所言，初发心菩萨的利他心如同大药树王的树芽一样，虽然生起了但非常脆弱，如果没有佛菩萨、团体和善友的帮助与守护，我们相续中刚刚生起来的善心很可能因一个小小的违缘而夭折。所以，我们既需要通过经常闻法、看书、修持等方式来护持相续中的菩提心，也需要其他外缘的护持。

从另一个角度讲，我们也要护持他人的利他心。初学的阶段，有时我们需要别人的帮助，属于被守护的对象；有时需要互相帮助；有时要帮助、护持他人的利他心。当然，如果我们自不量力去做很多事情，可能因遇到挫折而退失自己的善心；有时可能太过于保守，觉得自己毫无能力而无所作为。这些都是不必要的。

总之，作为修行菩萨道的人，一方面要想方设法保持自己相续中的善心，另一方面也要想方设法帮助他人产生善心，或者为他人提供修持大乘菩提心的助缘。“为护世人心，知已即当行”，了知之后，我们就应该去行持大乘经论中所鼓励的、没有遮止的殊胜大乘学处。

壬三、略说护持正知之法相：

前面已经广大地宣说了正知正念，现在是对上述法义的总结和归摄，尤其着重宣讲护持正知的法相：

再三宜深观，身心诸状态，

仅此简言之，即护正知义。

此处讲到了护持正知的意义和护持正知的法相。什么是护持正知的法相呢？“再三宜深观，身心诸状态”：我们应该一而再、再而三地对自己身语意的状态做甚深观察。前面已经再再讲过，护正知就是经常观察自己的三门。此处从两个层面宣说：一是“再三观”，一是“深观”。深观就是做甚深的观察，而非随随便便敷衍了事。怎样做甚深观察呢？就是通过我们的智慧，或者借助《入行论》中寂天菩萨的智慧、诸佛菩萨的智慧，以之作为观察的手段和方法，再再地去观察、了知自己的身语意处于何种状态。经常观察我们的身语意，就可以在此基础上产生正念、护持正念。

正知和正念二者之间相辅相成，既可以通过安住正念重新返回正知，也可以通过护持正知而引发正念。最初必须要刻意观察，养成习惯之后就可以很自然地观察，就像我们习惯了做某事，做起来就会自然而然。修持佛法应该达到佛法和我们的生活、生命完全融为一体的状态。如果没有把佛法的法义和自己的起心动念乃至生活完全融为一体——在看书、听法、打坐的时候好像在修学佛法；但放下法本、出座之后，就彻头彻尾变成了不学佛法的世间人，如此佛法和生活就脱节了，就会觉得修学佛法对调节我们的烦恼没多大作用。因此，我们应想方设法把佛法的思维、修行融入内心深处，引入到日常生活中。无论行住坐卧、工作生活，时时处处都以利他的慈心和佛法的智慧去观察。无常观也好，空性观也好，利他观也好……活学活用所掌握的法义，把佛法融入到日常生活当中，使之成为常态性的修持，这是最重要的。仅仅把修持佛法当作工作紧张之余的休息和消遣是不对的，佛法应该成为我们生活的一部份。这样修行佛法，才能真正与法义相应。

己三、教诫结合相续而精进：

这部分教诫我们应该结合相续而精进行持法义。颂词当中讲到：

法应恭谨行，徒说岂有益？

唯阅疗病方，疾患云何愈？

对正法应当恭敬而行，如果仅限于口中简单说说而不践行，对于调伏我们相续中的烦恼有何意义？就像只是阅读治病的药方却不服药一样，对疾病的痊愈毫无帮助。

其实，修持佛法无外乎闻、思、修三个步骤。首先是听闻，听闻之后是思维，思维之后去修行，修行就是实践。这三个步骤对绝大多数众生而言都具有可操作性，是真正有利、自然的修行方式。首先，如果不听闻就无法了知修行的方法；其次，由于听闻得到的智慧比较肤浅，很容易被平时乱七八糟的分别念以及种种外缘所冲淡而湮灭，因此，要让佛法的观念真正扎根在心中产生定解，必须要经常看书，反复地思维观察，通过思维产生正见之后，缘正见反复地串习，这就是修。多次串习之后，法义就会渐渐和自己的心相应，开始融入相续，起心动念都与法义密不可分，这就是修行所要达到的状态。

但要切记：如果闻思修脱节，或者没有很好地协调、分配三者之间的关系，则可能会出现一些问题。比如有些人想实修的念头很猛烈（当然这也是好事），但是没有经过闻思的阶段就开始修行，由于缺少前期的准备，甚至于都不知道应该修什么。因为我们要通过闻思的阶段来确定应该修什么，应该缘什么方面去修持。如果没有经过前行方便，那么，虽然他想修，也确实能够坐下来修，但是由于他不懂得应该从哪方面去修，所谓修持很可能是自己的“想当然耳”，很容易沦为盲修瞎炼。虽然很精进，但是因为没有目标或目标错误的缘故，越精进就越可能远离正道。就像开汽车一样，如果目标错了，开的马力越大、时间越长，离目的地越远。只有在确定了目标之后再去开大马力行驶，才可以更快地接近目标。所以，缺少闻思的修行是错误的。

反之，缺少修行的闻思也有错误。有些人只是满足于听闻佛法，从来不去实践。只是热衷于听很多法、很多新颖的观点、很多新奇的教法，乃至慢慢已经不满足再听显宗而去听闻密宗，密宗听得多了，发现并没有点金术、隐身术之类的神通法门，便觉得密宗也不过如此，对密宗的教法也失去了信心。如果我们只是为了满足自己好奇的心、满足于听闻一些新观点的话，这些新颖的观点最终会变成比较平常的东西。世间经验也如此，一个新东西刚出现时人们都很好奇，很想去尝试，一旦接触多了，就不会再引起大家的兴趣，于是又开始寻找另一个新奇的东西。所以世间的厂商不断地制造新的东西来刺激众生的好奇心，但这些东西最终会失去吸引力，凡夫永远在这样的状态中反复。

如果我们以同样的猎奇心态听闻教法，听到一个新观点就觉得很兴奋，这种兴奋的感觉也不会持久。在不断寻找新奇法义的过程中，向道的心态将会逐渐麻木而失去学习的动力。学佛法并非为了满足好奇心，佛法是让我们去实践的。所以，听经要结合修行的方式去思维，思维之后要实践。只有再再地实践，内心才会生起与法相应的觉受和觉悟。这个时候，诸如烦恼减弱、相续调柔等收获才能真正在我们心中逐渐生起。

此处说：“法应恭谨行，徒说岂有益”？仅仅只是听闻或空口宣说一下法义，实际上能够得到什么好处呢？当然，倘若完全没有收获也无法宣讲，但究竟来说，学法的收获在于调伏烦恼、调伏心相续。如果没有得到这方面的收获，仅限于通过闻法得到一些善根、种下以后解脱的种子，则佛法殊胜的威力和广大的利益并未得以实现，从这个角度讲，只闻法没有什么收获。就好像生病去看医生，医生诊断后开了药方，下面应该照方抓药、服药，这样才对治疗疾病有利。如果只是天天看药方、读药方，怎么会对治疗疾病有实质性的作用呢？

结合修行分析这个比喻：首先，我们现在很苦恼，这是病；然后，我们像病人求医一样依止上师；上师开出了诸如《入行论》这样的良方，告诉我们它能够治疗我们的烦恼疾病。此时，倘若我们只是天天在口头上谈论《入行论》如何如何好，却未遵照《入行论》所宣讲的内容去实践，就相当于我们只是看药方却没有抓药一样。因此，我们学习《入行论》之后要加以思维，思维之后要产生定解，这样就相当于把药抓到了。然后，对论典中所讲的如何调伏身体，如何观察身心状态，如何修心等方法反复实践，这就相当于服药。

如果是很轻的病，吃一两副药就可能见效。可是，我们罹患了癌症一般的重病，绝非一两副药可以治愈。众生无始以来的贪嗔痴烦恼之病已经到了非常严重的地步，想要通过短短一两座观修、修行一两个月、两三年就开始发挥作用是很困难的，就像很严重的病只吃一两副药不起作用一样。有些病人服药时，吃了两三副没有作用，干脆就换另一种药；之后短时间内没有效果，又换另外一种……有些人修法也是如此：一个法修了几座没起作用，开始换另外一个；一段时间之后没有验相，又换另外一个。从净土换到禅宗，从禅宗换到密宗，从密宗换到其他的修法，从大乘换到小乘……好象觉得哪个法对自己都没有实际帮助一样。

其实，修法和治病是同样的道理。能够治病的药也需要坚持长期服用才能显现出效果。如果我们对医生有信心，相信这个医生的的确确能够开出对症的药方，那么就要遵照医嘱坚持服药。同理，我们在修行的时候，早上修多久、中午修多久、下午修多久、每天修几次都要遵从上师的教导，这就如同患者每天遵照医嘱按时服药一样。严格来说，一个修行者每天要修六座或者四座。当然，城市里的修行者和山里的修行者有差别，但每天也至少修两座，在这个时段中应该打坐修行。

病人除了吃药之外，还要注意其他的问题：比如在服药期间有些东西不能吃、有些行为不能做；同理，除了打坐之外，修行者需要注意不能有杀生、偷盗等行为。对于病人而言，还要注意加强营养；对于修行者而言，则需要忏悔和积累资粮。患者遵照了医生的全部要求，疾病就会慢慢减轻，最后痊愈；我们修法也一样，把一种法一门深入地修下去，决定有所成就。比如说菩提心的修法，对行菩萨道的人来讲，这个修法是经过三世诸佛验证的、绝对有效的、百试不爽的大乘佛法的药方。佛陀和大菩萨开出了这种修菩提心的药方，我们只要坚持修下去，一定会调伏心相续、转化我执，让利他菩提心彻底生起，治愈我们贪嗔痴的疾病。

《菩提道次第广论》及其他很多经典都再再宣讲，众生的烦恼疾病非常严重，相当于到了麻风病晚期手脚都断掉的程度。这样的重病吃一两副药根本不起作用，必须要反复服药、坚持服药才行。所以，我们不能把修行时间限定为一两个月或者几年，而应该发一个长远的心。至少也应该在今生中不放弃修行，更长远乃至于到成佛为止。哪怕历经三大阿僧祇劫的时间，也一定要痊愈这种无始以来罹患的疾病。

修行切忌冒进，冒进是非常麻烦的。如果因为长时间修学一个法觉得乏味，认为这个法很平常、没什么殊胜之处，修法时心就不能专一。其实这些“药方”都适合我们，这个教法也是经过检验的。一代代修行者坚持服用《入行论》菩提心的妙药，他们都获得了痊愈，变成了菩萨，变成了佛，现在轮到我们来服药了。既然前辈大德已经验证过，证明药方本身没有问题，那么，关键就在于我们自己有没有信心，能不能够坚持长期服用了。如果是有恒心、有毅力的人，就会在一批修行人中脱颖而出；如果是缺乏信心、缺乏精进的人，就会逐渐掉队乃至最后迷失了方向。现在有这么多人一起修持菩提心，我们是选择坚持修持下去、直至最后成功呢？还是虎头蛇尾以致最后彻底掉队而迷失？选择权在自己手中。

在决定修行成就的诸多因素中，除了宿世善根之外，还有一些东西是我们可以培养的，比如毅力、决心、誓愿等等。在《俱舍论》中有“转根”的说法，即通过发愿、修行可以从钝根转为利根，这种情况是有的。宿世的善根的确非常重要，不过“诸法因缘生”，既然是因缘法，就不是绝对的。如果前世缺少福报，我们更加应该精进，更加应该认认真真地、谨慎地来修学佛法。应该通过亲近善知识、善友，通过多看书、多闻思的方式，坚定自己的决心：在修佛法的过程中，我一定要认认真真去实践、去修行！唯有如此，我们才可以熬过当前这段最艰难的时间。

由于我们刚刚开始修行，内心烦恼炽盛、福报浅薄，对于修持菩萨道的修行人而言，这是最艰难的一个时期。如果把这个阶段坚持过去，后面的修学就比较容易了。正如跑长跑的人，刚开始练习的时候，跑十几二十分钟就特别累，好像跑不动了，想放弃了，但若能再坚持几分钟，就会进入到一个比较适应的状态，可以坚持很久。通过这样的锻炼，身体素质越来越好，忍耐力越来越强，跑的时间也越来越长。修行佛法也一样，刚开始修学的时候，有很多这样那样的障碍烦恼，但只要我们在面对伤害的时候，能够通过祈祷三宝加持，通过善友的良言相劝，通过自己内心再再发愿……总而言之，通过一切办法坚持下去的话，终有一天可以获得非常好的回报。

本课就到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情