入菩萨行论第一百四十二课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

下面我们继续学习《入菩萨行论》。

对于低者换修嫉妒这个科判，前面我们讲了于世间法嫉妒的内容，下面我们开始学习第二个科判于功德法嫉妒。一个是世间法，一个是功德法，功德法当然也包含出世间的一些修法、境界、智慧等等。

卯二、于功德法嫉妒：

世间盛赞彼，吾之身名裂，

无才何所为？才学众悉有，

彼较某人劣，吾亦胜某人。

“世间盛赞彼”：整个世间的人都在赞叹这位修行者、菩萨的功德广大，按照颂词或本论的直接意义就是赞叹原来的我，他是一个大菩萨，功德很圆满，名声很广大，悲心很强烈等等。

“吾之身名裂”：现在的我是被观想成功德法方面非常差、非常低劣的身份，可以说我是身败名裂，戒律也不清净，功德也非常低劣，不但没有人赞叹，还经常受到别人的辱骂等等。

“无才何所为”：这句话是紧跟“吾之身名裂”的。如果我在世间上身败名裂，无才无德，那么我还能够做什么呢？这是很无奈的一种心情。

“才学众悉有”，新的我或者卑微者，内心当中就产生了其他的想法——其实，我也不是一无是处，所谓的才学众人都有，我再差还是有一定的学识。“众悉有”根据其他注释可以解释成：即使我再差，相续当中也有如来藏，也有佛性。只不过在世间人面前表现的时候，我没有别人看重的那些智慧、悲心、名声等等。所以转念一想，其实自己也不是什么都没有，最差也有如来藏，或者有一些卑微的功德。

“彼较某人劣”：此处的“彼”就是原来的我。此时现在的我开始生起嫉妒了——虽然他有一定的才学和功德，但是他相比某些人（比如佛菩萨）也不算什么，他的功德、名声也很下劣。“吾亦胜某人”：我虽然很下劣，但也超胜比我更低劣的人。这就是一种比上不足、比下有余的心态。对于嫉妒的对象，他会想：“你虽然了不起，但是还有比你更厉害的。”此时他的嫉妒心就暴露无疑了。对于自己，他会认为：“我虽然不行，也会胜过其他人。”这是一种嫉妒，也是一种自我安慰。一般来讲身处卑位的人，比较容易产生如是的心态。

我们有时候也会身处卑位，嫉妒别人，通过这个颂词可以看出内心的状态，除了产生普通的嫉妒心之外，还会想：“凭什么他就比我强；凭什么他在世间当中身份地位很高、名声显赫；凭什么他就能很容易地赚到钱；凭什么大家都在恭维他，而不是我；为什么别人这么好，而我这么差？……”其实我们观察这种心态的产生会发现，出现这个想法的人，除了没有智慧和福报之外，其实也表现出因果不虚的道理。

产生嫉妒的时候我们会想：“为什么会产生嫉妒心？为什么会有很多抱怨？”其实，抱怨的人肯定没有了知因果规律的智慧。有时候我们看一些报道，或者观察身边的人事物以及社会现象，会发现有些人拥有非常好的房子、长相也很端严，不但有很多钱，在社会上的地位也非同一般；有些人举办一场婚礼就要花几百万，或者拥有好几辆豪车，几十套房子……我们会想：这个人有这么多钱，是怎么得来的？是不是他的钱来路有问题？一般人会有一种仇富心理，其实这也是一种嫉妒。世间上有些人的钱多得不知道该怎么花，去买私人飞机，变着花样去花钱；另一些人连养家糊口、自己的小孩上学都很困难，连学费都交不起，差别非常大。我们除了对可怜的人生起悲悯心之外，还应该懂得其中因果不虚的道理。

为什么有些人钱财来得如此容易，可以享受这样的福报？任何事情不会无因无缘地发生，所以如果他前世修持了善法、积累了福报，今世就应该获得这些功德，否则因果不虚的道理就无法安立了。另一个人很可怜，当然值得悲悯，但从另外一个角度来讲，就是因为他在前世没有造作善因，反而造下了恶业的缘故。比如说，在生活、修行的过程当中，看不起别人、经常造恶业，或者自己心术不正、心肠歹毒，经常咒骂别人，喜欢看别人遭殃……如果现在具足了这种因，那么后世肯定是很悲惨，其中体现出了因果不虚的道理。

有的时候我们越观察就越对因果不虚产生强烈的感受，的确世间中人与人的差别很大，有的人很容易抱怨社会资源分配不公。那么为什么会出现这样的情况？深层次的原因是什么呢？最根本的原因还是在于善恶因果之间的差别。福报的大小，快乐或是痛苦，背后都存在着因缘的力量。所以，当我们看到别人富裕的时候想：这个人的钱肯定来路不正，应该把他抓起来……这种心态就是损伤福报的因，对自己没有任何利益，是一种仇富、嫉妒的心态。此时我们应该思维：这就是因果不虚，他前世肯定修善积福，今生才显现如此的富裕。看到贫穷的人时也同样如理思维。

当然，如果我们对一个贫穷的人说：因为你前世没有修善，造了恶业，这辈子才感得恶报，对于世间上不学佛法的普通老百姓而言就接受不了，所以这样讲是没必要的，应当在内心中对其产生悲悯心。另一方面，要进一步思维因果不虚的道理，再反观自己的行为、发心、意乐该如何行持？同时尽可能劝别人发善心、修善法。因此，我们应当在这个过程当中体会因果不虚，并且进一步让自他断恶行善。

有的时候我们会抱怨自己的生活诸多不顺，其实这说明我们的心量狭小。如果经常观修卑下者的生活，体验他们的内心，观察社会底层的人的状态，就比较容易对我们当前的生活感到知足，也能常乐。所以，我们不要蔑视卑下者，如果自己处于卑下的位置时也不要嫉妒别人，因为那是没用的。虽然，作为菩萨的一种修法，我们要换修卑下者的嫉妒，但是嫉妒本身是一种烦恼，我们是不随喜的。我们应该利用一切人和事来增长内心当中善的意乐，这是很重要的。颂词就传递了这个道理，表现卑下者内心的状态和烦恼的痛苦。

下面继续通过一个颂词来说明这个问题：

戒见衰退等，因惑而非我，

故应悲济我，困则自取受。

意思是说：我的戒律、见解等衰退，是因为烦恼而不是因为我愿意这样做。产生烦恼之后，我控制不住自己，因此而退失，这并不是我真实的愿望。因此，你作为有功德的人，应该悲济我、帮助我。在这个过程中，如果出现困难险阻，我甘愿承受。颂词表达了在出世间法方面功德比较卑下的人的痛苦和困惑，以及内心的呼喊。

在修学佛法方面，新的我（观修自己是一个卑微的人），因为遇到对境或者内心的烦恼没有调伏，戒律不清净，经常产生邪见，怀疑因果是否正确，对空性或者其他见解产生退失心等。这时卑劣者心想：“其实这也不能完全怪我，既然踏上了修行的道路，我也是愿意向善的，但是受制于烦恼的缘故，无法控制自己而失毁戒律、退失见解。“故应悲济我”是在呼喊原来的我（有功德的人）应该对我产生悲心。你看我在修行佛法上已经这么悲惨了，应该尽力地帮助我，如果有困难我甘愿承受它。

尤其是退失戒律，而见解还没有完全衰退的人，他的内心当中会这样呼唤。为什么呢？因为如果见解完全衰退了，产生了邪见，就不会有让具功德者以悲心帮助自己的想法，因为他不认为有什么过患。如果有些人戒律不清净，但是还剩下一部分见解，就会产生这种想法，内心也很痛苦，很希望有人去照顾他、在乎他，听他的倾诉并且帮助他。

通过这段颂词容易体会到这样一种心态：比如，有的人以前是出家人，后来还俗了或者破戒了，或者有些居士破了戒，倘若我们自己戒律清净，或者仍然保持出家人的身份时，很容易对还俗的人或者破戒者产生一种强烈的蔑视心，甚至超过了对世间造恶者的轻视，认为这个破戒者已经无可救药了。但不管怎样，他的内心当中对佛法可能还有信心，也知道自己不对。相反世间的造恶者根本没有因果观念，觉得杀生、偷盗、邪淫是应该做的，这更值得蔑视。对于还是道友身份的这些人，只不过戒律退失了，对他们生起强烈的蔑视心是不应理的。当然对于严重违背戒律的人，在身体上应该稍微远离，但如果不是失毁密乘戒等很严格的戒律，比如某些小乘戒律等，我们没有必要不和他们接近，不帮助他们。因为，慈悲心是不可缺少的，明知他退失了戒律，见解也衰退了，这是很可怜的，应该产生一种悲悯心，为他发愿回向，依靠自他相换的修法，代受他的痛苦、内心的绝望以及恶果，如果能让他从痛苦中脱离出来该有多好啊！

假如我们自己的戒律和见解衰退了，如果有人依靠他的能力帮助我们恢复戒见，重新振作成为一个自信的修行者，我们应该是非常高兴的。这种快乐谁不愿意拥有呢？在修自他相换的时候，我们也应该发自内心地观修，对于一切戒见衰退的失败修行者，愿他们内心当中的痛苦、烦恼、恶业，完全因为我的代受而消失，从而恢复自信，安住在清净的修行状态中。这样观修对我们自己的修行有很大的帮助，令我们的菩提心得以增长。以后再遇到这样的众生，也不会产生不正确的蔑视心态，而是产生悲悯心去帮助他。

有些人犯了戒律之后，精神就垮了，感到非常沮丧，其他人也不愿意接触他。如果这时有人愿意安慰他，鼓励他修持忏悔，或许他还是愿意做的。但是如果大家都轻视他、远离他，可能这个人的修行慧命就彻底失毁了，完全丧失了修行的机会。上师在处理此类事情的时候，也是鼓励他们不管怎么样不要退失正见。上师引用了《中观四百论》的教证：“宁毁犯尸罗，不毁坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”就是说破戒和破见二者比较起来，破见的过患远远超过破戒。如果破戒了，但见解还没有毁坏，那么还有忏悔并重新受戒的动力。如果见解毁坏了，就不会再忏悔了。因此，倘若只是破了戒律，正见还在，对佛法还有信心，也愿意忏悔，我们就应该鼓励他，去重新树立信心。

在佛教史上有很多这样的例子，破了戒律，但是通过猛厉的忏悔，清净了罪业甚至获得了证悟。所以，对于修行处于低位的人，我们应该去了解他们内心的感受，并且想方设法地帮助他们，代受他们相续当中的痛苦。

然吾未蒙济，竟然反遭轻，

彼虽具功德，于我有何益？

如前面的颂词所说，虽然我已经祈祷了，并且承诺遇到困难甘愿承受，但是这位所谓的有功德的菩萨，对于应该救度的对境——我，不但不帮助反而很轻视。那么，他虽然表面上有功德，但对于我们这些卑微者而言，又有什么意义呢？作为一个有悲心、有功德的人，大家都称之为菩萨，就应该帮助那些可怜的人。我的修行有点失败，你应该帮助我、提携我，给我建议、给我鼓励。但是，你不但没有救济我，反而轻视我们这种人。虽然别人都说你具有功德，但是如果不帮助可怜人，你的功德有什么用？颂词继续讲卑微者没有得到帮助时，所发泄的内心不满和怨气。

一般人也好，修行人也好，对于强者的声音和弱者的声音，反应是不一样的。通常我们足够重视强者的声音，比如，上级领导所说的话，我们就很重视，立即去执行。现在有一种明星效应，对于公众人物所说的话、所做的事情，大家都愿意听，愿意跟风。比如某明星在坐飞机的时候遇到了麻烦，航空公司马上就出来道歉。如果是一个老百姓、一个弱者发出来的声音，基本上没有人听，这也是一种社会现象。因此，有些弱者为了让别人重视，会做些极端的事情，比如自杀，或者挑起事端，把事情闹大从而得到大家的重视，就有解决问题的机会。有时候修行者也是一样，对于佛陀、上师的教言，我们自然愿意重视，愿意听；如果是一个卑微的人，一个和自己没关系的普通老百姓的呼唤，我们就很难以重视。这是不对的！

对于佛陀、上师的教言，我们要重视，因为这对我们的修行是不可或缺的助缘。但是对于弱者的声音也需要足够重视，尤其对于大乘行者更应如此。在学习弥勒菩萨的《经庄严论》时，全知麦彭仁波切在注释当中曾经提到，在自己积累资粮方面，供养的对境功德越圆满，所获得的福德就越大；但在大乘当中，生悲心的对境越低劣，帮助他的功德就越大。

小乘修行人主要关注自己的修行，所以比较重视供养。供养一百个普通人，不如供养一个五戒的居士；供养一百个五戒居士，不如供养一个沙弥；供养一百个沙弥，不如供养一个比丘；供养一百个比丘，不如供养一个初果圣者；供养一百个初果圣者，不如供养一个阿罗汉……供养的对境功德越大，所得的福德就越大。

但是大乘修行人是从悲心出发，以利众为主，所以对境越悲惨、越可怜，帮助他的功德就越大。作为大乘的修行人，为什么要重视弱者的声音？当然对于强者——佛陀、上师们的教言，我们一定要重视。同时，对于弱者的声音，他们想要得到帮助的需求和祈祷，我们也要认真对待，也要去重视关心。只有关注了他们的声音，我们才会愿意去帮助他们。如果对他们从来都不予理会，当他不存在，我们怎么会知道他们需要哪方面的帮助？怎么以实际行动利益他们呢？这是不可能的事。

所以，如果我们习惯性地忽略弱者的声音，那么整个社会就会强者更强，弱者更弱。弱者发出来的声音就更小，一般人不愿意听，他们就会更加悲惨。作为菩萨则不能这样做。

另一方面，弱者所讲的也是对的。有时候我们觉得自己是菩萨，但是颂词中“新的我”对“原来的我”是这样讲的：你是菩萨就应该关心弱者，如果你对卑微者不关心，那么你的功德、名声这么大，有什么用？你所谓的慈悲心是对谁发的？对于佛菩萨不用发慈悲心，慈悲就是用来对待弱者的，但是现在卑微者需要你帮助，你不做，那么慈悲心有什么用呢？他的声音对我们来讲，是一种提醒。

我们自诩为修持大乘道的菩萨，但是顶着菩萨的名头，有没有真正地关注众生的需求，听取他们的声音？地狱众生、饿鬼众生、旁生众生正在受苦，还有人道的很多众生也在感受痛苦，不管自己能否帮助他们，至少内心当中的悲心要向他们转移，而不是只对自己喜欢的几个众生生悲心，对其他众生根本不闻不问，这是不行的。

所以，我们要经常这样观想，关注卑微者，只有这样，才能够将悲心转移到他们身上。通过观修换修嫉妒的方式，了解弱者内心当中的想法，有了切身体会和深刻认知之后，我们再回到原来的位置时，更能了知弱者渴望得到帮助的心态，他们内心的烦恼和嫉妒，我们就会对他们产生悲悯心。而不是越学习大乘佛法，就越觉得自己高高在上，脱离了苦难的众生。俗话说：做干部脱离基层，就不知道基层的疾苦，也没办法给他们办事。

我们觉得自己发了菩提心，成了菩萨，和一般的世俗众生划清了界线。甚至认为自己进了密乘，得了大灌顶，就更加高高在上。遇到不学佛的人和感受痛苦的有情，好像完全和自己不相干。自己成了神仙一样，别人是凡间人，从今之后我们生活在不同的环境当中了。这是不行的！如果是这样，怎么修持菩萨道？根本不可能。我们发了菩提心，更应该去了解众生的需求，去体会低者内心的嫉妒、烦恼和痛苦，他们感受了什么样的恶业。了知得越清楚，才能越直接有效地发慈悲心，做自他相换，利益他众。

不愍愚众生，危陷恶趣门，

向外夸己德，欲胜诸智者。

心怀嫉妒的人说：愚痴造罪的众生，即将趋入恶趣的痛苦中，他们已经很危险了，你不但不悲悯他们，反而还在向外炫耀自己是有功德的菩萨，甚至想进一步超胜佛、菩萨等有智慧的圣者，这样是不合理的。所以，“原来的我”不但没有功德，反而有很多过失。

心怀嫉妒者的嫉妒心进一步体现出来：你作为有功德的人，应该悲悯众生，我破了戒马上就要堕恶趣，如此的危险，你不救度我，反而还在向外夸耀自己具有菩提心、是有功德的人，还想要超胜其他的智者，这是不合理的。

我们要深刻地体会、观修这个修法。学习了自他相换的法相之后，要真实地观修自他相换。观修的过程当中，要深入地思维，最好把内心当中嫉妒的想法修到极致，真正产生嫉妒心，之后再换回来就可以深切地体会到弱者的嫉妒心是什么样的。尤其是颂词所描述的重点，比如戒律、见解衰损者是怎样的心态，世间没有财富、名声的人是怎样的心态，仔细思维就会有很深切的体会。

这个颂词可以从嫉妒者和傲慢者两方面去分析。因为此处包含两类人：一个是新我，代表卑微的人群，产生嫉妒；另一个是原来的我，处于高位，容易产生傲慢。所以，先从卑微者角度分析，再从傲慢者的角度分析。

愚痴可以分三类：第一类是卑微者的愚痴，第二类是中等者的愚痴，第三类是傲慢者、高等者的愚痴。卑微者产生嫉妒是一种愚痴心；平等者产生竞争心也是一种愚痴；有钱有势、高层次的人产生傲慢，也是一种愚痴。

卑微者产生嫉妒，发泄相续当中的不满，是由烦恼引发的。其中夹杂了很多愤恨，是一种卑微者式的愚痴。这种嫉妒心我们是不鼓励的。虽然他有烦恼很可怜，但是我们在观修的时候要特别注意，不能陷入烦恼当中。有时因为自己也处在卑下者的位置，比如很多有钱有势的人出行很招摇，我们也很看不惯，从而很容易站到卑微者的队伍中去。认为：说得对，他们就是这样的，他们就是不管我们，看不起老百姓。这些所谓的菩萨高高在上，就是看不起我们这些刚开始修学的人。我们自然而然就觉得自己和卑微者是一队的，应该可以产生嫉妒心。其实不是这样的！我们绝对不鼓励嫉妒，这种带有愤恨的嫉妒心就是烦恼，就是恶业。我们不能因为别人的地位比自己高，认为别人没有帮助自己，产生忿恨、嫉妒是合理的，就可以发火，甚至咒骂别人。对于富裕的人、领导，或者好的修行者、菩萨，认为骂他们也没有过失，嫉妒他们也是正确的，这是绝对不行的。

处在卑位者的我们要反观，为什么自己会处于卑微的位置，就是因为以前自己没有种善因，在业果方面吃了亏。不是富裕者或是社会让你感受痛苦，完全是自己以前没有摄集善法，造了恶业，今天才处在卑微的位置。如果此时还不反观，反而认为仇视富裕的人、抱怨别人是对的，生嫉妒、憎恨是应该的，就完全错了。这就是卑微式的愚痴。我们自己可能属于这种人，对别人而言，这种心态也是不鼓励的。不能因为这个原因就觉得产生嫉妒、抱怨是正确的，这样是不行的。

从傲慢者的角度来讲，卑微者也是对的。傲慢者就是现在的我，卑微者有烦恼，傲慢者也有烦恼。从某种角度来讲，卑微者所说的那种情况，他对我的指责是对的。我认为自己是菩萨，就应该对卑微者、对痛苦的有情产生悲心。但是我每天从早到晚对这些可怜的众生生了多少悲心？我有没有关心过众生的苦乐？实际上我们每天只关心自己的名声有没有受到污染，自己的钱财有没有受到损失，自己的修行有没有退转，自己的快乐有没有受到别人的伤害等等。其实我们关心自己的名声福报远远多于关心众生的疾苦。

我们说我们是菩萨，我们发了菩提心，受了菩萨戒，我们在修行菩萨道，对别人宣传我是菩萨，但有时对于其他的菩萨还要去竞争，觉得佛和上师的功德没有我大，如果这样的确是徒有其名。古话说：盛名之下，其实难副。一个人名声很大，但名声和真实情况是脱节的，这种情况很多。所以，我们自己不要成为那种盛名者。因此，反观卑微者对我们的抱怨是有道理的。

一方面我们要体验卑微者的嫉妒和烦恼，恶业和痛苦；另一方面我们返回高位时，应该反观自己有没有真正关心过众生，关心过修行、财富、名声都不如自己的人。

一般人在没有调伏内心的烦恼之前，处在高位自然而然就会傲慢，处在低位自然而然就会嫉妒，处在中间位置自然而然就会竞争，没有智慧的教言去护持相续。所以，我们应当安住在菩萨的思维当中，对于低下者产生悲悯心；对于中等者，愿他们方方面面超胜自己，愿他们获得圆满安乐；对于比我们好的人，愿他们功德继续增长，这才是菩萨应该有的心态。我们既然想要修菩萨行，对于《入行论》当中所讲的颂词，表达的含义应该认真体会、观修，只有这样才能把我们的心调整到比较符合菩提心的境界中。

今天学习到这里。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情