入菩萨行论第一百零六课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

下面我们继续学习《入行论》。现在学习的是“力之自信”这个科判，总共分了四个部分。现在我们学习的是第一个内容“理当依自信”。上一个颂词通过比喻和意义对照的方式，宣讲了如果我们信心怯懦的话，很小的过患都会损害我们。

下面看第二个颂词：

怯懦舍精进，岂能除福贫？

自信复力行，障大也无碍。

这个颂词通过对比的方式，宣讲自信的功德和怯懦的过失。

首先宣讲过失。“怯懦舍精进，岂能除福贫”：如果心性怯懦而且又没有精进，怎么可能遣除相续中福德的贫穷呢？

其次宣讲功德。“自信复力行，障大也无碍”：如果相续中有自信心，而且在此基础上，力行善法，那么即便有很大的障碍，对我们也不会有什么阻碍。所以，我们很需要通过这种对比的方式，来全面地认知功过。

本身我们相续就很缺少福德资粮，那么我们要积累很大的资粮，遣除福德的贫乏，就必须要有自信和精进。如果我们修佛法时，心性怯懦、畏缩：“这么多的福报，这么多的善根，怎么可能做得到呢？！”由于认为修学佛法，要让自己损失很多休息日、很多财富、很多乐趣，有些人就心生退缩和怯懦，觉得自己做不到。像这样，怯懦再加上舍弃精进，那么就没办法生起殊胜的功德了。因此，颂词讲“岂能除福贫”，怎么能遣除福德的贫穷呢？

其实从无始以来到现在，对于福德，我们相续当中是非常缺乏的。因为缺乏的缘故，所以我们还在流转轮回，做可怜的凡夫众生。也是因为缺乏福德，我们迟迟才遇到佛法，即便遇到了也很难马上掌握佛法的意趣，对于佛陀所宣讲的因果、空性，对于发起大悲心和菩提心的必要，我们都没办法真实地认知，所以就导致修法很不如意。这都是缺少福德的表现。

现在正是改变的时候，如果我们还是一如既往地怯懦，该修的正法不修，该断的烦恼不断，也不精进努力，那么我们福德贫乏的状态还会延续下去，我们无始以来流转轮回的时间很漫长，以后流转的时间还要比以前更漫长。我们处在怯懦和不精进的状态当中，是没有办法改变现状的，所以，必须要看到这个问题所带来的严重后果和过患，进而就知道不能怯懦。

其实，心理状态很重要，看起来非常困难的事情，如果自己的心量够了，完全可以胜任的。比如，对于发菩提心或大悲心，以前我们很难想象：“这怎么可能产生呢？！”但实际上，心是有为法，只要具足了因缘，有为法是可以改变的。我们通过短时间的学习，知道了菩提心巨大的功能和利益，我们就逐渐喜欢上了菩提心。在这个基础上，继续学习和积累资粮，对于菩萨行当中的种种苦行，我们就可以接受和趋入。最后，通过不断地学习，菩提心变得非常地纯熟和坚固。所以，我们这颗心是可以改变的。

有些教言里，把心比喻成面团，用水把面和好之后，它很柔软，想把它捏成什么形状，它就可以变成什么形状。心的本性就像面团一样柔软，只不过我们以前串习的负面情绪、负面烦恼太多了，所以显现上这颗心充满了染污。如果我们精进地修持善法，努力地调伏自心，我们的心也可以逐渐恢复到纯净的状态。

所以，一切都是自心的状态决定的，如果内心坚强，充满自信，一切的善法都可以做；如果内心怯懦，我们就没办法修成任何福报。因此这个地方讲，如果我们怯懦舍精进，就没办法遣除“福贫”。

我们应该反观自己，是不是正处在怯懦当中，是不是对于各种各样的修法，五加行也好，长时间地闻法也好，有畏缩的心理？如果有畏缩的心理，就是一个比较危险的信号。我们看到这个信号之后，就应该在心上面做一些改变，舍弃怯懦，并通过各种各样的方法，比如说精进品中所讲到这些窍诀，使自己对善法产生应该有的心态，比如毅力、决心、勇气等，让心提升到积极向上、喜于善法的状态。像这样，逐渐就可以遣除内心当中福德的贫穷。

下面讲“自信复力行，障大也无碍”。如果我们对于修持善法、调伏烦恼有一种自信心，再加上精进地实践，那么显现上障碍再大，也是没有什么妨害的。

比如米拉日巴尊者，尊者以前杀了三十五人，降下了很厚的冰雹，打毁了家乡的庄稼，造了很大的罪业。他放咒时，一方面直接伤害人命三十五条，在打毁庄稼时，还打死了很多庄稼里的小虫子。而杀一个生命，会半个中劫堕入地狱，而且五百世偿还生命，像这样，尊者面临很大的障碍。但是，他后来依止上师求法的时候，对于自己能够将正法修持成功，有非常大的自信，再加上力行正法，虽然显现上有这么大的障碍，对于尊者来讲也没有任何的障碍，他通过精进修持，最后成就了殊胜的佛果。

我们经常说自己是一个凡夫，障碍很大，没办法前行，其实这也是借口，主要还是心力怯弱。如果我们能像上根利智者一样，我们也能通过学习，对善法产生自信，对断烦恼产生自信，再加上力行，逐渐也可以修持善法。就像前面讲的一样，菩萨布施身肉，刚开始也是从布施白菜、一元两元钱开始的，在长时间施行之后，就可以布施自己的手足和自己的生命，最后可以放舍一切而成佛。

所以，如果有自信，再加上善巧方便，循序渐进地修持，即使相续中障碍再大，也可以被遣除掉。除了米拉日巴尊者之外，历史上还有很多显现上有很大障碍的人，通过不断地忏悔恶业、修行善法，逐渐灭掉了障碍。

为什么障碍可以灭掉呢？因为我们相续中的障碍，就像虚空当中的云一样，是暂时性的，是可以被分离掉的，障碍本身也是无自性的，如果具足了一些因缘，障碍就产生了，如果具足了另外一些因缘，障碍也能被消灭掉。所以，对于很大的障碍，也不需要有很大的畏惧心。只要我们有自信，然后去实际力行，虽然显现上障碍很大，但是也不会妨碍我们修持善法。

以前佛陀在因地修行的时候，为了利益众生，曾经有一世转成大施菩萨，大施菩萨通过布施满足一切众生的愿望，后来国库里的东西基本上布施完了，他就发愿去龙宫取如意宝，这样就可以通过如意宝的能力降下珍宝雨、粮食雨，从而可以无止境地去度化众生了。于是他只身一人去了龙宫，通过自己的努力和精进得到了三颗如意宝。

他从龙宫返回，到了海岸上时，已经非常疲乏困倦了，就在海滩上睡着了。这时海里一些嫉妒心比较强、心胸比较狭隘的小龙，它们想，这三颗如意宝是大海的镇海之宝，如果被带走，可能我们龙族以及大海里的众生，会受到这样那样的违缘。于是趁大施菩萨睡着的时候，将如意宝悄悄地偷走了。

大施菩萨醒来发现宝珠被窃，心知此举定是海中小龙所为，他就想，我是发了愿度化南瞻部洲众生的，如意宝虽然被龙拿走了，但这么大的海，龙潜到海里就很难找到。于是他发大愿：“宁可把大海水舀干，我也要讨回如意宝！”

他发了大精进心，从海滩上捡了一个海龟的壳，他用龟壳舀水，想把大海舀干，让龙显现出来，把如意宝还给他。这时，海神就出来说：“大海深广无边，你一个人如何舀尽？”大施菩萨说：“只要自己有毅力和精进，任何事都可成办。”

他没听海神的劝告，一直用龟壳舀水。海非常大，而他只身一人，用的又是一个很小的容器，怎么可能把海水舀干呢？但是他发起了很大的精进心和利益众生的决心，马上就感动了净居天的天人，这些天人一起商量说：“菩萨为了利益众生，忍受这么大的劳累，精进不息，我们怎能看他一个人劳累而不去帮忙呢？”

所以，成千上万的天人，就云集在虚空当中，脱下他们的天衣，将天衣浸在大海当中，大施菩萨舀水的时候，众天人就一起用天衣蘸海水，扔至虚空变成云朵，第一次下去大海降了四十由旬，第二次下去海水降了八十由旬，第三次降低一百二十由旬。

众龙均感害怕，请求菩萨停止舀大海，它们也被菩萨的精进和毅力所感动，最后交出了如意宝。

所以，“障大也无碍”，即便再大的障碍，如果有自信和力行，最终都可以化为无形。为什么呢？究其本质，障碍并没有一个实有的自性，如果障碍是实实在在存在的，那我们再怎么精进，再怎么有自信，也不可能化解掉。障碍也是自心的一种投射和概念，如果我们内心很怯懦，也没有精进，障碍就显得力量很大，显得很实有，很难以击破。但是有了精进，反方面的力量起了之后，障碍就没有力量了。以前修正法之前，觉得障碍可能无法突破，但是如果生起了自信心和精进心，障碍的力量就显得没有那么大，没那么可怕了。很多时候，障碍就在强大的自信力和精进力之下，消于无形。

就像刚才所讲，菩萨因为有了自信，有了力行，感动了净居天人，帮助他索回了如意宝。精进本身的力量很大，我们发起精进心的时候，上师三宝、护法神的威力，也很容易融入到我们的相续中。所以，我们一旦精进了，感应到佛菩萨的力量了，这时再大的障碍也是不堪一击，“障大也无碍”。

故心应坚定，奋灭诸罪堕，

我若负罪堕，何能超三界？

这是归摄前面的内容。我的心应该坚定，奋力灭除一切的罪恶。如果我不坚定，被罪堕所胜的话，怎么能够超越三界呢？我发了菩提心，要度化一切众生获得超越三界轮回的佛果，那么我自己需要先具备这种能力。

修行佛法时，尤其是对于灭罪堕，我们要坚定自信心。因为此处在讲力的自性，也就是对善法的行持要有能力，对灭罪也要有能力。虽然我们相续中的贪欲、嗔恨、嫉妒可能很重，很懈怠，或者有很深的怀疑和傲慢，但不管怎样，我们应该知道，罪堕本身毫无自性，因缘所生，没有本体，是可以被灭掉的。它如何被灭，何时被灭，关键要看我们的心坚定到什么程度。如果我们的心非常坚定，而且我们持之以恒地去做的话，再大的烦恼也可以被灭掉。

以前显现上嗔心很重的央掘摩罗（指鬘），经过佛陀调化之后，很快就获得了阿罗汉果，而他在获得阿罗汉果之前，也有一种很坚定的能够调伏烦恼的自信心，有了自信心，虽然嗔心很大，也造了很大的罪业，但还是能超越。

还有前行中讲的奔公甲格西，他也是调伏烦恼的典范。他在出家前，嗔恨心很大，身上常常别着刀子。而且出家之后，也不是马上就变成一个调伏烦恼的大尊者了，传记中讲这位尊者出家之后，他出家前的习性还不是马上就去掉的。比如他去施主家，趁着施主去外面的时候，他不自觉地就把手伸到了茶叶口袋里面，想偷些茶叶在住山时用。但是这个时候，和一般人不一样的是，奔公甲格西立刻觉察到了自己的行为，手还没有从口袋里拔出来，便开始大声喊道：“有贼，来抓贼！”主人跑过来，问他：“贼在哪里?”他说：“我就是贼，我在偷茶叶，请你把手从这个地方砍掉。”这个故事说明，格西调伏烦恼的心很坚定。通过诸如此类地不懈努力，奔公甲格西最后成功地调伏了烦恼，成为我们在修持佛法、调伏烦恼方面的楷模。

所以，心坚定就可以灭除罪堕，当罪堕消失之后，我们也可以逐渐超越三界轮回的痛苦。因此，我们应该坚定地奋灭诸罪堕。

从反方面来讲，“我若负罪堕，何能超三界？”如果我被烦恼、罪堕打败，那怎么可能超越三界呢？我若被罪堕所左右，没有办法调伏烦恼，就仍将漂流三界，长久地沦为愚痴凡夫。

我们自己都无法超越三界，又如何帮助众生超出呢？这样连阿罗汉果都无法获得，因为阿罗汉也是灭尽了三界一切烦恼，而佛陀除了灭尽三界烦恼，连所知障也是完全灭尽的。因此，如果负于罪堕就没办法超出三界，通过修行则可以实现，这些我们必须了知。

寅二、对治之自信自性：

对治的自信应该是怎样的本体？这里“自性”是本体的意思。看下面颂词：

吾当胜一切，不使惑胜我，

吾乃佛狮子，应持此自信。

我应该超胜一切罪堕烦恼，而不是让烦恼超胜自己，我是释迦牟尼佛的弟子，就如同是狮子的儿子一样，我应该守持这种超胜一切的自信和傲气！

无论是释迦牟尼佛、诸大菩萨，还是佛陀的声闻弟子，他们都具有能超胜一切烦恼和不向烦恼屈服的自信心，正是因为拥有这种特质，他们才调伏了烦恼。如果我们缺少了这种特质，虽然形象上是个皈依弟子，或者出家人、修行者，但如果内心当中没有这种自信，我们不可能树立起调伏烦恼的勇气，也根本无法获得调伏烦恼的机会。所以，我们应该在相续中牢牢地树立起超胜一切烦恼的勇气和决心。

“吾乃佛狮子”是说，如同狮子能够震慑一切群兽而不为群兽所害一样，幼狮也具有这样的种姓。虽然幼狮小的时候，在力量上还无法胜过老虎、狼、野狗等其他的野兽，但它毕竟是狮子的种姓，从小在它的血脉和内心当中就具有超胜一切的性格。随着它的力量增上，相续中的性格也会逐渐圆满，最后成为百兽之王。

而我们，是释迦牟尼佛的弟子。佛陀是不惧一切的，不管行至何处，都无须守护自己的相续，因为他已经圆满调伏了烦恼，无论在人间、旁生界、地狱或是天界，即使到了帝释天面前，佛也无有丝毫怯懦和畏惧。所以，佛陀是我们的导师，胜伏一切，而不为一切烦恼所胜。我们现在是随佛而学，发菩提心，入佛家族，承诺像佛一样荷担起度化众生的家族事业。虽然我们还没有像佛一样成功调伏一切烦恼，但是内心当中应该有家族血统的胸怀和傲气，应该有种完全不一样的自信心，其他众生调伏不了的烦恼我们应该能够调伏。

所以，初入佛门接受基础训练的时候，我们应该培养这种能调伏一切烦恼的自信心，这种自信一旦生起来，我们就不再惧怕所谓的烦恼、障碍了。当然，能不能够胜伏是一回事，惧不惧怕是另外一回事，但首先要有调伏烦恼的勇气和决心，在这种心胸和气质下，我们再去培养调伏烦恼的技巧，积累福德和智慧。

在世间我们也说，看某个人能不能成为一个领袖或伟人，其实最初的时候并不是看他长得怎么样，或者多么有钱有能力。有些伟人在最开始的时候，并没有那么发达，可能只是一个普通人，但是因为他有一种可贵的气质，随着年龄的增长和机遇的增多，他逐渐成为了一个领袖或者一代伟人。

同样，我们刚进入佛门，可能力量不强，智慧不深，福报也不够，这些都不要紧，关键是我们的自信心必须培养起来。通过学习经论以及佛陀、上师的教言的加持引导，我们应该培养起这种气质：我是释迦佛的弟子，再强烈的烦恼，佛陀可以调伏，我也可以调伏。

这种气质一旦培养起来，虽然刚开始时我们会屡战屡败，但随着学习佛法的时间越来越长，相续中的功德逐渐地增上，调伏烦恼就不会是一个很大的问题。所以，我们一定要培养起能够超胜一切烦恼业惑的自信心。以上是讲对治自信的本体。

寅三、呵责所断之傲慢：

我们要呵责“所断的傲慢”。自信和傲慢看着相似，但其实完全不同，傲慢是应该断除的，必须呵责，而自信是应该培养的。首先第一个颂词：

以慢而堕落，此惑非胜慢，

自信不随惑，此信制惑慢。

颂词的字面意是，以烦恼的傲慢心会导致堕落恶趣轮回，这个傲慢是染污性的，并不是殊胜的慢和自信。真正的自信不跟随烦恼而转，并且可以制服烦恼性的慢。

这里有两种慢，一种是染污性的傲慢，一种是非染污性的、能够制服傲慢的胜慢。第二句“此惑非胜慢”说，第一种“慢”是具烦恼性、染污性的。前面我们讲，认为自己超胜一切，别人不如我，自高自大的心态，就是傲慢。傲慢是五毒之一，由于五毒中任何一毒都能让自己堕恶趣，所以说“以慢而堕落”。当然，这里的堕落是广义的堕落，并不一定是堕恶趣，也可能是堕入轮回，堕入凡夫行为，没办法修持菩萨道，获得圣者行等。

“此惑”是指傲慢是烦恼性的，“非胜慢”——并不是殊胜的慢，比如上师讲义当中讲的佛慢。佛慢是密宗的名词,是指通过正见了知众生本性是佛，安住在自己就是佛或者是某本尊的状态中，坚定不移，没有一丝疑惑，这种智慧就叫做佛慢。佛慢虽然带了一个慢字，但不是下劣的慢，它能够摧毁愚痴和下劣见解，以胜慢解决劣慢，因此是殊胜的慢。

烦恼性的慢是染污性的，自信的慢是指我能够胜任调伏烦恼、行持善法以及度化众生的事业。这种自信是带有智慧性的、积极向上的。所以，烦恼性的慢非胜慢，真正的胜慢是没有染污，且能够对治染污的。

“自信不随惑”：这里的自信和第二句的胜慢是一个含义，胜慢的自信不跟随烦恼，而且“此信制惑慢”，可以制服染污性的烦恼我慢。这种自信是对调伏烦恼和修持善法的自信，不但不是烦恼，而且能够调服烦恼。但对于自相的傲慢，必须要呵责。我们应该把殊胜的自信和下劣的傲慢分开，不分辨清楚，由于二者有相似之处，就会把傲慢和自信混为一谈，觉得“二者没有什么差别啊，到底怎样去修自信呢？”这个颂词对这个问题分析得就比较清楚。

下面具体讲所断的傲慢有哪些过患。颂词讲：

因慢生傲者，将赴恶趣道，

人间欢宴失，为仆食人残，

蠢丑体虚弱，轻蔑处处逢。

相续中有我慢，生起傲慢心的人，会有什么样的过患呢？第一是“将赴恶趣道”，第二是“人间欢宴失”，第三“为仆食人残”；第四“蠢”，第五“丑”，第六“体虚弱”，第七“轻蔑处处逢”。若将“人间欢宴失，为仆食人残”放在一起，也可以说有六种过失，这里分开讲也可以。

第一是“将赴恶趣道”。一个人相续当中有我慢，看不起别人，由于这种心理，就会堕入恶趣。所以，我们千万不要小看傲慢心。华智仁波切在前行中讲，傲慢和嫉妒这两种烦恼是很难被发现的。一方面它很隐蔽，很微细，另一方面它的危险性很大。如果是贪心、嗔心，一生贪就知道自己生贪心了，发脾气时也知道生嗔心了，这些比较容易认识。对于容易认识的东西，我们也有足够的警惕，可以及时对治它。但是傲慢和嫉妒很隐蔽，也许生起傲慢的时候并没有认为这是傲慢，它的隐敝性很强，因此危险性也很大。前面我们讲了，五毒烦恼的任何一个都能够让自己堕入恶趣。贪心、嗔心比较容易认知，而傲慢、嫉妒就难以被认知，危险性就随着隐蔽性而增强。

因此，我们要经常反观自心，到底有没有傲慢？有没有嫉妒？如果经常性地去观察，我们的智慧就会越来越深细，越来越敏锐。一旦生起傲慢，就马上知道。当别人赞叹自己时，不自觉就开始傲慢了；看到别人不如自己，也开始傲慢；看到别人比自己强，就开始嫉妒……这些烦恼很容易生起，但难以发现。如果我们经常性地去观察，就可以在傲慢和嫉妒产生之后，第一时间发现它，马上就可以对治。对治烦恼的第一要点是什么？发现它！发现之后才能去对治。如果最初的时候都没有发现，就不可能第二步去对治。

如果生起了傲慢，会直接导致我们堕恶趣，或者说，由傲慢引申出其他恶业，导致我们堕恶趣。所以，傲慢的过患是很大的。恶趣非常痛苦，每个众生都不想堕入。但如果没有调伏傲慢，堕恶趣也比较容易。

这是第一个过失，我们要反复观察，如果自己傲慢心比较强的话，要想方设法把它控制住。

第二是“人间欢宴失”。前面是说堕恶趣，这里是说即便自己转生到人间，也会毁灭人间的喜宴。喜宴是指各种欢乐、享受。如果我们经常生傲慢，就会导致自己感受不到人间的种种快乐，经常性地感受痛苦和不如意。

第三是“为仆食人残”，如果以前很傲慢，今生当中很容易变成别人的奴仆，食用别人的残羹剩饭。古代这样的仆人很多，他们不单单要给主人做事情，而且生杀大权都掌握在主人手里。这种仆人是非常可怜的，吃最差的食物，住最差的房子，干最重的活，一切都要看主人的脸色行事，长期处于一种非常痛苦的状态中。

当然，现在没有那么严重了，但还是有很多这种仆人，生活不自在，吃别人吃剩的东西等等。有些家里面请了保姆或做饭的人，主人吃饭的时候他们不吃，主人吃完之后，他们吃剩下的。这也是“为仆食人残”，我也见过的，当时觉得很稀奇，现在的社会还存在如此旧习。当然有些地方不一样，虽然请了保姆，但是和主人一起吃饭。

按照这个颂词，“为仆食人残”也是傲慢的一种果报。一方面没有任何自由，如果自己是个仆人，想要求法、学法，主人不点头就根本没有时间和机会，即使想要自由自在地散心也不容易，想吃点好东西也不行，总是遭受很多痛苦。现在“为仆食人残”的人就是以前的傲慢者。反过来讲，如果现在傲慢，那么这些痛苦也将会在自己的身上如是地显现。像这样，“为仆食人残”，也是傲慢的一个重大过患。

接着讲“蠢丑体虚弱，轻蔑处处逢”。

首先是蠢，没办法了知事情该做不该做。有的人天生下来，思想和行动都呆笨，不像有些人反应灵敏。这也是因为以前曾经造过傲慢的恶业。按照颂词的观点，经常生傲慢会使人非常蠢。其实为什么要生傲慢呢？傲慢本身就是很颠倒的。自己没什么功德，却以为自己有超胜的功德；本来不如别人，却以为自己超胜别人。这是一种颠倒愚痴的状态。

上师以前讲过，我们也分析过这个问题，在整个三界当中，谁最有资格生傲慢？当然是佛菩萨。为什么呢？因为佛菩萨的功德最圆满，如果要傲慢，他们最有资格。但是恰恰相反，佛菩萨相续中没有一点傲慢，而没有智慧，经常产生非理作意，相续遍满过失的凡夫人，本来最没有资格傲慢，但却是最傲慢的。为什么佛菩萨有功德？就是因为他调伏了傲慢才获得了功德。虽然有资格，但是他没有丝毫的傲慢。为什么凡夫人会傲慢呢？因为他没有功德，才会觉得自己天下第一，谁都不如自己。这种傲慢心的确是很颠倒的。

自己长的稍微好看一点，就开始傲慢，但比自己好看的人多的不得了，比如天人或者其他地方的人，由于见识不足，就认为自己天下第一了。有些人暂时有点钱财，就觉得自己是最富裕的人，但是和多闻天子和其他天人比较起来，自己的财富远远不及。有些人虽然有一些持戒、有一点讲法的功德，有一点小智慧小神通，就觉得自己了不起，其实放眼来看，清净戒律的人在法界当中多不胜数。而获得殊胜禅定、出世间无漏禅定、出世间证悟智慧的人，也是非常之多。

种种傲慢，是自己见识短浅的标志。局限于有限的范围，在几十个人当中我是第一，就开始傲慢。当我们把眼光放宽一点，整个法界中功德超越自己的不计其数，佛菩萨、殊胜的上师善知识，他们的功德是圆满的，我们和他们是没办法比的。

我们这一点点智慧、财力、容貌，根本不值一提，就是因为心胸狭隘，见识短浅，相续中有无明愚痴，使得我们非常傲慢。这就是一种颠倒作意，就是无明。既然傲慢是无明产生的，由于等流果的影响，自己后世变的很蠢，也是很正常的事情。

傲慢也会使人变得很丑陋。傲慢、看不起别人的人，看人时，脸都是变形的。而谦和的人，不管看到什么样的众生，包括可怜的、底层的众生，都是很和善的。在因地的时候，他经常布施给别人和善的脸色、微笑的容貌，别人看到后，心里是很舒服、很安全、很悦意的。所以，经常微笑的人，善待别人的人，他后世也是受人尊敬，相貌庄严的。而傲慢的人，因为看不起别人，他的脸都是变形的，后世就会感得相貌丑陋的果。

傲慢会使人“体虚弱”。看不起别人，自己高高在上，那么下一世自己的身体会非常虚弱，经常生病或者不堪一击……这也是前世傲慢的因，导致后世的果。

傲慢会导致“轻蔑处处逢”，自己看不起别人，后世也会到处被人看不起，不被人尊重。

有些人不管走到哪个地方，很容易受到别人的尊敬。无论认识还是不认识的人，对他的第一印象都非常好，而且对他很尊敬，这就是他相续当中有福德。前世如果修安忍，善待别人，今生当中就会处处受到别人的尊敬。如果看不起别人，经常让别人烦恼，后世也会处处遭遇被人轻蔑的痛苦。

我在和一些道友聊天的时候，有的道友就说，我没有说什么话，又没有得罪别人，为什么这么多人看我不顺眼？如果自己没有做错任何事，也没有搬弄是非，而被别人说坏话看不起，那肯定与前世的恶业有关。经常傲慢或者做坏事，今生当中就会有很多人看你不顺眼。或者别人并没有这样认为，并没有看不起你，但是你觉得别人如此，这也是自寻烦恼，让自己内心感受痛苦的一种方式。

当然，傲慢的过失不只这些，这里只是挑了一些重要的来让我们引起警觉。我们学习了教法之后，更加懂得了取舍，不希望自己转变成这样。如果学了一点佛法，有了一点功德，凭这个去傲慢而转成恶趣众生，那就不值得了。

《大圆满前行》中引用过无等塔波仁波切的话：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”如果不如法行持，善法也会变成恶趣之因。依照这个教言，在学法之后，你就说：“我是老学员了，已经多少多少年了，我是老资格，你是新学员……我看不起你。”你有这个傲慢的话，那就是善法反成恶趣因。

我自己也经常会有这个毛病，也经常看到别人出现这个问题，就是很喜欢充老资格，觉得我已经皈依几十年了，已经出家一、二十年了，我比你怎么怎么样……这就是生起傲慢了。如果出家、学法这么长时间，烦恼还这么重，有什么可炫耀的呢？如果你皈依了几十年，出家了几十年，你的烦恼很轻微，那也可以，因为你毕竟把烦恼调伏了。但你出家这么长时间，烦恼还这么重，那只能说明你这出家的时间全部浪费了，还有什么可以傲慢，可以炫耀的呢？

所以，我们在学法的时候，尤其学得多的时候，还是要反过来观察自心，不要让自己显得很傲慢。我们还有很多功德没有得到，比起佛菩萨、上师等殊胜的善知识，其实差得非常远。但佛菩萨没有傲慢，而我们有傲慢，这是颠倒的表现。

有些人将正法变成了恶趣之因，自己进入佛门的时间长了一点，听闻和思维多了一点，有一点点见解，念咒多一点，修法和闭关的时间长一点……都傲慢，如果是这样的话，正法没有调伏相续，反而变成我们堕恶趣的因。我们要堕恶趣，不必要用正法来堕落，学习正法是为了调伏自己烦恼的，让我们获得解脱的。如果因为学了正法，我们堕落了，产生了更多的怀疑、傲慢、邪见等烦恼，这并不是我们学习正法的目的。

当然，虽然现在有了傲慢，以前我们没有注意也产生过，但这也不是说一切都完了，我们不能破罐子破摔：“反正因为正法生起了傲慢，已经是恶趣因了，干脆就这样吧！”不能这样。以前我们没有智慧，通过正法产生烦恼和傲慢，现在学了之后去改就行了。把正法作为一面法镜来照自己，有过失就改正，这是可以做到的。

如果只是指出了我们的问题，不告诉改正的方法，那才是最悲哀的。但是寂天菩萨既指出了问题所在，也告诉了调治的方法，我们已经很幸运了。只要坚持把正法学透彻、学究竟，了知问题的所在和对治问题的方法，然后去实践，我们相续中的傲慢和烦恼，是可以逐渐减少的，最后就可以和佛菩萨的智慧相应。

今天的课程我们就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情