阿里班智达班玛旺嘉所造的《三戒论》当中，现在正在讲第二品别解脱戒。因为小乘宗想自己单独获得解脱，也即个别的获得解脱，因而称为别解脱。对此，有人说是别解脱戒，有些说小乘戒，有些称为声闻戒，称呼方法都不相同，实际都是一样的。

对于这种别解脱戒，前面已经讲了缘起，释迦牟尼佛如何转F轮、结集者如何结集，以及别解脱戒的本体是什么。具有出离心、遣除害他、欲界所摄，即是别解脱戒的本体。有些人认为它是色法，不管有表色还是无表色，反正是一种色法；有些人认为它是一种心法，断除恶业的一种心。

这些观点比较重要。很多人认为：我已经受了比丘戒、比丘尼戒、居士戒。那所谓戒的本体到底是什么？应该有所认识。一般藏传佛教的闻思方法比较系统，上述讲过本体之后，别解脱戒到底有多少种？下面讲它的种类。阿底峡尊者在《菩提道炬论》中说七种别解脱戒，其他论典如《毗奈耶经》中，讲到八种别解脱戒，有几种说法，实际意思都是一样的。

丁三、以分类方式概括：

分类八关斋戒者，男女居士在家方。

男女沙弥正学女，比丘与尼出家方，

即是八种别解脱，归纳则许四戒体。

别解脱戒分出家戒和在家戒两种，一般来说，八关斋戒以及男女居士戒属于在家方面的戒律；沙弥沙弥尼、正学女以及比丘比丘尼戒，属于出家方面的戒律。在家戒律三种，加上出家戒律五种，共有八种别解脱戒。归纳起来则有四种戒体，因为沙弥和沙弥尼从戒条上来讲无有差别，可以说为一个戒体；比丘和比丘尼也属于一个戒体，如果出现变性的情况，在变性三次之前，原来的比丘戒或比丘尼戒不变，从戒体的本质上基本相同；男居士和女居士所守护的戒体相同；八关斋戒称为时戒，是暂时性的，有生之年不能守戒的在家人，在初八、十五、三十等吉祥日子，可以守八关斋戒。所谓的正学女戒，在沙弥尼戒的基础上，需要多守护十二条戒，实际也是沙弥尼的戒体，因此包括在沙弥尼戒当中。因此，本体上可以归纳为四种，以种类而分则有八种。

大家对这些道理应该明白，不然，所谓别解脱戒的分类也不知道，戒的本体具有出离心等道理也不懂，那所谓的学戒也是没学好。我想《三戒论》当中，沙弥戒之前居士都可以听，沙弥戒之后全部属于比丘比丘尼和沙弥沙弥尼的戒条，只有出家人才能听。如果你想在尽快时间中出家，也开许听，除此之外，一般在家居士不开许。

有些居士想：即生当中我肯定不会出家，不出家我也要听，到底比丘在干什么，我想观察观察。这没什么必要。一般来说，藏传和汉传都有这种传统，居士戒等各种别解脱戒基本都有一些共同的戒律，比如从戒律的本体来说，受居士戒的人也应该具有出离心，否则，他相续中的居士戒不算是真正的别解脱戒，只是一种善愿戒或者远离怖畏的救畏戒，是一种暂时的戒律，不算真正的戒律。因此，对于别解脱戒的分类、本体等，居士也应该知道，没什么可保密的。

不过有些人是这样的，特别好奇，下面到底要讲什么，回去偷偷地看。你看了的话也没什么不知道的，只不过有些地方你们用不上，比如出家人具的大小、法衣的大小……这些对居士来说，知道也没有很大必要。

如果以戒律本体分类，一般而言，依靠能成立各自戒律的因圆满而获得的是出离心的律仪，比如你想受八关斋戒，它的因缘需要圆满；想受沙弥戒或者居士戒，它的因缘也必须圆满，然后在具足出离心的前提下受持戒律，这就是别解脱戒。尽管这一点都相同，分别来说，根据自己不同方面的所断差别，比如所有罪业全部断除而受比丘比丘尼戒的也有；根据众生根基不同，只受八关斋戒的也有，或者有些只能受居士戒，而居士戒也不能全部受，只受一分戒或多分戒等等。所以，自己基本上比较了解自己的烦恼，可以根据自己的不同情况来受戒，由此在所断上也出现了差别。

于一日中立誓断除八种所断为斋戒，因为是暂时性的，并非有生之年守持的戒律，因此称为时戒。具体戒条下面还会讲，我在这里不作介绍。居士如果受斋戒，称为长净，像过午不食等。本来居士戒中并没有这种要求，但在初十、三十等日受持八关斋戒，叫做居士的长净戒。同样，承诺有生之年断除一至五之间的所断，为男女居士戒；或者居士五戒中不能全部守持的话，仅仅守持其中的一条、两条、三条或四条也可以。在《毗奈耶经》等律典中，虽然只说了近圆居士，但《俱舍论》和其他小乘论典中讲到：凡是已经皈依三宝者，都可以称为居士；或者皈依三宝后，仅守一分戒、两分戒等，有很多分类。

因此，有些人只守皈依三宝的戒律，他是不是居士呢？从广义来说可以称为居士。实际皈依戒当中，皈依法以后不害众生，与居士戒中不杀生的戒律是一样的，已经守持了一分戒，只要皈依三宝肯定是居士，没什么可说的。有些人说：我只能皈依，不敢受居士戒。你皈依的话，皈依佛以后不能皈依邪魔外道，皈依法以后不能杀害众生，不害众生就是居士戒中的第一条，可以说已经受了一分居士戒了。

我想：不管在家人、出家人都应该知道，皈依三宝的人是否具足别解脱戒呢？应该具足。那是什么戒律呢？就是居士戒。居士戒的种类比较多，现在很多不懂戒律的人说：我已经皈依三宝了，但居士戒从来没受过。好像皈依三宝的时候，什么都不需要守持一样，只有口头上皈依三宝、拜一拜就可以了。其实，皈依三宝以后也有需要守持的戒条。

上述三种戒是在家方面的戒律。

承诺有生之年断除十种所断，即是沙弥与沙弥尼。在此基础上，在两年期间立誓断除十二种所断为正学女戒。汉地有些地方现在也有正学女，以前印度普遍有这种戒律，藏传佛教当中没有比丘尼戒的传承，所以正学女戒的传承也是没有的。按理来说，受了沙弥尼戒以后，为了观察这个人到底能否受持比丘尼戒，在沙弥尼戒的基础上，需要守持不能独行、不能与男人接触等十二条正学女戒，就像培训一样，看这个人到底能否受比丘尼戒。

但现在汉传佛教当中，个别人根本没有经过这个过程，今天是居士，明天就变成比丘尼了，特别简单。按照真正戒律的传承，必须先受沙弥尼戒，几年之后如果行为各方面比较如法，她自己也愿意受比丘尼戒的话，需要在沙弥尼戒的基础上多守持十二条戒，在两年期间做正学女。

承诺有生之年断七及其从属，就是比丘与比丘尼的戒律。一般在小乘戒当中，对十不善业中的贪心、嗔心等难以制止，因此不作强调，只是对身语的七种罪业以及它的从属作了遮止。所谓的从属，比如比丘的二百五十条戒律，全部称为它的从属。有生之年守持这些戒条，叫做比丘比丘尼戒。当然，比丘尼戒在从属方面的戒条比较多一点。

上述沙弥、沙弥尼、正学女，以及比丘、比丘尼五种，即是出家方面的戒律。

综上所述，别解脱戒共有八种，归纳而言，则有男女比丘、男女沙弥、正学女以及男女居士，其中正学女可以包括在沙弥尼戒当中，男女只是名称不同而已，本体上无有不同，实际只有三种戒体，加上斋戒，共有四种戒律。这就是《俱舍论》的观点，如云：“所谓八种别解脱，实际戒体唯有四，除名称外无变故，彼等异体不相违。”将八种别解脱归纳来讲，从戒体方面只有四种，除名称以外，其他本质性的改变并不存在，从戒条角度来讲可以说为异体，从出离心、无害他心的角度来讲应该称为同体，比如居士戒和比丘戒是不是一个本体呢？需要从两个角度进行分析：从出离心来讲，功德越来越增上，二者无有不同，应该是同体；从戒条来讲，比丘所受的戒律与居士所受的戒律有很大差别，当然是异体的。所以，说为异体也并不相违。

丙二（未得戒者得受之方法）分二：一、旧仪轨；二、现行仪轨。

下面讲没有得戒者依靠什么方法在自相续中获得戒律。

一般来讲，密乘戒依靠灌顶来获得戒律，菩萨戒通过发心获得，而别解脱戒一定要依靠仪轨才能获得。所谓的仪轨有旧仪轨和现行仪轨两种，旧仪轨是释迦牟尼佛涅槃之前所用的仪轨；现行仪轨是释迦牟尼佛涅槃以后，人们现行的受戒仪轨，也通称为新仪轨。

在新仪轨和旧仪轨这个问题上，《根本律》辩论非常多。《根本律》的讲义有《大海疏》和《小海疏》两种，《大海疏》当中对新旧仪轨本体、分类方面的辩论特别多。我好像是十几年前学过，中间一直没讲过，很多都忘了，所以字面大概意思给大家解释一下。

丁一、旧仪轨：

初未得戒得受法：受法分二旧仪轨：

自然证智传信圆，承认本师许八难，

善来四白问答等，受者心净圣者师。

以前从来没有得过戒的话，得受的方法是什么呢？受法的仪轨有新仪轨和旧仪轨两种，首先讲旧仪轨。所谓的旧仪轨分为十种：“自然”，佛陀和独觉在证果时，相续中自然而然获得戒律；“证智”，五比丘在证得见地时，自然而然受戒；“传信”、“承认”……下面根据意思来讲比较好懂，因为每一个都有很多公案，我在这里讲好像有点可惜，干脆读下去……

上述这些戒律，除个别的如佛陀和独觉等，都不是自然获得，而是需要观待表示来获得的。实际上，旧仪轨虽也承许为仪轨，但不像现在，一位上师在上边念、下面开始顶礼，与这些仪轨不相同。比如佛陀说“请你过来”，弟子生起信心过来了，这时就已经变成比丘了，这就是一种仪轨。因此，这里仪轨的范围比较广。

现在传戒的时候，一般有十位法师传三坛戒，这时候认为完成了一个仪轨。但旧仪轨里面不是这样的，这里面对得戒的方法就称之为仪轨。下面对十种旧仪轨一一作解释。

最初未受戒者得戒之方法，有非常简单、无勤作而圆满的旧仪轨，与比较复杂、有勤作而圆满的新仪轨两种受法。

所谓的旧仪轨，指最初本师成佛之前、成佛之时、成佛后不久以及涅槃之前受近圆戒的仪轨。此仪轨有十种分类：佛与独觉由证尽智及无生智而得大菩提，从而出现二种近圆戒。也就是说，佛陀在印度金刚座证得佛果时，相续中自然而然成为比丘；独觉在一百劫中积累资粮，后来在寂静处，于一个坐垫上，从资粮道到最后无学地之间全部圆满而证悟独觉果位，此时自然获得比丘戒。

释迦牟尼佛最初并没有一个人给他传戒，因为他是世间的第一个明灯，在整个娑婆世界中，只有唯一的佛陀，不存在给他传授佛法和传戒的阿阇黎，所以佛陀最初证悟时自然而然获得戒体。而释迦牟尼佛在鹿野苑转F轮时，五比丘证得四谛本体而获得阿罗汉果位、八万天子获得解脱，这时，五比丘的相续已经具足比丘戒体。

五比丘可以说是世间第一个僧团，在《敦珠佛教史》中是这样讲的：五比丘出现后，世间出现了第一个僧团。这个僧团也并非别人为他们传授戒律，而是在获得见道的同时，相续中自然获得比丘戒，即由内证得近圆戒。上述三者是在自相续中自然生起胜义比丘戒而得近圆戒的。

供施女因未获父母允许，由佛遣使比丘尼邬巴往告音讯，依僧传信而得近圆。供施女特别想出家，但父母不允许，给她围了一个院子，始终不准出去。她特别痛苦，于是对邬巴罗即莲华色比丘尼说：“有没有什么办法呢？我特别想出家，但父母不让我出去。”邬巴罗找到众生主母——管比丘尼的“大堪姆”，她也没办法，就去告诉佛陀。于是佛陀开许：你们可以通过音讯的方式让她出家。当时具体是什么样的羯磨并没有详细说，要是现在比丘尼的仪轨可能比较麻烦……现在僧众叫你磕三个头，到那边传信说“你磕三个头”又回来；现在她说“拉索”……可能不是这样的。总而言之，当时僧众在这边，通过传信的方式使供施女相续中获得了近圆戒，颂词中说“传信圆”。现在没有这种受戒方式，这是旧仪轨来讲的，比较特殊。

大迦叶等由承认“您是我的导师、我是您的声闻”而得近圆。大迦叶的根基非常好，他在释迦牟尼佛面前说：释迦牟尼佛您老人家就是我的导师，我就是您的好弟子，我就是您的好声闻。这样说的时候，他马上得戒，这就是仪轨。现在肯定不行，不然，很多人说：上师，我就是您的好弟子，您就是我的上师，除您以外，任何人我都不皈依，您一定要记住啊……。没有两三天，这个人又对其他人说：那天那个上师特别坏，我现在要把他舍弃，一定要皈依您老人家。

舍利子等由佛说“善来”持梵行而得近圆。“善来”是戒律上的一种敬语，也即过来的意思。当时释迦牟尼佛说：舍利子，请你过来。舍利子恭恭敬敬地过来以后，依靠舍利子的信心力和佛陀的加持力，他相续中的比丘戒已经圆满，这就是善来比丘的方法。《百业经》和《贤愚经》中，很多人都是以“善来比丘”的方式获得近圆戒。还有《释迦牟尼佛广传·白莲花论》当中，有些公案也是以这种方式受近圆戒。

僧伽会众，中土十人、边地五人，具行白四羯磨而得近圆。白四羯磨在现行仪轨当中经常应用，下面会有广说。如果是佛教中土或者地界中土，需要十位比丘，因为中土佛法比较兴盛，比丘比较好找；在边地，教法和证法都不存在，或者除印度金刚座中央以外的地方，不一定具足这么多的比丘，只有五位比丘给大家传授比丘戒也是可以的。

最初的时候，人们多数都在释迦牟尼佛面前以“善来比丘”的方式出家。后来有一次，住在森林中的很多人千里迢迢来到释迦牟尼佛面前准备受戒，其中有一个人，因为路途特别遥远而死亡。释迦牟尼佛询问具体情况以后，开许僧团可以各自传戒，白四羯磨就是从这时开始的。佛陀说：在中土，僧众比较聚集的地方，需要有十位比丘来传戒；在比较偏僻的地方，只有五位比丘也可以。释迦牟尼佛如此宣说以后，便形成这种因缘规律，通过白四羯磨来获得近圆戒。

佛陀问一位叫善施的比丘：“何为唯一善法？”彼答：“解脱。”又问：“解脱需何法？”答：“信心。”这是以问答令佛欢喜而获得近圆戒。

众生主母因为承诺修学八难断法而获得了近圆戒。所谓八难断法，在《律词品》中说：“亲从比丘受近圆，半月比丘处受教，于比丘处许夏住，僧尼二众作解制，犯此于二众迁悦，不言比丘犯戒过，不得轻侮诸比丘，顶礼恭敬新比丘。”八难当中的第一个，从比丘僧团处受近圆戒；第二，每半个月，再从比丘处听受教言；第三，立誓在具足比丘的地方安居；第四，作解制时，须在僧尼二众前解除夏安居；第五，如若违越难断法，则在僧尼二众前履行迁悦；第六，不能谈论比丘破戒；第七，不能对比丘轻视、侮辱；第八，对新比丘也要恭敬礼拜。

颂词中的“等”字，指第十种旧仪轨，即六十位善群比丘因为承诺皈依而获得了近圆戒。

有些人说：居士只是名称上的近圆戒。所以，最后一种不算是真正旧仪轨当中的戒律。除了白四羯磨与传信以外的五种是由本师加持而得的近圆戒。这方面的辩论比较大，有人认为：除白四羯磨和传信可以算真正的仪轨以外，其他五种全部通过佛陀不可思议加持而得，因此，除白四羯磨和传信以外的八种都是假立的，不算真实仪轨。虽然传信属于现行仪轨，但旧仪轨中如是出现，也仅仅是一种安立而已，并非完全固定。真实的旧仪轨是白四羯磨。

智悲光尊者在《功德藏》中讲到菩萨戒时提过，他说：宁玛巴自宗虽然有十种旧仪轨，但其中真正的仪轨就是白四羯磨，其他大多数是以佛陀不可思议加持得到近圆的，不算是真实仪轨。

由于以前的所化众生业力、烦恼、异熟三障轻微，智慧、相续与根基成熟，内心清净，能传近圆戒的上师也绝对是圣者，因为具备这些特点，故而十分容易得戒。

确实当时众生的根基比较成熟，善知识唯有佛陀和阿罗汉，这样一来，传戒比较容易。现在的话，可能说一百遍“善来”，不要说近圆戒，连居士戒、皈依戒也不一定得到。这是什么原因呢？现在众生的业力、烦恼和异熟障碍都比较重，智慧、相续、根基不容易成熟，再加上上师也有可能是凡夫，由于上述种种原因，现在得戒不是那么容易的。

现在很多的人可能只是希求名声，听说什么地方受戒的话一定要去受，到底有没有出离心也不知道。你们真正要受戒的话，出离心还是很重要的。不然，只要有个地方要传三坛大戒，而且听说那位法师马上要圆寂了，哪怕断十个传承也无所谓，我一定要去那里受戒。实际这种形象上的受戒不是很重要。按理来说，刚出家的时候，首先学习各种学处，先从沙弥戒开始，过了五六年以后，觉得自己真的可以受比丘比丘尼戒的话，这时候再受也不迟。受的过程当中，尽量在自相续中生起出离心，因为小乘戒的戒体必须具足出离心。如果出离心不具足，所谓的戒也不能称为真正的戒。

当然，以前受戒时虽然没有生起出离心，但也不需要重新受。一开始受戒的时候，可能是善愿戒、救畏戒或者无记状态下受的一种戒。现在藏地很多地方也是这样，一般安居的时候只有沙弥以上可以参加，听说安居一个月的收入比较多，有些父母就强迫自己的孩子受个沙弥戒，这种情况下，他自己的发心肯定是没有的。还有些人：这个人已经受戒了，我也应该受。以一种竞争心来受戒。有些人觉得：反正要出家，所谓的受戒就像参加解放军的一种仪式一样。以一种无记的状态就受戒了。最初受戒的时候虽然有各种各样的心态，这些都不要紧，最关键是你现在必须断除害众生的心，身体本来属于欲界所摄，发起真正的出离心时，戒体自然而然会成为真正的别解脱戒。

所以对这个戒体，大家应该好好观察分析，这是比较重要的事情。