第三十品 一合相理（续）

“如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”昨天好像也已经讲了，不知道我读了没有？意思是：我们所说的一合相，在胜义当中没有一合相，所以叫一合相，这个好像也讲了吧。

下面说：

“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

因为一合相，实际上名言当中是可说，而胜义当中不可说。在藏文当中也是这样说的：名言当中是有的，胜义当中不可说。藏文当中有没有？好像有。

不管是器世界还是有情世界，对这种综合的相状称为一合相。这种一合相实际上是不可得的，因为实际上真正实相当中是没有的，在名言当中来说也是真正的一合相。

比如说像我们的瓶子、柱子，不仅以大乘的中观论典来衡量的时候不存在，而且在小乘当中也是说总相的瓶子等法不存在。比如《俱舍论》当中也说它是一种世俗谛，它是一种假相。因此，所有的总和与一合相，实际上它的本性是不存在的，它也可以说是一种假相，在众生面前是不可说的。

可是凡夫众生经常贪著它，经常看着它。其实凡夫之人本来是看不到的，这个法相是离一切戏论的。一合相在实相当中来说，它是真正的诸法实相。可是很多凡愚者不懂这个正理，因此经常去执著，若有执著，就不能如实地见到诸法的实相。

因此，佛陀在很多经典当中对凡夫人说：“我不给你们说甚深的法要，不然你们无法接受。”“我于凡愚不开演。”《解深密经》当中是这样讲的：“恐彼分别执为我。”恐怕他们会执著为我，因此我不敢为他们宣说甚深的法要。对本来实相当中没有的这些法，凡夫人反而去执著。这样怎么宣说法，实际上他们也无法接受真正的实义，因此佛陀这样讲。

《妙法莲华经》中讲：“凡夫浅识，深著五欲。”意思是说：凡夫人智慧是非常浅薄的，深深地执著五欲。“闻不能解，亦勿为说。”意思是说：他们听到空性法门也不能真实地了解，因此不给他们宣说。

真正很多甚深法要，凡夫人根本不会去真正通达。为什么不通达呢？一方面是他自己的根基有限，另一方面是很多的迷乱因，因此暂时不能如实地见到真实的法相。就像有眼翳者见到虚空当中的毛发一样，经常漂泊在世间当中。

因此释迦牟尼佛说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵与谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”当时释迦牟尼佛说：“我现在已经真正证悟了深寂离无为的这种光明法、无为法，实际上已经获得了甘露般的这种教法，但是宣说的话，凡夫人的业障很深重，他们不会真正去通达，因此我都不愿意传给他们，还是到寂静的地方去。”在七天当中不转法轮的原因也是这样的。

凡夫人的执著非常严重，他贪著其他的事情，所以本来一合相是没有的，但是反而去执著为有，因此对他们不可宣说的原因是这样的。

第三十一品　知见不生

“须菩提，若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？”

我们明天可能全部讲完。这句话意思比较简单，从字面上说：当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“如果在世间上有些人说，佛陀所说的我见、人见、众生见、寿者见是有的。须菩提，你是怎么认为的？这些人能不能通达我所说的佛法的意义？”意思是说：我（释迦牟尼佛）当时为众生转了法轮，但转法轮的经典当中也讲了很多有关我、人、众生方面的论述，有人会不会认为这些论述当中，我已经说了有我、有众生、有寿者这些相就是真正存在的？有些人是这样认为的，那么他们的观点是否正确呢？他们能不能如实如理如实的通达了我（释迦牟尼佛）的究竟密意呢？

“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

当时须菩提回答佛说：“他们没有通达，因为你所说的这些法只不过是暂时是有，好像为了众生的根基，众生的根基不同，暂时是一种接引的方便方法而已。”你在有些经典当中也说过‘我和我说的一些法，这是不了义的，是暂时的一种印证方法。’他们如果真正这样认为的话，这些人不能了解如来所说的密意。

所说的道理、经义，没有如实的了解，为什么这样呢？因为世尊所说的，所谓我见、人见、众生见、寿者见，实际上并不是我见、人见、众生见、寿者见，为什么呢？因为这些都不不存在，我们可以称为我见、人见、众生见、寿者见。

因为如来所说的这些法，实际上并不是最究竟的一种说法，如来所说的这些见并不是真正承认的，真正的实相当中如来也不会承认的。我们学大乘的人也不能承认，如果去承认，这也是修道当中的一种障碍，也不能如实的理解如来密意。

所以这里前面的意思大家都知道，当时释迦牟尼佛为什么提出这样一个问题呢？这个也是很有必要的。因为释迦牟尼佛当时为了调化不同根基的众生，在他们面前宣说了不同的法门。在有些初学者的众生面前，他已经宣说过有我的这种法门，比如在小乘《阿含经》、《毗奈耶经》中经常也是这样讲的：“所谓的我是存在的，但常和不常不可言说。”以前讲《入中论》时也是说过，大家都知道。

小乘当中也有一部分人说“我是存在的。”但是所谓的我，就像是背着一些东西的众生一样，这样的补特伽罗在实相当中也是存在的，这一点佛经当中也有宣说的：“所谓的我就像是背着行李的补特伽罗一样，常和无常不可言说的。”有一个经典当中有这样说的。

所以佛经当中也有很多，而且佛的公案当中说：“我的眷属就像是舍利子和目犍连......”有时候是这样讲的。有时候释迦牟尼佛说：“我曾经在因地的时候，我变成某某国王的时候.........”有时候会说：“我今天头痛这也是因为我以前当渔夫儿子的时候，看见......”这些公案都是讲过。因此在释迦牟尼佛的很多经典当中，是有说过我见、人见或者是众生见这方面的论典。

有些人认为这是合理的，但是这个合不合理呢？到底是不是释迦牟尼佛最究竟的观点呢？就是这样问的。当时问的时候，释迦牟尼佛自己问须菩提：“我在有些佛经当中虽然这样宣说，但是有些人认为我所说的人见、众生见、寿者见这些是真正存在的，这样认为的。须菩提按照你的观点来说，这些人是不是已经通达了我的密意？”

当时须菩提回答说：“没有，因为这些人根本没有通达佛的密意。为什么这样讲呢，因为实际上佛陀在经典当中所说的人见、我见、众生见，实际上并不是这样承认的。”

尤其是《如来藏经》当中经常这样讲：“我也是常有的，或者众生佛性也是不变的。”但是这些是从光明的显现上来讲的，实际上并不是众生是真正实有的，一个常有的东西是存在的。尤其是释迦牟尼佛转第三次法轮的经文当中，专门宣说了常有的一些概念，但是这些并不是真正存在的，因此最了义的是第二转法轮般若经当中所抉择的，从空性方面应该这样来抉择，这是很重要的。

这里说世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见，并不是说我见、人见、众生见、寿者见。这里我看到六祖他是这样解释的：比如说我见，有些人认为我见指的是众生就是如来藏，如来藏本性实有存在，这是属于我见；人见指一切诸法的本性是如实的存在、常有的存在，这样认为是一种人见；众生见指众生的烦恼本来清净，清净部分也是本来存在的；寿者见指一切众生在实相当中不生不灭，不生不灭的这种实相也是真实存在的。那么这样认为的话它就是四种见，我想这样解释也是可以的。六祖的解释不是很多，但是好像解释的意义很深、很接近，他解释的方法有时候有点不同，但是很接近。

如果这样认为的话，在佛经当中也是，尤其是第三转法轮的时候，虽然与所说的那样，相似的这种见解是有这样说的。但实际上事实并不是这样认为的，实际上并不是这样。佛陀所说的我见、人见、众生见和寿者见，实际上就是没有我见、没有人见、没有众生见、没有寿者见。在胜义当中真正去观察，所谓的我见是没有的，人见和众生见也是没有的，这些全部可以包括在无我和空性当中。因为佛陀最究竟、最甚深的法要，全部可以包括在无我和空性当中，它能毁坏一切邪见。因此说空性法门是最究竟的，尤其是释迦牟尼佛抉择一切诸法为空性这种法要，非常圆满、非常殊胜的。

“空无我妙理，诸佛真境界。”《四百论》好像大家印象深一点。空和无我的妙理，实际上是一切诸法的真正境界，它能毁坏一切恶见，是“涅槃不二门”，后面就这么讲的吧：“能坏众恶见，涅槃不二门。”是不是这样讲的？我们《四百论》当中说无我和空性的法门，实际上是最殊胜、最好的了，它实际上是诸佛菩萨的境界。诸佛菩萨所证悟的境界就是空性和无二，能摧毁世间上的所有恶见，它是真实的涅槃无二法门。在这里也是这样讲的：我见、人见、众生见在胜义当中是不存在的，这就是空性和无我法门当中包括的。

在名言当中，释迦牟尼佛为什么这样讲呢？名言当中是说有“我”和“人我”，这些为什么讲呢？这些可以说是不了义的。“如佛虽离萨迦见，亦常说我及我所，如是诸法无自性，不了义经亦说有。”月称论师就是这样讲的吧，意思是说：像佛陀本来萨迦耶见是没有的，虽然你可以讲在显现上经常说有萨迦耶见、有我、我所，但一切诸法的本性本来是没有的，有些佛经当中说自性是存在的、我是存在的，也有这样一些道理，这个实际上是不了义的一种说法。

因此刚才前面也是可以这样回答。这个教证在这里非常相合，意思就是说，前面对有些人说：“佛陀在佛经当中，有时候说有我见、人见、众生见和寿者见，这是为什么呢？”这个只不过是抉择名言显现为主的时候这样宣说而已，实际上并不是合理的。所以《维摩诘经》当中是这样讲的：“取我是垢，不取我是净。”意思就是说：取我是垢染、是障碍，不取我是最清净的。因此所有的我相和众生相是一种执著，在真正实相当中是没有的，因此应该抉择空性。

大家都知道，如来所说的这些宣说，实际上世尊所说的实相，实际上是非实相，也就是说名言当中称为实相，即四见。这里主要讲这样的一个见解。因此从见解方面来讲，我们抉择人无我和法无我，这是非常重要的。每一个中观当中首先要抉择正见，这是很重要的。因此名言当中，你可以说有我见、人见、众生见，这些是可以有的，但胜义当中是不能承认的。这个是一个道理。

下面讲到：

“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

前面说所有的“见”也不存在的，最后以这个做结尾。《金刚经》当中主要破相，所以禅宗有些大德称《金刚经》为“破相论”，也有这种说法。

须菩提，凡是发了无上正等圆满菩提心的这种人，对一切诸法应如是知道，对一切诸法应该如理如实地了知，应该如理如实地照见，应该如理如实地信解，这样以后就是不生法相的，是我们要真正通达的，这后面是很深的。

比如说我们有时候讲大圆满，经常中间有一些直指本性的教言。这个作为《金刚经》来讲，也是最深的一个教言。意思是说：我们学了大乘菩萨的所有人，对一切诸法也应该有个证悟。我是这样想的，因为我们现在真正已经入了这个法门了，佛法一定要相应在自己的相续上。

昨天我们写的那个也不算什么小说吧，但是如果真正要广说的话，在我的心里面还有很多很多的，可能是有个广、中、略，昨天是最略的，如果因缘成熟的话，以后写广传就是写这个什么……

所以佛法应该要相应，在自己的心里面多多少少还是要得一点的。比如我们学人身难得，人身难得所讲到的意义，真正要自己能有一点感触。讲《金刚经》的话，《金刚经》当中主要讲破相，而且诸法实相当中我们应该要入定，或者是要真正知道一切诸法的本相是怎么样的？不能有相状到底是怎么一回事？在自己的心相续当中一定要能感受一点点。不然的话，好像听也听了很多，学也学了很多，但是一点一滴的感受没有的话也是不行的，因此说这是我的一个希望。

大家不管是学什么法，都是非常殊胜的，都像甘露一样的，真的非常殊胜。我们平时不论是每一个法都非常殊胜的，如果你自己有一点智慧的话，真的一个比一个殊胜的，但是你自己没有去接受，可能听到多少法也是没有什么意义的。当然功德方面肯定有的，但是有些时候就是用不上一样。因此，每一个法要在自己的相续当中经常融入，比如我在讲《入菩萨行论》的时候，可能一辈子都忘不了，确实我自己没有一点境界，但是我从道理方面，因为看过很多经论，依止过上师，基本上是知道这个道理的。

这里就是这样讲吧：须菩提，当时他说发了大乘菩提心的人，对一切诸法也应该如实地了知、如实地照见、如实地信解。这样以后在自己的相续当中，有一种“不生法相”，已经证悟了“不生法相”。

“不生法相”指没有任何相状的、真正的离一切戏论的。《般若经》当中所讲到的：最甚深的、不可思议的智慧境界已经出现了。所以这里就是这样解释的。

凡是发了大乘菩提心的人，对一切诸法，首先通过在上师面前听闻的方式来了知。“应如是知”通过依止上师，如理如实在上师面前听受，听受以后自己真正从道理上明白了，这是从听闻方面所得到的。通过听闻以后，自己反反复复在心里面去思维，去思维的时候，基本上是能照见诸法的本性，这是思所生慧，也就是“如是见”，“如是见”是用思维来解释。通过思所生慧来照见、现见诸法的本体。

比如说我们也是这样，《金刚经》没有听过的话，首先明白它的词句上的意义，然后照见所讲到的意义，在内心当中真正能照见《金刚经》当中所讲到的意义。

“如是信解”指自己所照见、所讲到的意义一会儿就会消失的，通过反反复复去修持，修持以后最后获得不退转的一个定解。我认为是这样解释的。通过闻、思、修三个方面，先了知，然后照见，最后是自己信解。这样他的结果是什么呢？不生法相。最后真正了了分明，或者是所讲到的显而无自性的般若法门，没有任何相状的空性最后已经显现出来了。这是很重要的，我自己认为这一段还是很深的。

以前在历史上也是有这样的。禅宗有一个叫做大愚守芝的禅师，他有一个弟子，一天能念一百遍《金刚经》。这个我还是有点怀疑的，但是历史里面确实这样说的。说是大愚守芝的一个弟子，每天都是念一百遍《金刚经》。我们念一遍的话，还是有点困难，有些人都欠了很多天了。那天在我面前发愿的时候，发愿简单，行持困难。历史上面是这样写的，他每天念一百遍《金刚经》，后来有一天上师问他：“你每天念这么多《金刚经》，到底《金刚经》里面说的什么意义呢？”弟子什么都答不出来，他可能只是词句上念。后来上师给他说：“你念得不用那么多也可以。你每天念的时候，还是要观想它的意思。”后来弟子就每天只念一遍了，原来的一百遍，现在可能有方法了，每天就念一遍。有一天他念到刚刚讲的这里：“应如是知，如是见，如是信解”，这个时候他真正的已经开悟了。

所以说在历史上也有这样的，我们也是好好的这样念诵的话，其实我觉得这里讲的非常深。“如是知、如是见、如是信解”学任何一个法都是这样的，首先应该知道，然后应该见到，见到以后在自己相续当中真正有一个不退转的定解。对人身难得也是这样的，寿命无常也是这样的，大圆满的任何一个修行境界也是这样的。

所以说我今天也希望大家还是每天花一点时间，大圆满也修一点。大家也应该观一观自己的心。因为我们都是学大圆满的，是上师的徒弟，把大圆满一直扔在那里不理会，我觉得有点可惜。我原来在新加坡给他们讲《三处三善引导文》，当时我讲的时候，我觉得我回到藏地应该好好地实修，后来我好像修了一段时间，不过，好像由于有各种各样的事情，后面的部分没坚持，这样，也不好。以前上师也是讲了很多大圆满的功德，即使有些地方你观有点困难的话，希望大家应该观一观自己的心，这个也很重要。

所以说他真正已经生起了不可思议的境界，就像《罗睺罗赞颂》当中也是讲：“各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”这是我们《大圆满虚幻休息》开头也引用过的，最后已经能达到这样的一个境界，就是不可思议、不生不灭的那种境界，这是真正的各别自证的智慧境界，真的就是“不生法相”的这种境界就能现前。

下面说：

“须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

所说的法相，实际上释迦牟尼佛在很多经典当中都说过：这不是真正法相。因为现在我们所说的相，实际上并不是在胜义当中来说的，名言当中可以说是法相。

所谓相，“诸法体状，谓之为相”，《大乘义章》里面是这样讲的。什么叫做相呢？就是诸法的体状、诸法的这种本体，诸法的本体称为相。就像《六祖坛经》里面说的“无相为体”，诸法的真正本体就是体，也可以说是体状。相，就是这样的。

这样的相，佛陀在《华严经》当中讲了五种相，《解深密经》当中讲了三种相。诸法的这种相，《金刚经》当中讲了四种相。在很多经当中所讲的这种相，当然是有所不同的。还有《大智度论》里面也是讲了三种相：假名相、法相、无相相。无我相和无相相，它还是一个意思，就是无我相，《大智度论》当中也是这三种相。但不管怎么样，所说的这些相在胜义当中来说全部是没有的，一切相都是虚妄的，一点也是不存在的。所有的相是离一切实有，是没有的。

所以真正的实相，炯内夏智的讲义当中说：最后一定要远离一切相状。远离一切相状，实际上是我们证悟无我最殊胜的一个方便道。如果没有离相的话，人无我和法无我也不可证悟的。所以说，首先我们对外境的相状必定要离开。

因此《释量论》当中也是这样讲的：“若不断此境，不能断彼执。”意思是什么呢？如果外境的相没有断除的话，那么对类似的执著也不能断除的。意思就是说，外境的相没有断除的话，那么它的执著的相也不能断除。

因此，要真正的证悟空性，首先要把这个相必须破掉，任何一个相都不是真实的，因此一定要破掉，最后破除一切相能现见自然本智。自然本智是一种密宗的说法。

有时候讲《金刚经》的时候也是讲大圆满。你们当中很多人要求我《金刚经》以大圆满的教言来讲，今天我就讲了：显现自然本智。你们不要以为我没有以大圆满的方法来讲，我从头到尾全部是以大圆满的方式来讲的。因此最后远离一切相现见自然本智。干脆就也没有什么说的了，就说自然本智，最后显现自然本智。

好，今天就讲到这里。