昨天我们说所得的佛果不真实，再说如来的授记也不存在。如果在实相当中真正存在，不可能是得授记的。因为我们以前引用过麦彭仁波切的教证，在所有的所知当中，如果有一个法是成实的话，那么这些形形色色的所知全部都不会现前的。但是正因为没有成实的缘故，无边的所知也自然现前。这是《中观庄严论》的一个教言，以前好像我们也引用过，《四百论》当中也引用过。

所以，昨天的意思就是说，如果万法真正是实相地存在，那么就不会现前的。在镜子里面显现的山河大地，正因为没有山河大地的真相。如果山河大地的真相真实存在，不可能现前的，万法也是这样的。

如果我们胜义谛和世俗谛没有分开，或者胜义谛和世俗谛没有这样分析，我想讲《金刚经》确实很困难的。有时候说是有，有时候说是没有，好像一句话当中有两个矛盾出现了。昨天首先说是释迦牟尼佛已经得授记，后来又说是不得授记，得授记和不得授记是不是很相违。

所以我想我们这次，也许是在历史上，我们也算是对《金刚经》直接的密意，也稍微宣说了一点，不敢说是全部。因为我们以前也看过很多的讲义，也听过很多录音带。当然他们很多高僧大德讲的时候，讲的那些语句非常优美，而且听起来也是很舒服的感觉，不像我说的话一样的。

但是有时候在意思上面观察的时候，正因为汉地没有直接传论典这种传承吧，这个传承非常少，可能是这个原因。但不管怎么样，诸佛菩萨都用不同的形象来救度无量的众生，究竟的意义上面来讲，当然是没有什么差别的。

下面我们讲昨天释迦牟尼佛说是，如果我真实存在，我不会得授记的。但是真正的事实上看来并不是这样的，我确实已经得过授记的。那么这是为什么呢？这个道理今天再给大家说明。

何以故？如来者，即诸法如义。

这是为什么呢？为什么如来真实存在是不得授记，不真实存在的原因才得授记呢？为什么表面上看来这样的一个矛盾呢？

正因为所谓的如来就是说，已经了达诸法的本义，如是的真如。他真正如理如实的真如得到，这叫做真正的如来。

本来如来是佛的十种名号之一，如来、正等觉、善逝等等，佛陀有十种名号。其中什么叫做如来呢？这里如指的是真如的意思，真如是一切诸法胜义谛的本相，也可以说是法界性，这叫做如，是这样解释的。来，就是任何一个众生已经来到了这种境界，已经到达了这种境界，叫做来吧，来是这样讲的。

我们藏传佛教的一些高僧大德，解释如来的时候说是，如理如实的已经来到了真如之地，也有这种解释方法。如理如实地已经来到了真如之地。

所谓的真如，在《成唯识论》里面说是：真谓真实，显非虚妄。意思就是说，所谓的真，指的是真实的意思。如谓如常，表无变易。所谓的如，指的是如常的意思，还有它表示不容易改变。真如是这样解释的。

还有这里也说到了真实的地位。还有汉地《宗镜录》里面这样讲的：言法位者，即真如正位。什么叫做法位？真正的法位就是真如正位。真正如来的真相叫真正的法位，我们得到真正的法位，那通达了真如的本性。

通达真如，真正已经算圣者了。但这个真如通达的话，比如像声闻罗汉一直到菩萨，最后佛陀的时候他通达真如非常究竟。所以他这个如来和真如实际上是一个意思的。

所以这里就是什么意思呢？为什么说释迦牟尼佛如果实有不能得授记，不实有得授记，这是为什么呢？然后原因是什么呢？

因为所谓的佛陀并不是我们从表面上看来，好像有脸有鼻的这种形象上的佛陀，这是一种形象上面的佛陀。真正的真如就是了达一切诸法的本性，了达一切诸法的真如，来到了真正诸法的真如，这就是法的实相，这就是真正的如来。

因此所谓的如来，也是在这里说得非常明白。因此我们这里确实是如来，什么叫做真正的如来，什么叫做真正的法。因此《金刚经》讲得非常深的原因，也是这样的。

诸法如义，所谓的如来，真正是已经成了诸法的如义，诸法的这种本体。下面我们也引用过，诸佛来也好，不来也好，一切诸法的真如本来都是这样的。我们从通俗的语言来讲也是这样的，所以一切真正的真如这样理解，真正的如来也是这样理解的。

这样的原因，昨天所谓的如来，我们可以这样解释。

释迦牟尼佛还继续告诉须菩提。玄奘和义净的有些地方有一些意思有点不同，我希望你们还是真正要想研究《金刚经》，我不管是讲也好，没有讲也好，你们有时候跟其他的译文稍微有点对照，便于理解。他的内容就好理解，有些不是很好解释的时候，你看其他的译本当中很容易理解。

这里说是：

若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

当时释迦牟尼佛告诉须菩提，如果世间上的有些人说，如来已经获得了如来正等觉、无上正等觉，那么这样的话，这种观点是不是正确呢？

佛陀又告诉须菩提：实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。释迦牟尼佛告诉须菩提，你应该明白这个道理。如果有些人说是佛陀已经得无上正等觉，那么须菩提你应该明确，这实际上，真正的实相当中，其实佛从来没有什么得实有的这种法，获得三藐三菩提如来正等觉的果位，这是没有的。

这一点大家也是应该知道的。从我们有些人，有些分别寻伺者，或者对实相的真正的般若经典没有通达，没有通达的这种分别寻伺者的世间人，他们在众生的迷乱显现面前，可以承认如来获得正等觉的果位。但如果有人这样说，这种是不是正确呢？这是不正确的意思，从实相的角度来说。

当然会不会有人这样说呢？我相信这个肯定有说的。而且不仅是我们世间上的人，佛陀他自己也是说过。他自己也是在菩提伽耶下面已经入定，最后获得成就的时候他说：深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法。

释迦牟尼佛刚成佛的时候，我们不是以前这个已经引用过很多次。深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法。这个可能有几种翻译方法，意思是当时释迦牟尼佛他自己说，我现在已经在菩提树下，获得了像甘露一样的深寂离戏光明无为法，已经获得了无为法的这种境界。

释迦牟尼佛在佛经当中很明显地说了，所以他得了没有三藐三菩提呢？世间名言当中来说确实是得了。但是佛陀以胜义的角度来对须菩提回答的，他说实际上这样的三藐三菩提，确实是没有所得的。

因为从我们众生面前，如来先发菩提心，中间六度万行，最后现前色身和法身的果位。但是这也是在众生面前现前的，在实相上那这种法也是不可得的。但是这也是从实相上讲的，因为我们前面也是讲过，如来是在众生净见量面前，所现前的一种净现观而已。实际上如来的这种身相，也是没有一个实有的存在，这一点我们前面也引用过一些教证，所以这样理解的。

还有藏文当中好像是有这样的，当时须菩提，如果你认为是如来正等觉获得三藐三菩提，这种人已经是人入邪道了。好像藏文当中是有这句话，我看玄奘法师的翻译当中好像不明显，但是我没有时间看义净的译本。藏文当中确实有，中间说是如果你觉得我有获得无上正等觉，那么这个人已经是人入邪道了，就不合理的，实际上没有得过。

所以下面所讲的，跟这个意思基本上是一样的。

须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。

这里是这样讲的。须菩提说，如来所得的这种三藐三菩提，实际上是得出这样一个结论，实际上是无实无虚。如来获得的这种三藐三菩提，也不是有的，也不是虚妄的，福德非常圆满。刚才我们这个教证用在这里也是可以的。

这里是这样讲的，因为在众生面前，胜义当中来说，是没有这个实有的，如来获得正等觉的菩提，胜义当中是没有的。在世俗当中来说也是不虚的，确实释迦牟尼佛在印度金刚座现前菩提，当时摧毁所有的魔障，到鹿野苑去转F\L，这些情况也是事实的，不虚的。任何一个科学家和理论家说这是虚妄的、这是迷信，这是不对的，这个是一种虚妄，没有这种说法。

然后在胜义当中，释迦牟尼佛在印度转F\L，或者他获得如来正等觉的果位，这是没有的。因此世尊也是说一切诸法如幻如梦。

《三摩地王经》当中说，如果有些人以贪欲心在做梦，做梦的时候当时他也享受这个对境，但是他醒觉的时候一切都是没有的。所以《三摩地王经》当中讲，诸法如是幻，诸法就像是梦幻一样来观想，确实是这样的。

世尊得法也实际上可以这样观的，他在梦中的时候真正是不虚的、存在的，醒来的时候一点也是没有实有的。同样的道理，从胜义的角度来看，世尊成佛的这些现象都是没有的。从世俗的角度来看这是不虚的。

不仅仅是世尊所得到的法，而且我们世间上的任何一个法和任何一个行为，都是用这种来观待，这是很重要的。

但是现在世界上的很多人真的不懂，尤其是对中观方面没有闻思修行的缘故。有些人认为因果也是空的，什么都已经空了、没有了，连念经和发菩提心也是不存在，这样认为的。但有些人对什么都是实执的、存在的，如来也是好像真正的一个大智者，或者如来也是看成一个真正实有的人。这样的话这种还是入邪道的，所以他始终是不能见如来的本面。

所以三藐三菩提，如来所得的三藐三菩提，实际上是无实无虚。我想我们很多人这次通过《金刚经》里面的有些语言，比如昨天说是经义不可思议，所得到的果报不可思议。那么今天所讲的，如来所得之法实际上是无实无虚，这些句子大家都是应该记住。

这些真的已经可以说，归纳了整个宇宙人生的真理。可以说我们世间上的所有真理，都是无实无虚，里面可以包括的。真正我们要观察任何一个法的时候，用无实无虚来观察，那这是很好的。

在名言当中确实是不虚妄的，你好好地取舍因果，好好地学佛，好好地念经。不然的话，你以后堕入地狱受痛苦，这是没有什么虚妄的，真实存在啊。但是在胜义当中，这些也是不能存在的，全部是空性的，这是万法的真理。

因此，如来所得的法也是无实无虚。

是故如来说一切法皆是佛法。因此如来在很多的佛经当中这样说，一切万法全部是佛法，轮涅所摄的一切诸法全是佛法。

佛陀在《文殊经》当中是这样讲的，文殊菩萨问舍利子，佛法当中最殊胜的佛法是什么呢？后来舍利子告诉文殊菩萨，他说是诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。

因此我们也应该知道，一切万法实际上没有一个不是佛法的，一切都是佛法。佛陀在很多佛经当中说是一切法皆是佛法，一切法皆是佛法的意思就是说，佛法它的内容非常广，因此它能容纳所有的万法，所有万法的真理在佛法当中已经包括的。

听说以前在汉地的，有一个叫做慧忠国师。慧忠国师当时在讲《金刚经》的时候，他说一切万法都是佛法。后来下面的有一个弟子问他，一切万法即是佛法的话，那么是不是干坏事，所谓的杀人放火是不是佛法。然后国师笑一笑说，杀人放火实际上不离佛法，它的本性还是空性的，他是这样回答的。

但这样回答也是不错的，确实杀人放火也可以，就像国师所讲的那样。杀人放火在本性上面来讲，可以包括佛法当中。佛法当中也有取有舍，所以杀人放火从名言的角度来说，它是所舍的法。从胜义当中来说，是无取无舍的法，也可以这样讲。但是他好像胜义和世俗都是没有分。

那个慧忠国师还是很有名的，你们可能也看过《高僧传》。《高僧传》里面讲了很多他的功德，其实有些《高僧传》里面一看，汉地的一些高僧大德真是大成就者非常多的，尤其是明代唐代。

这里是这样的。是故如来说一切法皆是佛法。

须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

所以说须菩提你应该知道，如来所说的一切法，实际上并不是一切法。这里说得非常清楚，如来本来从佛法的角度来说，已经转了三次F\L，宣说了八万四千法门。在名言当中来说，这个八万四千法门都是为了断除人们的贪嗔痴，让他们趋入菩提道，是这样的一种法门。但是从真实的胜义当中，真实的这种实相当中来说，那么所说的这些法全部不是真正的法了，非一切法了，不是什么法了。因为他那个所缘能缘全部也是没有的，所以这样的法才称为真实的法。

下面讲。

须菩提，譬如人身长大。

须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。

这是一种比喻。世尊问须菩提，譬如有些人的身体长大了，那么这个是不是存在的，还是实有的，这样问的。须菩提说，世尊啊，所谓如来说人身的长大，实际上是没有什么大身的就是大身，这样讲的。

人的身体很高大，这个前面也是有，但身体没有什么大的，这就是大人，他意思是这样的。

一方面从智慧来讲的，按照嘎玛拉西拉的观点，从初地菩萨到最后佛陀之间，我们的智慧越来越增大，大家都知道。从第一地菩萨、二地菩萨一直到十地，十地最后佛陀的智慧。但是佛陀的智慧，实际上是最大的智慧了，从名言当中你就可以这样说。

我们在小学课程里面有个生命的流逝，这里面可以看得出来，人身确实有一定的成长过程。这是就像菩萨的这种智慧，跟人身的这种生长可以对比。但是在胜义当中，佛陀就是最大的这种智慧，那么我们人已经到了最大的人身之间，他是这样比喻的。

但是真正从胜义当中来说，这个人身的这种量的大小或者这些，都是不成立的意思。所以首先释迦牟尼佛问须菩提，你认为人的身体有没有生长。当时须菩提说，如来所说的人身的长大，实际上并不是长大、并不是大，他没有这种大的概念。因为没有大的概念，实际上就是大的概念。

《楞严经》当中说是：一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。意思是什么呢？一就是无量，无量就是一。然后他说小的当中可以显现大的，大的当中可以显现小的。

当然对我们来说这是一种矛盾，好像小的不可能大了，大的不可能小的。但是从真正万法无自性的角度来说，也是可以的。米拉日巴没有缩小，牛角没有增大，但是米拉日巴的身体，可以原原本本地坐在牛角里面，一点都不矛盾，这也是真实的。

因此说这里的身体，在真正的胜义当中来说没有什么大的了。大就是小，小就是大，像《楞严经》当中讲，无量就是一。但是我们在世俗当中来说，确实有点矛盾一样的。

这里说非大身是名大身，不是大的身体是名大身，好像有点矛盾一样。但实际上万法的本性确实是这样的。在我们凡夫人的智慧面前，好像很矛盾一样，不是就是是，是就是不是，好像有这样的一个矛盾。但实际上确实不会矛盾的，实际上就是这样的，因为在我们众生的迷乱显现面前，万法可以这样安立的。

比如说我们在梦中，梦中我的身体是非常高大，但是当时的那个高大是不是高大呢？不是高大。当时梦中本来你没有肉身的，怎么会是高大呢？同样的道理，现在我们所谓的这种增长或者增大，这些都是不存在的。

刚才嘎玛拉西拉的比喻，现在得地的菩萨的智慧，跟人的成长身体比较，这也是很合理的。在名言当中从一地到十地之间，菩萨真是有这种果位。但胜义当中来说确实是没有的，因此是这样的一种比喻。

须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。

这里下面又继续讲。比如说我们刚才前面说大身，身体原来也长大一样的，菩萨的这种智慧也是越来越增大、越来越增长。但是所谓的菩萨也实际上是不存在的，这里也这样讲的。

须菩提，菩萨亦如是。菩萨也实际上是同样的，刚才那个大人的身体都是没有，大人的身体没有，佛的智慧也没有。

其实这个《金刚经》里面，有很多很多隐藏的一些比喻。但是隐藏的比喻没有去观察，根本看不出来。如果我们真正去观察，刚才那个大人的身体，指的是佛陀的智慧。佛陀的智慧有没有，这里说没有的，用大人的身体来比喻。大人要成长大人的身体，这个大人必须要从小人开始，越来越长大。但是这个小人指的是菩萨的智慧来比喻，这里面有很多的这种比喻。

但我们表面上看来都是，有时候讲佛的智慧，有时候讲菩萨，有时候中间大人小人的一些什么概念，表面上看来好像很难懂。但实际上确实佛经有这些密意。

须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。这里说菩萨也是同样的，如果有些菩萨说是，我要灭度天下无边的一切众生，那么这不是菩萨了。发菩提心的菩萨不是菩萨了，他这里讲因为他是世俗菩萨。世俗菩萨在真正意思当中，他不是真实的菩萨，他是一种相状，他是一种相状，那就不是真实的菩萨。

《大智度论》当中说，这个所谓的相分了三种相。一个是名言相，虚名相，从名称上面的一些相。比如像菩萨或者万法的名称上面，也是一种相状，这也不是究竟的。一个是法相，所谓的法相，从五蕴一直所摄的，比如说我们这个心、分别念，也全部包括在法相当中。这样的话，那个发菩提心实际上是一种法相当中。还有一个是无相相，有关空性方面的，如果你对空方面执著，这也是一种相。

因此按照《大智度论》的观点，我们发菩提心实际上这也是属于一种法相。那么他有这个相状，那就不得真实的解脱。因此有相状的这些菩萨，他不是真实的菩萨，意思是则不名菩萨。

何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。那么这是为什么呢？所谓真正的菩萨，就是无有任何实有的法，这就是真正的菩萨，这是了义的菩萨。

比如说像文殊菩萨、弥勒菩萨，我们可以看到佛陀经常说了义的一些经典当中，他们的境界，他们的境界当中有没有菩萨的执著，有没有对众生救度的这种真实的执著相？肯定是没有的。因此如果没有真正的实法存在，那么这就是真正的菩萨。无有实法，这就是名为真实的菩萨。

外离一切相，名为无相。《六祖坛经》当中说，外离一切相，名为无相。好像这也是意思跟这个相同。因为菩萨必须要远离一切外相，那么如果远离一切外相，这就是无相，这就是真实的菩萨的名字。真正的菩萨的名字，远离一切相的。

昨前天我们说所谓的诸佛，也是远离一切相的。那么这里菩萨也远离一切相，那么这是为什么呢？

所以说佛陀在一切佛经当中这样讲，一切法是无我的、无人的、无众生的。这是《圆觉经》当中也是有的教证。而且《涅槃经》里面说是：一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。

这些内容我觉得还是很深的，很相合这里面的意思。一切法真实是没有我的，没有的话，那么人相、众生相、寿者相怎么会是有呢？他的原因是这样的。

所以释迦牟尼佛，在《涅槃经》为主的很多经典当中，明确地宣说了，真正有相状的我是不存在的。佛经当中说我是不存在的，人也不存在的，众生也不存在的，寿者也是不存在的。因此我们应该这样理解好。

今天讲到这里。